Змея кусает свой хвост – Змея, кусающая свой хвост. Символ Вселенной. Фото. Аналитики Точка зрения

Змея, кусающая свой хвост. Символ Вселенной. Фото. Аналитики Точка зрения

Переключение навигации

• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
• Ваше мнение
• Предложить материал
• Журнал изменений

• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
  • Ваше мнение
  • Журнал изменений
• Предложить материал

• Войти
• Регистрация

• Рус
• Eng

• Были:
• Ригден Джаппо,
• Ахура Мазда,
• Осирис,
• Архангел Гавриил,
• Джабраил,
• Агапит Печерский,
• Кетцалькоатль

• Ожидаем:
• Имам Махди,
• Утешитель,
• Святой Дух,
• Майтрейя,
• Калки Аватар,
• Машиах,
• Гэсэр-хан

RGDN.info

• Главная
• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
• Ваше мнение
• Предложить материал
• Журнал изменений

• Исконные Знания

  • Беседы с И.М. Даниловым
  • Книги
  • Истина на всех одна
  • Иллюзия и Путь
  • Жизнь
  • Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно живому

• Пророчества

• Религии

  • Христианство
  • Ислам
  • Буддизм
  • Индуизм
  • Иудаизм
  • Зороастризм

• Символика и мифология

  • Символика и Мифология
  • Астрономия
  • Мир Пирамид
  • Интересные места

• !?

  • Архонты. Тайные хозяева мира.
  • Кандук. Нечистая сила.

• Новости

• Видео

• Статьи

• Отзывы

rgdn.info

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Содержание статьи

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить также во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги также имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос является стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли также первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы также уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Также, считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, также имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто также изображался кусающим себя за хвост. Он также был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, также придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который также заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

Впоследствии, с началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда является олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория также не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не является достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост — все тайны на SlavicNews.ru

Желаете надежной защиты или успеха в различных начинаниях? Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Ситайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.

Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.

slavicnews.ru

Зверь, пожирающий свой хвост — Журнал мисс Сью

Образ змея, обвивающего кольцом Землю, ухватив себя за хвост, встречается в культурах разных стран: в Китае первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника…

закольцованная змея эпохи Шан

Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский,   V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв

около 1870г.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост;

Ёрмунганд — «великий посох»

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора — в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Ёрмунганд. На этой картинке Тор пытается поймать Мирового Змея. Изображение взято из исландского манускрипта XVIII-го век.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя «уроборос».

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Хризопея Клеопатры — изображение из алхимического трактата II в

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем Философский камень. 1625. Символическое принесение в жертву, то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания.

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана)

Левиафан(ивр. לִוְיָתָן‎ (чит. ливьятан) «скрученный, свитый») — чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с сатаной, в современном иврите — кит.

Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.

Не смогла удержаться: мой любимый Питер Брейгель…
Страшный суд

В «Страшном суде», решенном традиционно, интересно
отметить адские врата в виде пасти
библейского Левиафана, куда прямиком
отправляются грешники с некоей лодки, возможно тоже
Босховского «Корабля дураков».

Уроборос — символ

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме, символ бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, а также идеи первоначального единства.
______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом.
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос

Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens.

уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей, подобно китайскому символу ян—инь.

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Панорама Млечного Пути, сделанная в Долине Смерти, США, 2005 год.

Источники:
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0-%D1%88%D0%B5%D1%88%D0%B0
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%81%D1%80%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD
svart-ulfr.livejournal.com/215255.html
arx.novosibdom.ru/node/447
gnozis.info/
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BB%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C
esopedia.ru/Uroboros
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%81
sigils.ru/symbols/uroboros.html

syu-soply.livejournal.com

Змея кусающая себя за хвост

Змея кусающая себя за хвост – это реальный инцидент, который произошел некоторое время назад.

Мы не будем рассказывать об уроборосе,  древнем символе изображающим змею или дракона, который ест свой собственный хвост . Многие знают, этот магический символ. Это знак бесконечного цикла природы, знак создания и разрушения , жизни и смерти. Он возник в древнем Египте и был главным в алхимии.  Сейчас это символ интроспекции, указывающий на вечное возвращение.

Вернемся к нашей истории. Одна женщина рассказала, что видела змею, которая хотела покончить с собой

Некоторое время назад, женщина, проживающая летом на даче, увидела у себя в доме змею. Решила ее не трогать, надеясь, что та уйдет самостоятельно.

Но, когда змея отказалась возвращаться обратно в лес по своей собственной воле, она пошла за подмогой к соседям.

Когда они пришли в дом и отправились на ее поиски, то увидели странную картину.

Змея кусающая себя за хвост, извивалась от боли на пороге дома. Она вонзила зубы в собственное тело и была всего за несколько минут от смерти после того, как яд попал в ее кровь.

История

“Обычно, когда змея находится снаружи, она уползает через некоторое время, никто не видит такие случаи.   На этот раз, люди стали очевидцами этого «происшествия» и рассказали о нем. Спустя полчаса животное все еще извивалось.
“Я сразу поняла, что-то не совсем правильно. Когда подошла к ней, то заметила змею кусающаю себя” – рассказала нам женщина.

Изучив этот инцидент, специалисты пришли к выводу, что животное, скорее всего, сделало это после того, как его ужалило какое-нибудь ядовитое насекомое.

Таким образом, рептилия, кусала себя надеясь облегчить боль, вызванную этим жалом.

К сожалению, собственный яд ее убил. Змея погибла.
Такие случаи не редкость.

Напротив, часто бывает так, что рептилии кусают себя после перенесенной травмы или нападения ядовитого насекомого.

Как выразился специалист по змеям, “Когда у них есть травмы, они пытаются укусить место вокруг пораженной области.

Я подозреваю, что животное не пытается закончить собственную жизнь, но сильная боль заставляет его кусать себя”.

Змея пожирающая свой хвост, видео

ukusinfo.ru

Змея, кусающая себя за хвост. Один из древнейших символов

В Библии, которую многие на нашей планете считают самой главной книгой, говорится о том, что нужно быть мудрыми, как змеи. В то же время натуралисты утверждают, что нет никаких оснований утверждать, что змеи не то, что умны, но хоть сколько-то даже умны. Головной мозг у змей не велик, тогда как спинной развит хорошо, что вовсе не является признаком интеллекта.

Тем не менее, в символике и эмблематике изображение змей используется активно, более того, это один из древнейших символов, имевший разнообразный смысл в разных странах. Так в качестве эмблемы мудрости змею используют в странах Азии и Африки, где не только приручали змей, но и использовали их целебный яд.

Змея — один из древнейших символов

Издавна люди полагали, что змея мудра еще по нескольким причинам. Так, считалось, что змеи живут в мире подземном и мире земном и являются проводниками между этими мирами. В этом качестве они использовались шаманами для совершения так называемых шаманских путешествий между мирами.

Кроме того, змей всегда окружал ореол таинственности. Они были непонятны для людей. Их способ передвижения, их немигающий гипнотический взгляд, их способность к смертельным укусам – все это вызывало страх перед ползучими гадами. А то чего мы боимся, часто наделяется нами какими-то качествами гипертрофировано.

Змея в медицинской символике

Еще одно известное использование образа змеи в символике – это изображение ее обвившейся вокруг чаши и изливающую в нее свой целебный яд – хорошо известная всем медицинская эмблема. В данном случае змея представляет собой символ здоровья. Используется он еще со времен цивилизаций Древнего Востока. В древнегреческой мифологии мифический покровитель врачебного искусства Эскулап (сын Аполлона) изображался с посохом, вокруг которого обвилась змея, служившая эмблемой здоровья, живучести и бессмертия, а старшая дочь Эскулапа Гигея, богиня здоровья, носила на своей руке змею отца, питавшуюся ее кровью.

Надо сказать, что издавна змеи символизировали не только мудрость и здоровье, но и такие понятия, как зло и коварство. Особенно характерно это было для стран католической культуры. Так, например, на государственном гербе Мексики изображено как орел пожирает змею, то есть символически добро побеждает зло или мексиканское государство побеждает своих врагов.

Именно поэтому в официальной символике змея изображается с дополнительными атрибутами, разъясняющими ее конкретное значение в каждом отдельном случае. Единственно допустимым изображением змеи без дополнительных атрибутов является эмблема вечности: змея, кусающая свой собственный хвост,— древнейший прообраз кольца, символа бесконечности, понятного и единого для всех народов Земли.

В магической и мистической символике у змеи есть много значений. Это символ плодородия, женского и в то же время мужского начала, земли, воды. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия.

Как и других пресмыкающихся змею соотносят со стихией земли. Связывают в символике змею и с дождем. В данном случае она оплодотворяет землю небесной влагой.

В индийской эзотерической традиции считается, что у человека внизу позвоночника находится свернувшаяся кольцом спящая змея Кундалини – своеобразный энергетический сгусток. Каждый человек, способен к ее пробуждению если будет использовать для этого специальные йогические техники. И если ему это удается, то змея Кундалини пробуждается и устремляется вверх по позвоночнику через все энергетические центры, именуемые чакрами и достигает самой верхней из них, находящейся у макушки. В этот момент человек вступает в единение с Абсолютом.

Однако все эти способы пробуждения энергии Кундалини очень опасны и если методики выполнять ошибочно, то можно очень сильно навредить самому себе. Здесь мы снова видим двойственную трактовку змеи, как символа. Возможно, это один из самых сложных символов в истории человечества, доставшийся нам с самых древних времен. Его двойственность, неоднозначность и таинственность все время будут вызывать интерес к нему и будут появляться все новые и новые трактовки этого символа.

Получать сообщения о новых публикациях Сайта Востоколюба на e-mail.

Сергей Мазуркевич

Дата написания: 09.11.2010

Дата публикации 15.12.2012

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

с вашего сайта.

www.vostokolyub.info

Змея, кусающая свой хвост — Дом Солнца

Между Марсом и Землей десятки миллионов километров космического пространства, но планеты связаны определенными узами. Фрагменты горных пород с марсианской поверхности периодически падают на Землю. Согласно расчетам ежегодно на Землю попадает около 100 тонн марсианского материала.

Один из марсианских метеоритов под кодовым названием ALH84001 обнаружен в Антарктиде в 1984 году. Он содержит крошечные цилиндрические структуры, которые определены учеными из НАСА как «вероятные микроскопические останки организмов, сходные с бактериями, существовавшими на Марсе более 3,6 миллиарда лет назад».

В октябре 1996 года ученые из британского Открытого университета объявили о том, что в другом марсианском метеорите EETA79001 содержатся химические признаки «организмов, которые могли существовать на Марсе 600 тысяч лет назад».

Итак, значит, на Марсе были и, вероятней всего, есть до сих пор некие формы жизни. А теперь прочитаем следующие строки.

« Давным-давно, в незапамятные времена Бог создал мир. Но этот мир был не такой, как теперь — в нем не было людей и животных, рыб и птиц, деревьев и цветов; земля была пустой и темной.

Тогда Бог создал свет. Он сказал: « Да будет свет»,- и стало светло. Богу это понравилось, и Он назвал свет днем. А когда день прошел и опять наступила тьма, Он назвал эту тьму ночью. Это Бог сделал в первый день творения.

Затем Бог создал свод над землей и назвал его небом. Это Бог сделал во второй день творения.

Затем Бог повелел, чтобы воды, покрывающие землю, стали океанами и озерами, и появилась суша, а потом приказал расти траве, деревьям и кустам. Все это было на третий день творения.

На четвертый день Бог повелел сиять днем солнцу, а луне и звездам — ночью.

На пятый день Он создал рыб и птиц.
На шестой день творения Бог создал животных и насекомых. Затем Бог сотворил человека и назвал его Адамом.

Затем Господь насадил прекрасный сад – Эдем — и поселил в нем Адама. Адам был единственным человеком на свете. Он был одинок. Бог решил, что нехорошо человеку быть одному и сотворил Адаму жену — Еву.

На седьмой день Бог отдыхал».
Значит, религия утверждает, что Бог создал Землю. А кто тогда создал другие планеты? Да и все остальные космические тела? А саму Вселенную?

Религия также утверждает, что Земля является единственным местом во Вселенной, где есть жизнь. А современная наука предоставляет факты, доказывающие, что как минимум еще на одной планете – Марсе — есть (или была раньше) жизнь.

Как это понимать? Кто создал жизнь на Марсе, если она там существует?

А если когда-нибудь будет точно установлено, что в глубинах космоса есть еще хотя бы одна планета населенная разумными существами, то сможет ли вообще религия иметь право на дальнейшее существование? Ведь в этом случае все, что она утверждала, окажется ложью. Вряд ли она станет доказывать, что во Вселенной обитает уже не один, а целое сообщество богов, каждый из которых создал свою обитаемую планету.

Кроме проблем внеземной жизни люди гадают над смыслом своей жизни. Так в чем же смысл человеческой жизни? И как вообще возник человек?

Наука предлагает свои варианты, а вот что говорят по этому поводу мифы: почти во всех мифах есть данные о некоем Хаосе – большом объеме чего-то не совсем понятного.

Китайский миф о происхождении мира
Вначале существовал лишь первобытный водный хаос Хунь-тунь, по форме подобный куриному яйцу, и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме. В этом Мировом яйце зародился сам собой Паньгу.

Долгое время спал Паньгу непробудным сном. А проснувшись, увидел вокруг себя тьму, и это его опечалило. Тогда разломал Паньгу скорлупу яйца и вышел наружу. Все, что было в яйце светлого и чистого, поднялось наверх и стало небом — Ян, а все тяжелое и грубое опустилось вниз и стало землей — Инь.

После своего рождения Паньгу создал всю Вселенную из пяти первичных элементов: Воды, Земли, Огня, Дерева и Металла.

Понравилось Паньгу то, что сотворено, и побоялся он, что смешаются опять небо и земля в первобытный хаос. Потому крепко уперся Паньгу ногами в землю, а руками — в небо, не давая им соприкоснуться.

Прошло восемнадцать тысяч лет. С каждым днем поднималось небо выше и выше, земля становилась прочнее и больше, а Паньгу рос, продолжая удерживать небо на вытянутых руках. Наконец, небо стало таким высоким, а земля такой прочной, что они уже не могли слиться воедино. Тогда Паньгу опустил руки, лег на землю — и умер.

Греческий миф о происхождении мира
Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней.

Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы.

Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь — Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил Вечный Мрак — Эреб и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море.

Матерью-Землей рождены Небо, Горы и Море. Уран — Небо — воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей — могучих, грозных титанов — было у Урана и Геи. Их сын, титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь — океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: Солнце — Гелиоса, Луну — Селену и румяную Зарю — розоперстую Эос (Аврора).

От Астрея и Эос произошли все звезды, которые горят на темном ночном небе, и все ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождем тучи.

Все описанное очень похоже на создание то ли Солнечной системы с ее планетами и их спутниками, то ли на создание самой Вселенной. И подобные описания встречаются во всех древних мифах!

Итак, первоначально был некий Хаос. А что он из себя представляет? Из него создается все что угодно, он все имеет, все может, имеет обо всем информацию… Стоп! А может он и есть информация?

И вот из этого материала некто — бог или герой — начинает создавать Вселенную и населять жизнью Землю. И только Землю!

Значит, именно Земля является вершиной творенья, созданного из Хаоса. А что послужило причиной этому созданию? Недовольство бога или героя Хаосом? То есть конфликт?

Итак, как возникла Вселенная? До ее возникновения существовало только нечто, что можно назвать Хаосом, Информацией. В этой Информации на определенном этапе ее существования из-за столкновения накопившихся противоположностей произошел взрыв, из-за чего некоторая часть Информации была выплеснута. Может это и был Большой взрыв?

На общем объеме Информации появился нарост из выплеснутой части. Там установилось ограниченное пространство (10-,9-,8-,7- или др. мерное). Эта и есть наша Вселенная. Нарост замер, а внутри него стали появляться тела: планеты, звезды и т.д. Вершина нароста — планета Земля. На ней развитие продолжилось: появилась биомасса – растения, животные, люди. На других планетах появились лишь примитивные формы жизни и вскоре вымерли.

А теперь поподробнее о людях. Первые существа (назовем их люди А) могли превращаться во что угодно: все в живой и неживой природе состоит из одного вещества, оно имеет лишь разные структуры. Стоит дать команду для изменения структуры — и вещество одного состава и вида превратиться в совсем другое вещество, другого состава и вида. Поэтому люди А могли превращаться. Жили они 400-500 лет, были очень высоки, использовали 100% ума и силы.

Но постепенно эти люди стали терять свои способности, поскольку стала сказываться оторванность от общей Информации-Хаоса.

Постепенно сверхсовершенные люди А исчезли, а на их месте появились люди В, С, D и т.д.

Сколько всего было этих категорий неизвестно, но, скорее всего, несколько. Срок жизни людей В, С, D и др. все уменьшался, сами они уменьшались в размерах, уменьшался используемый ими объем ума и силы. Люди ранних категорий, вероятно, общались телепатически, более поздним категориям понадобились языки.

Людям А не нужна была цивилизация в том смысле, в котором мы привыкли это понимать. Они все могли созидать силой своей мысли.

Людям В пришлось строить сооружения вроде Стоунхенджа и так далее для усиления своих энергий и сил, так как они у них стали уменьшаться.

Людям С понадобились циклопические постройки типа Баальбека.

Людям D пришлось строить добротные каменные дома, какие можем построить и мы.

Некоторые сообщества деградировали так сильно, что уже тысячелетиями живут в хижинах или пещерах.

Люди А знали о своем происхождении. Также они знали, что после них будут другие люди, незнающие о возникновении Вселенной. И люди А для сохранения знаний закодировали их в мифах. Этими мифами пользовались несколько категорий. У совсем поздних категорий (в том числе и у нас) эти знания существовали уже в форме религий, священных текстов. Содержание текстов постоянно искажалось теми, кто объявил себя посредником между Богом (со временем этим понятием подменили понятие Хаос-Информация) и людьми.

А теперь о внешности людей А, В, С. В мифах это тоже отражено: гиганты, титаны, великаны …Первые категории, очевидно, были очень высоки.

Трудно найти народ, который бы не сложил предания о великанах. Да и ученые утверждают, что когда-то люди были ростом с Кинг-Конга.

А вот строчки из Библии: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, когда сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим и они стали рожать…»

В другом месте Библии приведено «донесение» разведчиков, посланных Моисеем в Палестину: «…Там видели мы исполинов… от исполинского рода; и мы были… пред ними, как саранча…»

Расчеты показывают: обычный человек показался бы саранчой великану ростом более 50 метров.

В Коране насчет великанов сказано, что они «выше самых высоких пальм». И смеялись над Ноем, который строил ковчег, спасаясь от надвигающегося потопа. Они говорили: «Потоп не причинит нам вреда. Мы слишком высокие…»

Подобным откровениям верил Карл Линней, известный шведский естествоиспытатель и создатель системы классификации растительного и животного мира. Он вычислил, что рост Адама должен был составлять 40 метров, а Евы 35 метров.

Данные о великанах сохранились не только в памяти человечества. Другой довод — странные циклопические постройки. И самая удивительная из них — Баальбекская терраса в Ливане. В ее основании монолитные каменные блоки размером в 21х5х4 метра. Некоторые весят тысячи тонн. А подогнаны так аккуратно, что между краями трудно просунуть даже иголку.

Свидетельством существования на древней Земле народа гигантов являются останки мегалитических построек, разбросанные по многим странам мира. Это огромные гробницы из цельного камня, дольмены, постройки в Перу и Боливии, высокогорный Мачу-Пикчу и другие. Недалеко от Мальты есть остров Гозо, на котором расположен храм Джгантия. Это мегалитическое строение времён эпохи Неолита. На его стенах изображены загадочные символы и рисунки, для каких целей служила постройка неизвестно. Интересно, что у древних греков данное место считалось островом великанов. Кроме того заслуживает внимание гипотеза, согласно которой Мальта является верхушкой знаменитой затонувшей Атлантиды (родине Атлантов).

Гиганты, возможно, участвовали в строительстве египетских и мексиканских пирамид, Стоунхенджа и Колосса Родосского.

А в свободное время великаны играли с шариками. Эти «игрушки» — гигантские каменные сферы под названием «Лас Болас Грандес» — разбросаны по джунглям Коста-Рики (Центральная Америка). Попадаются такие, которые весят по 16 тонн и достигают в диаметре 2,5 метра.

На древнеегипетских росписях присутствуют изображения фараонов в виде гигантов. Согласно сохранившимся историческим записям было время, когда боги правили Египтом, и были они существенно выше, чем основное население. Даже одежду для первых фараонов измеряли так называемым «священным локтем». Если сопоставить длину этого священного локтя с пропорциями человеческого тела, то получится, что рост древних царей Египта был более двух метров.

На острове Пасхи есть загадочные гигантские статуи людей от трёх до двадцати двух метров длинной, созданные из камня особо твёрдой породы. В наши дни группа исследователей попробовала проверить теорию о создании этих каменных исполинов руками древних людей, которым были доступны только примитивные орудия труда — каменный топор и зубило. Эксперимент не удался — на камне остался только едва заметный след. В то же время согласно легендам острова статуи созданы богами – великанами, которые жили здесь ещё до прихода первых людей.

В греческих легендах говорится о гигантах, сыгравших положительную роль для человечества. Титаны, в частности, научили древних людей сельскому хозяйству и различным ремёслам. Они же построили первые города. Атлант посвятил людей в премудрости астрономии, поэтому греки представляли его поддерживающим небесный свод.

Наука подтверждает возможность существования гигантов в прошлом. Раньше на Земле были совсем другие условия для существования жизни, чем сейчас. Исследовав кусочки янтаря с пузырьками воздуха внутри, учёные сделали вывод, что тогда в воздухе содержалось на пятьдесят процентов больше кислорода, чем сейчас. Природа создавала возможность для существования фауны и флоры гигантских размеров. И жившие в то время люди также могли быть значительного роста.

В начале двадцать первого века на территории Нигерии группа учёных в результате раскопок нашла гигантские кости. Палеонтологи выяснили, что кости были когда-то людьми, ростом более двух метров, причём умерли они около десяти тысяч лет назад.

Таким образом, вышеперечисленные факты, содержащиеся в древних исторических документах, подтверждённые археологическими находками, свидетельствуют о реальности существования великанов в далёком прошлом Земли.

Теперь далее. Люди, рожденные Информацией, с уменьшением категории внутреннюю интеллектуальную силу постепенно теряли и обретали внешнюю: накопление информации в виде знаний, книг, компьютеров и т.д. Информация перетекала из качества в количество.

Современные люди – люди последней категории — и они уже не справляются с огромным объемом информации, потому создают машины — компьютеры, которым доверяют свои знания. Кроме того, они пытаются создавать биологических киборгов и закладывать в них информацию.

Когда у них получится задуманное, возникнет новая цивилизация. Все начнется сначала. Знания позволят биокиборгам стать людьми типа людей А, В, С и др. (даже не обязательно в человечьем обличье). И они будут считать нас, людей, богами, создавшими их и бросивших гадать над смыслом жизни. Которой как таковой нет. И подобные циклы будут продолжаться до тех пор, пока нарост не втянется в Общую информацию.

Получается, из Информации возникла Вселенная как вещество. А когда нарост окончательно втянется в Информацию, все вещество без остатка превратиться в информацию.

Тело умершего человека разлагается, разваливается на атомы. Душа умершего человека-это маленький поток информации. И уносится он в общую Информацию.

Информация-вещество-информация (И-В-И)
Это и есть формула мироздания.
Таким образом, смысла жизни нет. Есть Информация, которая живет по каким-то своим законам. А человечество, люди, наши судьбы – это всего лишь один из процессов, который с ней происходит…

Но выброшенная часть обязательно должна быть втянута в Информацию, иначе не перестанет работать формула Вещество-Информация-Вещество (змея, кусающая свой хвост) и будут возникать новые киборговые цивилизации. Современные роботы созданы по образу и подобию своего бога — человека. Люди их боги. Значит и мы в свою очередь созданы по образу и подобию прошлой цивилизации. Ведь мы сами киборги и неизвестно в каком поколении. Все культуры утверждают, что циклов цивилизаций было несколько: три, четыре, пять…

Но как уничтожить нарост? Уничтожить Землю? Но тогда возникнет брешь, утечка информации и станет еще хуже. Надо прекратить превращение И-В-И. Должна остаться одна Информация. Как это сделать?

Человечеству в последние десятилетия не хочется верить, что оно одиноко во Вселенной. В 70-х годах США отправили в дальнее путешествие четыре дублировавших друг друга зонда — «Пионер-10», «Пионер-11», «Вояджер-1» и «Вояджер-2». Рассматривалась возможность их попадения к представителям внеземных цивилизаций. В предвидении этого поместили в аппараты послания к другим мирам. Из них можно почерпнуть краткие сведения о планете Земля, ее местонахождении и жителях.

А что если перечисленные зонды вернутся в Солнечную систему из-за гравитации Солнца? Не могут ли они вообще сделать эллипс вокруг Солнечной Системы и вернуться туда, откуда вылетели, т.е. на Землю?

Но к тому времени на Земле будет уже другое человечество – очередные биороботы. И для них зонды будут, скорее всего, неопознанными летающими объектами — НЛО. Как, возможно, для нас являются неопознанными объекты, запущенные нашими предшественниками.

И не в них ли хранится разгадка, как ликвидировать нарост? Может наши предшественники придумали решение проблемы, но не успели ее реализовать? Может в НЛО хранится ответ? И вместо того, чтобы создавать новую цивилизацию, надо изучить послания с НЛО и прервать цикл?

www.sunhome.ru

Уроборос — это… Что такое Уроборос?

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»^[24].

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка^[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[53].

Примечания

1. ↑ ^{1 2} Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
3. ↑ ^{1 2} Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
4. ↑ ^{1 2} Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
6. ↑ ^{1 2 3 4 5} Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
7. ↑ ^{1 2} Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
9. ↑ ^{1 2} Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
11. ↑ ^{1 2} Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
12. ↑ ^{1 2} Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
13. ↑ ^{1 2} Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
14. ↑ ^{1 2 3} Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
17. ↑ ^{1 2 3} Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
18. ↑ ^{1 2} Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology  (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
36. ↑ ^{1 2 3 4} Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
52. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
53. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770

dic.academic.ru