Велес бог славян картинки: Славянский Бог Велес — 54 фото

История. Сказания о Велесе

Олег Станиславович продолжает цикл статей, посвященных верованиям древних славян. 

Бога Велеса, наши древние предки почитали, как великого мудреца и доброго покровителя славянских племен. Среди всего сонма небожителей ему не было равных в подчинении себе стихий и изменении законов мироздания.

Согласно легенде, на основе которой много столетий спустя появилось сразу несколько русских народных сказок, Лада, жена Сварога, жившая в небесном Ирии (Райском саду), никак не могла родить ребенка и в конце концов вынуждена была обратиться за помощью к всезнающей и всеведающей богине Макоши. Та успокоила Ладу и поведала, что проблему можно решить, поймав в Сметанном озере щуку, блюдо из которой и поспособствует рождению деток.

Лада тут же велела своим подданным изловить желанную рыбу и, едва дождавшись, когда ее приготовят, тут же ее съела. Осталась только голова, которую и выбросили подальше от небесного дворца.

В это время мимо проходила священная корова Земун (та самая, из молока которой был создан Млечный Путь), которая слизнула языком щучью голову, но отнюдь не подавилась, а, что называется, «понесла» и через положенный срок отелилась удивительным созданием. Имел он одновременно облик и человеческий, и медвежий (даже немного бычий). В общем, настоящий оборотень! Наречен новый небожитель был Велесом. Надо сказать, что пророчество богини Макоши сбылось и Лада, чуть погодя, родила трех дочерей.

Возмужав и набравшись жизненного опыта, Велес быстро заслужил уважение у древних славян своими поступками. Когда за многочисленные грехи человеческие Ирийские боги наказали людей, наслав на Землю вечную тьму, справедливый Велес, не желая мириться с тем, что человечество обрекли на неминуемую смерть, сначала подарил людям огонь, а затем самолично вернул на Землю свет и тепло. Небожителей сей поступок сильно возмутил, и они невзлюбили строптивца, но наказывать пока не стали.

Тем временем Велес, воспылал любовной страстью к жене Перуна Додоле, не обращавшей на него никакого внимания. Велес решил действовать хитростью и, поскольку обладал даром оборотничества, превратился в чудесный цветок на дороге, по которой в тот момент шла богиня.

Сорвав его и понюхав, Додола забеременела и через девять месяцев родила сына, которого назвала Ярилой. Перун, разгневанный таким поступком Велеса, предложил ему поединок не на жизнь, а на смерть! Трое суток без перерыва боги сражались друг с другом, создавая вокруг себя вихри и ураганы, которые с разрушительной силой устремлялись на Землю, но никто не смог победить.

И тогда Перун собрал совет небожителей, на котором Велеса решено было изгнать из Прави на Землю в Явь. Горевал Велес недолго и вскоре с головой окунулся в новую для него ипостась — стал учить людей сельскому хозяйству, ремеслу и стихотворчеству. Особенно же достойным он открывал тайны мироздания, за что вновь был наказан ирийскими богами.

На этот раз его сослали из Яви в Навь — царство мертвых, в котором правил бог тьмы Вий. Здесь Велес встретил его дочь Ягу и влюбился в нее без памяти. Прекрасная богиня мрака, которую с приходом христианства на Русь низвели до уровня страшной колченогой Бабы-яги, ответила Велесу взаимностью и согласилась стать его женой. Поселились супруги на границе Яви и Нави, там, где зарождалась и заканчивалась жизнь.

Зная все о мире живых и мертвых, Велес постоянно пересекал границу между мирами, появляясь среди людей то в образе человека, то в личине зверя.

В представлении славян бог выглядел как крепкий, высокий и длиннобородый мужчина средних лет, в накидке из звериных шкур и с магическим посохом в руке. Почти всегда на плече у него сидела сова — птица, символизирующая мудрость, а у ног терся медведь, в которого он обращался чаще всего. При этом отпечаток медвежьей лапы являлся его личной печатью.

Велес покровительствовал волхвам и целителям, а также древним поэтам. Ему беспрекословно подчинялись все дикие звери и, кроме того, свирепые волки-оборотни. Без его ведома птица не могла взлететь, а змея сдвинуться с места.

Велес с любовью опекал славян, тяжким трудом добывавших себе пропитание, а те в свою очередь по всему русскому миру возводили в честь своего покровителя многочисленные святилища, которые никогда не пустовали. Места для них обычно выбирались в сосновых или еловых борах рядом с развилками крупных дорог, символизировавшими перекресток трех миров: Правь, Явь и Навь.

На стенах святилища развешивали черепа оберегаемых Велесом домашних и диких животных, а в центре, перед кострищем, огонь в котором поддерживался денно и нощно, устанавливали деревянное, в рост человека, изображение божества, укутанного в медвежью шкуру. Кровавых жертвоприношений языческий бог не приветствовал, поэтому те, кто приходил в храмы с какой-либо просьбой, клали на алтарь обычные сельскохозяйственные, ремесленные или охотничьи дары.

Согласно «велесовым законам», Велес в первую очередь отмечал своей заботой тружеников, всю жизнь наживавших добро собственным трудом и не завидовавших чужому счастью и благополучию.

Сам заядлый любитель игры на разных инструментах, народным песнопевцам Велес подарил гусли, а пастухам — свирель, дудочку, с которой забавлялся, еще, будучи обитателем Ирия.

Земледельцев Велес научил делать телеги, сохи и прочий инвентарь. Крестьяне же в свою очередь, веря, что длинная борода Велеса, касаясь земли, делает ее еще более плодородной, выходили в поле жать пшеницу и обязательно в конце нивы оставляли любимому божеству обрядовый сноп колосьев, так называемую Велесову бороду.

В каких-то местностях Велеса почитали как верховного славянского бога, а где-то — как равного остальным обитателям Ирия. Единственное, чего наши предки никогда не делали, — это не поминали одновременно в молитвах Велеса и Перуна и не ставили в святилищах их изображения рядом, опасаясь гнева богов.

С крещением Руси о Велесе отнюдь не забыли и еще долгое время почитали его 24 февраля — в день святого Власия, который считался в народе коровьим покровителем.

© blog.tutoronline.ru,
при полном или частичном копировании материала ссылка на первоисточник обязательна.

Перун и его воображаемые друзья — Жизнь на DTF

Разбираемся в том, какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

82 745
просмотров

Боги языческих народов — богатая и интересная тема. Их образы, в чем-то уникальные, а в чем-то схожие у разных народов, вдохновляют многих современных авторов. В том числе в жанрах фэнтези, фантастики, магического реализма.

Еще в 19 веке по всей Европе предпринимались попытки реконструировать древние верования и понять, каким богам поклонялись предки. И, конечно, за образец брались мифы Древней Греции.

Рафаэль Санти, «Совет богов (мастерская)»

Вот только речь обычно шла о бесписьменных культурах, которые оставили после себя очень мало источников. И если у скандинавов, например, были Эдды, записанные уже христианами, но довольно рано, а также надписи, выбитые в камне, то с восточными славянами все получилось не так удачно. У нас не осталось записанных эпических историй о богах, и приходится опираться на обрывочные свидетельства в летописях и обличительные высказывания против язычников, а также скудные археологические данные. Поэтому насчёт богов восточных славян существует такое количество домыслов и откровенной выдумки.

Перун, Сварог, Род и Велес в представлении современного художника Zalip12

В этом тексте мы попробуем разобраться, что мы действительно про них знаем, что можем предполагать, а что совсем далеко от истины. А потом посмотрим, как творчески переосмыслять эти свидетельства, и почему авторам художественных произведений, в том числе игр, не стоит этого бояться.

Пантеон князя Владимира

Самый известный источник информации о богах, которым в Древней Руси поклонялись, это перечисление идолов, установленных князем Владимиром в Киеве, из «Повести временных лет»:

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Перун

Перун из игры Thea: The Awakening

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру. Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

Поклонение Перуну у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет». Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Свержение идола Перуна на картине «Попрание древнерусских богов» Е. Штыров.

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией. Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Илья Пророк на своей колеснице

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов. Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

Разнообразные Перуны lugvelesasrz, А. Клименко, Mikado13

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Мокошь BirnaAlicja

Хорс-Дажьбог

Хорс Игорь Ожеганов

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

Хорс Андрей Шишкин

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком». А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

Хорс из игры Thea 2: The Shattering

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра. Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Дажьбог Андрей Шишкин

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Хорс из игры Thea: The Awakening

Стрибог

Стрибог Игорь Ожиганов

Стрибог — еще один персонаж, про которого мы ничего не знаем. Практически единственное упоминание — в «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится как о «стрибожьих внуках», которые направляют стрелы против войска Игоря. На основании этого даже не отрывка, а предложения, строились теории о том, что Стрибог — бог ветров, а также злой бог, противник людей, которого противопоставляли Дажьбогу (в основном потому, что оба слова устроены одинаково).

Отсюда пошло отождествление Стрибога со святым Касьяном — очень любопытным персонажем народного православия, злым, враждебным, кривым (косым) на один глаз, сторожащим ад и насылающим ветры и болезни. Касьян заслуживает отдельного рассказа, а вот основания для его соотнесения со Стрибогом очень шаткие.

Поклонение Стрибогу у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

Но в искусстве вполне можно осмыслить Стрибога как бога ветров, а также использовать предположение, что его имя связано с индоевропейским корнем «старый». Представьте себе Стрибога как мрачного старика, повелевающего своими родичами-ветрами. Тогда уж можно связать его с зимой и вьюгой и превратить в этакого Мороза. Это будет вполне сообразовываться с более поздними представлениями низового фольклора, а про Мороза доступно куда больше достоверной информации.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо. В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Симаргл Irdeorum-III

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Кого не взяли на холм?

Волос/Велес

Велес baklaher

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Велес Milica Cvetic

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.

Сварог и Сварожич

Сварог Игорь Ожеганов

Сварог упоминается в «Повести временных лет», в описанной выше «Хронографии» Иоанна Малалы. Там, напоминаю, речь идёт о египтянах, и слово «Сварог» используется для перевода имени Гефеста (которым называют, видимо, Хнума). В других источниках упоминается Сварожич, и, вероятно, это один и тот же персонаж. Сварожич почитался западными славянами и был связан с огнём. Был ли он почитаем в Древней Руси — неизвестно.

Даже если и был, не всегда бог огня — это то же самое, что бог-кузнец, как обычно представляют Сварога в популярной культуре. Бог огня может быть богом очага и жертвоприношений, посредником между богами и людьми, как индийский Агни.

Все прочие

Род Максим Кулешов

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Позвизд Андрей Шишкин

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов). Насколько это на самом деле правомерно — вопрос спорный, но такова традиция. И вполне возможно под Родом и рожаницами имелось в виду поклонение предкам и духам-покровителям.

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

Всех их связывают с книжной традицией: авторы поздних источников, в подражание грекам, выдумывали богов сами, а потом копировали их друг у друга. Иногда они опирались на параллели с той же античной мифологией, иногда — на низовой фольклор, народные ритуалы и праздники. А когда за изучение таких источников принялись одиозные исследователи, Ладо или Услад, фигурирующий в нескольких поздних источниках в мужском роде, превратился в богиню Ладу. То есть, тут мы видим слои и слои вымысла.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Лель из фильма «Снегурочка» по пьесе Островского

Вряд ли являлась богиней и Марена, каким бы привлекательным ни был её образ в популярной культуре как сильной женщины, повелевающей зимой и смертью. На самом деле, это ритуальный персонаж, чучело или деревце, сжигаемое при проводах зимы, вроде Масленицы — либо ритуально оплакиваемое более поздней весной, как Кострома. Последнее связывает её с циклом смерти-воскрешения: это метафора засева зёрен в землю («похорон») и их последующего прорастания («возрождения»).

Наверное, поэтому Марену сравнивали с Персефоной, сходящей в подземный мир, а вовсе не из-за того, что она правила мёртвыми.

Морена из игры Thea: The Awakening

Вторая причина появления образа богини смерти — в сходстве имени Марена с латинским корнем mor: «смерть», т.е. в том, что христианские авторы и ранние исследователи занимались народной этимологией (это когда словам приписывают схожее значение, потому что они на слух похожи, головная боль любого лингвиста). Но, конечно, готическая ледяная дева — это красиво.

Чернобог из сериала «Американские боги»

Еще один популярный образ, растиражированный «Американскими богами» Геймана, это Чернобог — злобный бог зла. Тоже персонаж очень эффектный, более того, скорее всего, реально бывший богом. Описан он, правда, у балтийских славян, но в России и Украине есть отсылающие к этому имени топонимы. Знаем мы о нём не так много, кроме того, что из-за зловещего имени Чернобога очень любили христианские авторы, смело записывая его в дьяволы.

Часто он упоминается вместе с Белобогом, своим антагонистом и воплощением добра. Но в последнее время противостояние Чернобога и Белобога приписывают фантазии авторов, впечатлённых манихейством (дуалистической религией, утверждавшей, что зло и добро одинаково могущественны).

Чернобог и Белобог Максим Шухарев

Что же до самого Чернобога, если его не выдумали христианские авторы, не факт, что он был таким злодеем. Чёрный цвет не всегда означает что-то плохое, он может быть связан, например, с чернозёмом — плодородной землёй. Не исключено и то, что чёрным богом могли называть разных персонажей в зависимости от местности или конкретных идолов, сделанных из черного камня или дерева.

Есть ещё попытки вывести в боги известных персонажей сказок — Бабу Ягу, Кощея и т.д. Для этого уже нет вовсе никаких оснований. Характерно ещё, что в этом случае берут самых ярких неоднозначных персонажей. Как будто восточные славяне были поголовно готами, которые хотели собрать себе целый пантеон из богов смерти. Впрочем, если бы это была осознанная авторская позиция, могло бы выйти интересное произведение про «русскую смерть»

Баба-Яга из фильма «Морозко»

Конечно, очень жаль, что нам не осталось хотя бы своей «Эдды», чтобы узнать больше о богах, которым поклонялись славяне на территории Древней Руси. Но это не уникальная ситуация — во многих странах представления о языческом прошлом также основываются на романтических догадках, спорных этимологических построениях и христианских или римских источниках.

Из хорошего — отсутствие информации открывает свободу творчеству и воображению. В вымышленном язычестве нет ничего плохого, пока его не пытаются выдавать за историческую истину.

А если вы хотите больше узнать о мифологических представлениях русских, белорусов и украинцев — обратитесь к богатому низовому фольклору, народному православию, сказкам и песням. Там можно найти очень много красивых и интересных персонажей, образов и тем, которые незаслуженно обходят вниманием в попытках отыскать таких же богов, как у древних греков.

Символ древнеславянского бога велеса роялти бесплатно векторное изображение

Символ древнеславянского бога велеса роялти бесплатно векторное изображение

1. лицензионные векторы

2. славянские векторы

ЛицензияПодробнее

Стандарт
Вы можете использовать вектор в личных и коммерческих целях.

Расширенный
Вы можете использовать вектор на предметах для перепродажи и печати по требованию.

Тип лицензии определяет, как вы можете использовать этот образ.

Владение
Узнать больше

Эксклюзивный
Если вы хотите купить исключительно этот вектор, отправьте художнику запрос ниже:

Хотите, чтобы это векторное изображение было только у вас? Эксклюзивный выкуп обеспечивает все права этого вектора.

Мы удалим этот вектор из нашей библиотеки, а художник прекратит продажу работ.

Способы покупкиСравнить

Плата за изображение
$ 14,99

Кредиты
$ 1,00

Подписка
9 долларов0082 0,69

Оплатить стандартные лицензии можно тремя способами. Цены составляют $ $.

Способы покупкиСравнить

Плата за изображение
$ 39,99

Кредиты
$ 30,00

Существует два способа оплаты расширенных лицензий. Цены составляют $ $.

Оплата

Плата за изображение
$ 399

Дополнительные услугиПодробнее

Настроить изображение
Доступно только с оплатой за изображение
9 долларов0082 85,00

Нравится изображение, но нужно всего лишь несколько модификаций? Пусть наши талантливые художники сделают всю работу за вас!

Мы свяжем вас с дизайнером, который сможет внести изменения и отправить вам изображение в выбранном вами формате.

Примеры

• Изменить текст
• Изменить цвета
• Изменить размер до новых размеров
• Включить логотип или символ
• Добавьте название своей компании или компании

Включенные файлы

Подробности загрузки. ..

• Идентификатор изображения

  20012158

• Цветовой режим

  RGB

• Художник

  АндрейО

Велес и Перун: Легендарная битва двух славянских богов

Обновлено
24 марта, 2016 — 13:49
dhwty

Велес и Перун — два божества, встречавшиеся в религии славян до прихода христианства. Дохристианские славяне были политеистами и поклонялись пантеону божеств, подобно древним грекам и римлянам. Однако по сравнению с греками и римлянами божества в религии дохристианских славян, как правило, менее известны.

Некоторые славянские божества (помимо Велеса и Перуна) включают Дабога (считающегося прародителем славян), Стрибога (бога, внуками которого считаются все ветры) и Морану (богиню смерти и зимы). Среди этих богов только Велес и Перун почитались и почитались всеми славянскими племенами.

Велес

Велес (также пишется как Волос) изначально был лесным богом, который появлялся исключительно как медведь, хотя считается, что он способен превращаться и в другие виды животных. Одно из возможных объяснений изображения Велеса в виде медведя состоит в том, что это животное считалось царем зверей. Однако в системе верований южных славян Велес считался «Владыкой всех волков» и рассматривался как волчий бог.

Велес, «Повелитель всех волков». ( Русская культура )

Помимо диких животных, Велес также считается защитником домашних животных и особенно связан с крупным рогатым скотом. Позднее Велес был изображен в виде быка, вероятно, в результате влияния христианства. Когда новая религия действительно прижилась, Велес претерпел еще одну «метаморфозу», на этот раз в святого по имени Власий (Власий) и изображался как старый пастух, пасущий своих овец.

• Велесова книга – великий славянский текст или шарлатанская подделка?
• Алконост и Гамаюн, мифические существа славянского фольклора
• Туринская плащаница: спорная ткань не поддается объяснению, поскольку исследование показывает, что в ней есть ДНК со всего мира

Современная статуя Велеса на горе Велиз, Чехия. Велес и Перун мировое дерево. Именно в этой роли Велес соприкасается с Перуном. Согласно одному из мифов, Велес крадет у Перуна скот, жену или детей. Это заставило разгневанного Перуна преследовать змея по земле. Перун пытался поразить Велеса с неба своими молниями, а Велес прятался под чем-то или за чем-то. Считалось, что когда молния ударяла в то или иное место, то это потому, что там прятался Велес.

Деревянная статуя Перуна в Киеве, Украина, возведена в 2009 году, разрушена в 2012 году неизвестными. ( Public Domain )

В конце концов Перуну либо удастся убить Велеса (который позже вернется к жизни), либо он сможет преследовать его обратно к основанию мирового древа. Одна из интерпретаций этой истории состоит в том, что это представление борьбы между порядком (Перун) и хаосом (Велес). В конце концов порядок восторжествует, хотя хаос будет постоянно подниматься, чтобы бросить ему вызов. С приходом христианства персонажи этой космической битвы были заменены богом христианства и Дьяволом.

Предположительно здесь Велес побежден Перуном. ( CC BY-SA 3.0 )

Перун

Из истории борьбы Велеса и Перуна последнее божество может быть описано как бог бури, грома и молнии, подобный греческому божество Зевс или скандинавский бог Тор. Между Зевсом и Тором Перун больше похож на последнего, в том смысле, что он тоже был, вообще говоря, главой славянского пантеона. Тем не менее не все славяне считали Перуна вождем богов. Например, верховным богом сербов был Дабог, а не Перун.

• Редкий и загадочный Збручский идол: четырехглавый славянский бог, вытащенный из реки
• Тайна Стоунхенджа, древние петроглифы и круги на полях
• Славянская легенда о бессмертии: Кощей Бессмертный

Внешность Перуна обычно изображают высоким и мускулистым мужчиной с длинной бородой. Он также ездит на колеснице, запряженной быком или козлом. Как бог-воин Перун часто изображается с оружием, будь то лук, из которого он стреляет своими молниями, большой топор или молот.

Рисунки славянских амулетов-топор основаны на археологических находках XI-XII веков. ( Public Domain )

Помимо его битв с Велесом, с Перуном связан ряд других историй. В целом эти рассказы говорят о каком-то большом испытании, с которым столкнулся Перун, и о том, как он его преодолел. Например, в одной из этих сказок Перун был взят младенцем в Преисподнюю. Пока его семья искала его, Перун спал и во время сна превратился в человека. Когда он наконец очнулся, Перуну пришлось сразиться с существами Подземного мира и преодолеть многочисленные испытания, прежде чем он смог вернуться в свой небесный дом.

Избранное изображение: Битва между Велесом и Перуном. Источник фото: Русская культура

Автор: Ву Минжэнь

Знакомьтесь, славяне, 2013. Перун — славянский бог. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://meettheslavs.com/perun-slavic-god/

Знакомство со славянами, 2014. Велес (Волос): Хозяин леса. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://meettheslavs.com/velesvolos-lord-forest/

Знакомство со славянами, 2015. Славянские божества. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://meettheslavs.com/ancient-slavic-deities/

Милошевич, Н., 2016. Перун. [Онлайн]
Доступно по адресу: http://www.starisloveni.com/English/Perun.html

perun.ca, 2016. Перун. [Online]
Доступно по адресу: http://perun.ca/default.aspx

Сферы Света, 2013. Славянский Бог — Велес/Волос. [Online]
Доступно по адресу: http://spheresoflight.com.au/index.php?page=veles

Белая Богиня, 2016. Велес — Бог скота, торговли, музыки, гадания и подземного мира . [В сети]
Доступно по адресу: http://www.thewhitegoddess.co.uk/divinity_of_the_day/slavic/veles.asp

Связанные статьи о древнем происхождении

2 марта, 2023 — 17:59
Эшли Коуи

Во время поиска металла в поле британская пара думала, что они нашли часть колеса древней телеги, но это оказалась маленькая человеческая фигура с большим бронзовым шарнирным пенисом.