Menu
Разное Уроборос символ – Символ Уроборос: что означает, описание, змея

Уроборос символ – Символ Уроборос: что означает, описание, змея

Содержание

Символ Уроборос: что означает, описание, змея

Таинственным символом, породившим множество легенд и мифов, является сакральный знак Уроборос — змей, хватающий себя за хвост. Знак олицетворяет бесконечность всего сущего на земле и отражает перерождение человеческой души после смерти. Конец — это только начало — так считали древние люди, поклонявшиеся этому архетипичному символу.

Свойства сакрального символа

Этот знак имеет древнее происхождение. Уроборос встречается в культуре у многих народов мира и имеет различное толкование. Сакральный символ, подобно ведической цифре 8, означает бесконечность Вселенной, когда на смену одним цивилизациям приходят другие, и история неизменно движется вперед.

В этом знаке древние люди отразили цикличность бытия: смерть — это начало новой жизни. Так замыкается круг бытия. Они верили в существование других измерений и в то, что душа перерождается и находит иное воплощение.

Знак Уробороса изображался в виде змея, который кусает свой хвост. Название символа произошло с греческого языка. В одно понятие было объединено 2 слова: «пища» и «хвост». Так была отражена сущность сакрального символа. Изображали Уроборос в виде окружности, что создавало впечатление, будто зверь сам себя пожирает.

  1. Впервые мифическое божество в виде чешуйчатого змея, стремящегося ухватить себя за хвост, встречается в сказаниях древних шумер. Они подробно описывали, как выглядит волшебное животное, но не упоминали о его предназначении.
  2. В Древнем Египте этот символ применялся в качестве защитного оберега. Змееподобное существо охраняло потусторонний мир и считалось символом смерти. Египтяне верили, что Уроборос — это огромный дракон, находящийся в центре Вселенной и управляющий стихиями.
  3. Греки считали, что Уроборос, подобно мифическому фениксу, означает возрождение жизни. Они верили в то, что смерти не нужно бояться, поскольку человеческая душа бессмертна. Древний знак изображался на многих святынях, подчеркивая цикличность бытия.
  4. У древних римлян знак Уроборос символизировал двойственную сущность мироздания. Его часто изображали рядом с богом плодородия Сатурном, который управлял природными явлениями и временами года.
  5. Змея, хватающая себя за хвост — один из самых известных символов древнего и могущественного масонского ордена. При помощи Уробороса, изображенного на кольцах, они подчеркивали свою принадлежность к тайному движению.

Подобный символ встречается во многих культурах мира. Одни изображают волшебного зверя с лапами, другие — гигантских размеров, третьи — считают, что Уроборос — это дракон. Каждый народ давал собственное толкование таинственному знаку.

Миф о происхождении

Змея Уробороса нередко сравнивают с морским чудовищем Левиафаном, который упоминается в Ветхом Завете. Считалось, что он жил в океанских глубинах и благодаря своим гигантским размерам опоясывал Землю. Древние люди поклонялись его могуществу и боялись нарушить покой.

В античных сказаниях змей выступал символом бесконечного преобразования и использовался для описания жизненных процессов, которые повторяются циклично (смены дня и ночи, времен года, роста и убывания Луны).

Особенно сильно почитали и поклонялись Уроборосу скандинавские племена. В древнегерманской мифологии описан гигантский змей Ёрмунганд, живший в Мировом Океане.

Это древнее существо появилось сразу после создания Вселенной. Змей был наделен огромным могуществом и силой. У древних скандинавов это мифическое существо ассоциировалось со злом, Ёрмунганд во время конца света должен был стать погибелью для всех ассов, населявших Мидгард (мир богов).

Наши предки, славяне, изображая Уробороса, отражали бесконечность всего сущего на земле. В древних сказаниях описывалось мифическое существо, надежно охраняющее богатство подземного царства. Люди прозвали его Ящером. Очень часто изображение змея применяли при создании защитных амулетов.

Аналоги в разных религиях

Индусы уважительно относятся к сакральному символу Уробороса. Его почитают наравне с другими божествами. Религиозное наименования мифического змея, хватающего себя за хвост, Шешу. Индусы верили, что он способен уберечь человека от влияния темных сил и использовали его образ для создания оберегов.

У китайцев самым почитаемым волшебным животным является дракон. Это мифическое существо стало символом многих национальных праздников. Жители Поднебесной верят, что огромный змей поможет им обрести богатство и процветание. Этот символ широко используется в буддизме.

В некоторых мировых религиях змей ассоциируется со злом и темными силами. Символ Уробороса является плохим знаком у христиан, евреев и арабов. Существует несколько версий, почему так исторически сложилось.

  1. Первая связана с библейской трактовкой змея, который искусил Еву и хитростью надоумил ее попробовать запретный плод, что привело к изгнанию первых людей с небес на землю и расплате всего человечества за их грехи. Змей в христианстве всегда изображается коварным и подлым.
  2. Вторая версия отражает глубинные верования христиан, иудеев и сторонников ислама. Эти религии не признают жизнь после смерти и реинкарнацию души, поэтому не поклоняются Уроборосу, как символу, олицетворяющему перерождение жизни. Для авраамических религий — это знак дьявола, магии и колдовства.

Толкование символа

Этот сакральный знак пристально изучается на протяжении многих веков. До сих пор ученые не перестают спорить о его толковании и значении в мировой культуре. Существует множество изображений змея, хватающего себя за хвост.

Значение символа Уроборос, по мнению современных эзотериков, отражает цикличность нашей жизни и единство ее противоположностей. Гармония мира заключается в объединении совершенно разных вещей.

Только узнав, что такое обман, человек начинает дорожить правдой, испытав предательство — ценит любовь, оказавшись на волосок от смерти, радуется любой мелочи в жизни.

Подобно добру и злу, соединенным воедино в этом сакральном знаке, человек двойственен по своей природе: способен совершать подлые поступки и быть милосердным, идти по головам ради обогащения и пожертвовать всем ради дорогого и любимого человека. Этот символ используется во многих современных науках и религиях.

Символ Уроборос пристально изучался ведущими психологами. В наши дни широко используется учение, разработанное швейцарским врачом, основоположником глубинной психологии Карлом Юнгом. Он предлагал решать психологические проблемы человека, опираясь на систему образов (архетипы).

Миф о змее Уроборосе, по мнению К. Юнга, отражал двойственную натуру человека, в душе которого ежедневно ведется борьба добра со злом. Особенно сильно это проявляется в детстве, когда малыш бывает то капризным, то послушным и абсолютно счастливым и гармоничным. Способность к подобному балансу с возрастом безвозвратно теряется.

Уроборос в магии

В практической магии этот знак встречается на картах Таро, которые используют, чтобы предсказывать будущее и раскрывать секреты прошлого. Одно время сакральный символ был тайным знаком алхимиков, которые придавали огромное значение Уроборосу.

Поскольку одни вещества путем проведения опытов способны превращаться в другие, символ бесконечности отражал цикличность различных химических процессов (конденсацию, нагревание, охлаждение).

Наравне с алхимией изучалась астрология и эзотерические науки. Известный английский ученый Томас Браун провел исследования, результаты которого были опубликованы отдельным изданием. В своей работе он приводил данные о людях, родившихся и умерших в один и тот же день. Он считал, что это результат влияния Уробороса — символа бесконечности человеческой жизни.

Изображение сакрального символа использовали многие исторические общества. Нередко Уроборос украшал фамильные гербы известных семей и печати.

Полезные свойства

Амулет Уроборос популярен у многих народов. Изображение символа наносилось на предметы быта, вышивалось на одежде, использовалось в качестве нательных украшений. Согласно поверьям, этот древний знак обладает магическими свойствами.

Оберег, на котором нарисован тайный символ, выполняет защитную функцию. Символ нейтрализует действие темных сил, защищает от злых наветов, несчастий, сглаза и порчи. Уроборос восстанавливает справедливость.

Зло, направленное на владельца талисмана, будет остановлено, и беда не случится. Все плохие намерения возвратятся к человеку, который желал причинить вред хозяину Уробороса. Тем самым амулет восстанавливает справедливость во Вселенной, помогает очистить карму.

Талисман с Уроборосом означает, что человеку воздастся по его заслугам, положительным и отрицательным поступкам. Если владелец украшения будет совершать добрые дела в отношении других людей, то и сам начнет получать добро и любовь от окружающих.

Те, кто носит амулет со змеем, схватившим себя за хвост, знают, что нельзя совершать плохие поступки, иначе зло и негатив обязательно к нему вернутся. Нередко люди, у которых есть такой талисман, открывают для себя новый путь в жизни.

Защитные амулеты изготавливаются из различных материалов: дерева, драгоценных металлов, бумаги, ниток и ткани. Люди выбирают талисманы в виде подвески, чтобы носить на шее.

Этот вид оберега легко спрятать от посторонних глаз под одеждой. Кулон с Уроборосом удобно хранить и чистить от застоявшейся энергии. Не менее популярны кольца и браслеты с изображением древнего знака. Талисман можно носить в потайном кармане верхней одежды или кармашке сумочки.

Чтобы защитный оберег подействовал, вы должны верить в его магическую силу, иначе это будет просто украшение. Поскольку этот сакральный символ обладает огромной мощью, его запрещается использовать во время ритуалов черной магии. Это не только является большим грехом, но и может наслать на вас большие неприятности.

Эзотерики считают, что не стоит прибегать к помощи амулета слишком часто. Надевайте его только в самых важных жизненных ситуациях, когда вам действительно не обойтись без магической помощи.

Перед применением защитный оберег необходимо активировать, сначала очистив при помощи проточной воды, огня или воздуха, а затем поделившись своей энергией.

Поломанный талисман не будет справляться со своими магическими обязанностями. В этом случае амулет с изображением Уробороса следует правильно утилизировать. Испорченный оберег следует тщательно закопать в безлюдном месте.

Татуировка в виде Уробороса

Изображение этого сакрального символа часто используется для нанесения тату. Тайный символ олицетворяет стремление личности побороть слабые и негативные стороны своего характера.

Человек, который делает татуировку со змеем, схватившим себя за хвост, верит, что ему воздастся по заслугам, поэтому стремится к постоянному развитию и самосовершенствованию. Владелец такой татуировки заявляет, что не боится понести наказание за свои поступки. Он всегда готов заступиться за невинно обиженных людей.

Значение Уробороса в тату:

  • защитит от бед и несчастий;
  • восстановит душевное спокойствие и вернет гармонию в жизни;
  • даст возможность наладить отношения с членами семьи;
  • поможет определить приоритеты в жизни;
  • разовьет такие черты характера, как милосердие, доброта, чуткость, искренность.
  • подтолкнет к развитию и принятию важных решений.

Собираясь сделать татуировку с Уроборосом, учтите, что рисунок может призвать в вашу жизнь плохие события и вернуть негатив, который вы испытывали по отношению к другим людям.

Для начала подумайте, сможете ли вы всегда поступать правильно или нет. Научитесь контролировать свои эмоции, избавьтесь от застарелых обид и накопленных претензий.

duhmaga.ru

значение символа у славян, особенности

Самый древний и загадочный символ в мировой истории – это Уроборос, огромный змей, без головы и хвоста. Он символизирует бесконечность и слияние природы, Космоса и человека. И в наше время этот символ рассматривается, как слияние древности и современности, сочетания несочетаемого, постоянное повторение циклов жизни, смерть и возрождение. В некоторых религиях его сравнивают с птицей Феникс, которая способна возрождаться из пепла.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Магические свойства

Знак змея, держащего во рту собственный хвост, не только знак вечности и бесконечности.  Этот символ часто используют как мощный защитный амулет. Его также считают символом воздаяния: вечной справедливости и получения достой «платы» за каждый поступок.

Поэтому и считается, что зло,  направленное против человека, имеющего при себе этот амулет, вернется к  тому, кто его послал. Поскольку закон Кармы существует только в индуистской религии, то представители мировых религий его не используют.

К магическим свойствам Уробороса относится:

  • Способность пробудить в людях милосердие и доброту, желание помочь окружающим;
  • Дать верную оценку любым поступкам и их последствиям;
  • Умение защититься от черной магии и недобрых людей;
  • Бороться со своими пороками и слабостями, победить в себе злое начало и встать на путь справедливости и добра.

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и  их справедливость.  Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

Тату в виде Уробороса

Носящий на своем теле подобное тату должен быть сильным и целеустремленным человеком, поскольку в ином случае змея станет пожирать своего хозяина. Кое-кто считает подобное нательное украшение символом власти и славы.

Если человек нанес себе на тело тату с изображением Уробороса, он должен помнить о том, что принимает на себя закон Кармы, Вселенской справедливости и любой его поступок будет оцениваться Космосом с точки зрения его последствий для людей.

Уроборос не просто символ цикличности жизни и вечного возрождения, он является мощным оберегом по той простой причине, что человек, носящий его, не должен творить зла, ведь любое зло вернется к нему бумерангом. Впрочем, и добро тоже.

1nerudnyi.ru

Оберег Уроборос: значение, магические свойства

Древнейший архетипичный символ, олицетворяющий бесконечность жизни — это оберег Уроборос. Он изображается как змея, которая кусает себя за хвост. Этот знак присутствует в религиях и культурах мира, и в разное время. Его название с греческого переводится, как «еда» и «хвост». У амулета с таким изображением очень сильная энергетика, и он способен творить чудеса.

Значение знака Змеи, кусающей свой хвост

Древневавилонские летописи первыми упоминают этот символ. По одной из версий, дракон Уроборос означает центральную точку мира и соединяет все стихии воедино. Этот символ в каждом народе имел свое трактование. Но он всегда изображается одинаково, зачастую в форме кольца, изредка в виде восьмерки. Он обозначает бесконечность жизни и ее цикличность, переход в другие измерения.

Вернуться к оглавлению

Религии и Уроборос

Если рассматривать этот амулет в религиях, то тут много отличий. В христианстве, иудаизме и исламе этот знак означает зло. Именно змей искусил Адама и Еву. В индуизме змею называли Шеша и почитали. Ее изображали вместе с богом Вишну и считали, что он защищает от злых сил. В Китае Уроборос послужил основой для создания священного дракона, которого почитают по сей день и устраивают праздники в его честь ежегодно. Для буддистов этотсимвол — основа религии. Все линии должны быть очень четкие, ибо в нечетких контурах талисмана скрыто значение сотворения Вселенной.

Вернуться к оглавлению

Мифология народов мира

Согласно скандинавских мифов некое животное Ермунганд обитает глубоко в море.

Ермунганд — так называли змею скандинавы. Они верили, что в глубине морской пучины живет это животное, которое растет на протяжении всей жизни, пока не достигнет ртом своего хвоста. Он считался злым существом, которое в период Рагнарека должен был воевать с богами. Но даже после такого конца света, согласно цикличности, на остатках вселенной появится новая жизнь.

Египет принес этот знак на запад и в древнюю Грецию. Там он означал все процессы, которые не имели начала и конца. Уроборос имел прямую связь с ацтекскими богами. Славяне считали такой знак очень сильным оберегом. В языческое время змей считался знаком бога, который выглядел как ящерица. Он был одним из повелителей царства мертвых и всех богатств, находившихся под землей.

Пословица «Из земли пришли и в землю уйдем» напрямую связана с символом Уробороса и богом Ящером, поскольку именно он регулировал приход человека на землю и его уход.

Вернуться к оглавлению

Сегодняшняя эзотерия

Гностики с самого начала обращали внимание на этот знак, хотя и гностицизм был вне закона. Они думали, что в этом символе объединялись и зло, и добро. Затем, в эпоху Возрождения, ученые начали обращать особое внимание на змею. Этот рисунок стал основой в Теософском обществе Блаватской Е. П. Особенно часто можно увидеть Уроборос в картах Таро, что символизирует бесконечность.

Вернуться к оглавлению

Магические свойства оберега

Если человек носит на себе такой атрибут, то он не будет подвергаться черномагическим атакам.

Знак змеи обозначал не только бесконечность всего сущего. Его использовали как защитный амулет. Он был символом справедливости и ее воздаяния. Зло, что было направлено на обладателя такого кольца, обернется против пожелателя. Поскольку христианская, иудейская и исламская церкви отрицают цикличность всего, этот знак не носят представители этих религий.

Талисман Уроборос имеет такие свойства:

  • способен направить человека помогать другим;
  • указывает на то, что поступки будут справедливы;
  • защищает от черной магии, подлостей.

Вернуться к оглавлению

Нательная наколка со змеей

Некоторые личности, желая защитить себя, вместо амулета делают себе тату со знаком Уроборос. Согласно поверью, этот символ заставляет человека бороться со своими пороками и недостатками. Тот, кто носит такой знак на теле, должен быть сильный духом, иначе змея начнет поедать хозяина вместо своего хвоста. Некто считает такое тату символом власти и силы. Но не стоит носить знак на себе, не зная до конца его значения.

 

protalismany.ru

Значение символа Уроборос

 

Для многих современников символ Уробороса выглядит довольно устрашающе и неоднозначно. Действительно, змей, пожирающий свой собственный хвост, выглядит не самым приятным образом. Однако, данный знак считается одним из древнейших символов цикличности событий мироздания. Встречаются два вида символа: Кругом и так называемой Восьмеркой, бесконечностью. Но значение у данного знака общее одно: Бесконечность событий жизни и цикличность воплощений.

 

Символ Урбороса обычно изображается в виде змея, пожирающего самого себя за хвост. Обычно рисуется без лап, хотя иногда встречаются наскальные рисунки с изображением животного с лапами, например, в Месопотамии. В Древнем Египте была найдена более точная трактовка данного символа. У египтян он обозначал собой не цикличность, а объединение всех миров в единое целое. Если исходить из веры древних египтян, то данный змей охранял вход в подземное царство мертвых, потому еще одной задачей его было соблюдение баланса душ, а также слежка за тем, кто уходит из мира мертвых и рождается, а кто умирает. 

 

Интересное отличие наблюдается в символе Уробороса у древних греков. Согласно их очертаниям, змей изображался не в одиночку, а в компании с фениксом. А основная способность данной птицы, как известно, возрождаться из пепла. У греков символ обозначал бесконечность перерождений ввиду связи феникса и змея. Также греки нередко ассоциировали этих животных, как единство противоположностей.

 

Особенное и интересное отношение к Уроборосу было замечено у скандинавов. У скандинавских племен змей носил особое имя Ёрмунганд и обвивал собой не только определенный участок, но и всю планету целиком. Рос змей на протяжении всей жизни и переставал расти только в моменты, когда ему-таки удавалось зацепиться пастью за собственный хвост. У скандинавов змей ассоциировался со злым началом и во времена конца света основной его задачей становилось уничтожение абсолютно всей жизни на Земле даже включая богов и титанов. Однако, несмотря на хаос и разрушения, жизнь всегда возрождается заново и добро побеждает зло. 

 

Отношение к Уроборосу у древних славян было неоднозначное, однако, его не ассоциировали только лишь со злым началом. Примером тому считается трактовка Уробороса, как символа цикличности жизни и событий в мире. Также Ящер по представлениям предков возглавлял царство мертвых.

 

Уроборос по праву считается одним из наиболее загадочных и древнейших символов на Земле.

Сейчас также смотрят:

web-kapiche.ru

Уроборос в новейшем времени. Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии

Уроборос в новейшем времени

Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.

Уроборос присутствует и на печати Международного теософического общества. Символизм печати усиливают шестиконечная звезда, египетский анкх и свастика, о которых будет рассказано позже.

Отличительные символы масонской ложи

Печать Международного теософического общества

Уроборос активно использовался в геральдике, пример на гербах рода Доливо-Добровольские, гербе венгерского города Хайдубёсёрмень и гербе Республики Фиуме.

Жезл Гермеса и Уроборос

• Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.

• По утверждению немецкого химика Фридриха Кекуле, формула бензола открылась ему именно после того, как во сне ему приснилось кольцо в виде Уробороса.

Бесконечный Уроборос

Формула бензола

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

значение и толкование древнего символа

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Содержание статьи

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост.

Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир.

В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз.

Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки.

Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение.


Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной.

Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами.

Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение.

Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии.

Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну.

Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей.

Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов.

Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан.


Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки.

Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером.

Этот бог заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Роль круглой змеи в современной эзотерике

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности.


Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли.

В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Символ Уроборос в качестве магического оберега

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего.

То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние.

Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

Древний магический символ Уроборос настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

magic-online.ru

Уроборос — Энциклопедия знаков и символов

Уроборус; Ороборо; Ороборус; Оуреборос; Оороборос < греч. «пожирающий (поглощающий) свой хвост»
————

Змея (дракон), свернувшаяся в кольцо и заглатывающая свой хвост или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста».

Широко распространенный символический образ, указывающий, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового.

Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые обнаружено 1600 лет назад в Египте.

Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега.

Основные значения:

[править]

  • олицетворение вечного движения и циклической природы Вселенной;
  • создание из уничтожения;
  • Единство и Бесконечность, не имеющей ни начала, ни конца,
  • аналог китайской монады (Монада — понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия) Ян и Инь (Тай-Ки),
  • цикл смены
дня и ночи,
времен года,
жизнь и (из) смерть(и),
  • вечное повторение, единство противоположностей;
  • небо и земля, добро и зло;
  • «Мой конец — это мое начало»;
  • отсутствие дифференциации, неделимость;
  • совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность.
  • «вечное возвращение»,
  • круговорот времен, гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения,

Разделяет:

  • символику «постоянно омолаживающейся змеи»,
  • созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры),
  • небесную символику круга;

См. также:

Животные

Змей
Дракон
Кольцо

Древний Восток

[править]

Шумер: Все — Одно.

Круг вселенной, путь бога Солнца.

Древний символ вечной жизни (бессмертия, загробной жизни).

По-видимому, появился как религиозный атрибут. Символ ежедневного возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир.

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо»

Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

  • самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
  • единства противоположностей,
  • самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана ???

Северная традиция

[править]

Змей Иормунгандр (Йормунгард) — сын Локи, которого «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост». Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю…

Колесо сансары. Символ латентной энергии, имеет то же значение, что и кундалини.

Змей обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир.

Колесо сансары.

Неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, Opux(s?) Circulare химических веществ в герметичном сосуде.

Играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия «сублимации» часто обозначается крыльями.

Образ самозамкнутости и повторения протекающих процессов, которые в нагревании, выпаривании и конденсировании жидкости должны способствовать совершенствованию субстанции. При этом «змея, заключенная в круг», часто заменяется двумя существами, со связанными мордой и концом хвоста из которых верхнее (знак летучести) воспроизводится как окрыленный дракон.

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

Черновые материалы

[править]

  • цикличность проявления и обратного поглощения.

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила».
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
[bdgs]

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое” некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.”

  • Греческий амулет III в. Британский музей.
  • Уроборос как символ смерти.
  • Уроборос в виде двухголового крылатого дракона. Деревянная резьба из кодекса XII в. Британский музей
  • Уроборос – вечный круг распада и реинтеграции. Дагомея, Западная Африка. /dkes с.хх/

Примечания и комментарии

[править]

www.symbolarium.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о