Индийский символ любви – 9 древних индийских символов и их значение

9 древних индийских символов и их значение

В этом списке мы рассмотрим некоторые из самых священных и значительных древнеиндийских символов и их значение.

Калачакра (Колесо Времени)

Буквально говоря, калла – это «время», а чакра – «колесо», то есть «Калачакра» означает «колесо времени» или «временные циклы».

На самом поверхностном уровне мы можем сказать, что Калачакра – это сущность всего. Или, другими словами, все, что существует, существует из природы временных циклов. Ничто не существует за пределами этой постоянной взаимосвязи изменяющихся циклов. Если мы посмотрим на вселенную со многими галактиками и солнечными системами, мы сможем увидеть бесконечные циклы изменений, существующие в прошлом, настоящем и будущем. Таким образом, все существует во внешней Калачакре.

Внутренняя Калачакра относится к процессам человеческой беременности и рождения, функциям человеческого тела, физическому существованию человека. Но кроме того, Внутренняя Калачакра относится к динамическому влиянию, которое сложный ум / тело оказывает на окружающую вселенную. Отсюда мы достигаем чистой формы Калачакры. Она описывает духовные методы, которые приводят к просветлению в форме Калачакры.

AUM (OM)

AUM (или OM) символизирует вселенную и конечную реальность. Это самый важный индийский символ. На заре творения в пустоте появляется слог, состоящий из трех букв AUM (также обычно называемых OM).

AUM считается первым звуком, который перекликается в созданной вселенной.

OM представляет прошлое, настоящее и будущее, бесконечность. Ом – это все. Ом навсегда. Ом всегда будет существовать, он божественен. Ом – главная и самая важная мантра.

Согласно некоторым интерпретациям, AUM представляет три аспекта Бога: Брахму (A), Вишну (Y) и Шиву (M).

Авраамические религии заимствовали для своего Аминь («да, будет», «быть») от санскритского АУМ (ОМ).

Свастика – один из древнейших символов в истории человечества

Свастика – один из древнейших и наиболее распространенных символов планеты Земля.

Считается, что свастика является универсальным символом и используется многими культурами и древними цивилизациями. Слово «свастика» происходит от санскрита и означает «хорошо» или «все в порядке». В индуизме это очень священный символ, глубоко связанный с удачей и процветанием.

Свастика глубоко укоренена в индийской культуре. Она окрашивает храмы, дома, в одежде и также используется в погребальных ритуалах.

Шри Янтра – священная геометрия, используемая в течение тысяч лет

Шри Янтра – красивая и очень сложная сакральная геометрия, используемая для поклонения, преданности и медитации в течение тысяч лет.

Шри Янтра – сакральная геометрическая модель, используемая мудрецами в йоге, чтобы разгадать тайны Вселенной. Она характеризуется девять взаимосвязанными треугольниками, исходящими из одной центральной точки. Четыре прямых треугольника представляют собой мужскую сторону (Шива) и пять перевернутых треугольников – женскую сторону (Шакти) – Божественную Мать.

Обычно Шри-Янтра используется как символ связи или единства мужского и женского божества. Его также можно рассматривать как единство и связь всего в пространстве.

Нага (змея) – символ энергии кундалини

Змей или Нага (божества в виде очень большой змеи) символизирует кундалини – энергию, которая находится в спящем состоянии внутри человека.

Кундалини или сексуальная энергия, спрятанная в чакре Муладхара, сравнивается с спиральным змеем. Когда человек через определенные духовные практики активирует кундалини, тогда обернутая змея поднимается вверх через каждую из чакр, пока не достигает верхней чакры, Сахасрара, благодаря которой человек получает просветление и величайшее блаженство.

Для индийцев Нага символизирует жизнь. Меняя кожу, она является символом возрождения, смерти и смертности. Змеи – это символ первичной энергии и исцеления. Во многих индуистских обществах змеи считаются хранителями дома, поэтому говорится, что когда змея входит в вашу жизнь, начинается время творчества и мудрости.

Лотос – национальный и святой цветок Индии

Лотос – символ культуры и ярлыка, и является национальным и самым святым цветком в Индии. Он символизирует творение, совершенную красоту и соединяется с Вишну, Брахмой и Лакшми, а также с чакрами. Цвет лотоса – это обещание чистоты и отрешенности. Хотя он растет в грязи, красивый лотос остается чистым, плавающим над водой.

Лотос раскрывает: «Этот мир – только один из многих этапов, которые мы переживаем». Брахма, создатель, всегда медитирует на лотосе, как и многие другие божества, такие как Вишну, Ганеша и Парвати, которые держат лотос в своих руках. Этот символ очень часто изображается на домах, транспортных средствах и зданиях в Индии.

Бинди – мы все это видели, но что это значит

Бинди (от санскритского бинду, что означает «точка») является красной точкой, которая находится в центре лба, где третий глаз, в основном носится индуистским женщинами.

Упоминается в Ригведе (1700-1100 до н.э.). Бинду считается точкой, в которой начинается создание и еде оно может стать единством. Оно также описывается, как «священный символ космоса в его латентном состоянии»Бинди в индуизме, буддизме и джайнизме, связаны с Аджна чакрой – чакра третьего глаза. Она сохраняет энергию и помогает усилить концентрацию. Бинду является точкой, вокруг которой создает мандалу, которая представляет вселенную.

В ведические времена, бинду был создан как средство поклонения интеллекту человека. Поклонение интеллекту осуществлялось для того, чтобы мысли, речь, действия, привычки и вообще характер человека стали чистыми. Сильный интеллект может помочь принимать благородные решения в жизни, быть в состоянии решать жизненные проблемы с мужеством, а также признавать и приветствовать хорошие мысли в жизни. Предполагалось, что таким образом может сформироваться сильный человек, сильная семья и сильное общество. Красный цвет представляет честь, любовь и процветание, поэтому бинди носили, чтобы символизировать эти аспекты.

Шива Натараджа – прекрасный аватар короля танца

Натараджа – популярный образ индуистского бога Шивы в танцевальной позе. Этот аватар – это сообщение о том, что невежество можно преодолеть только благодаря знаниям, музыке и танцам. Кроме того, что он известен как бог разрушения, Господь Шива также известен как Натараджа – «Господь танца». Его танец блаженства, наряду с ореолом пламени, означает создание и уничтожение космоса в вечном цикле регенерации (бесконечный цикл времени).

Шива уравновешивает одну ногу на Апасмаре, гном-демоне, символе тьмы и невежества. Другая нога, поднятая в воздухе, – это освобождение от этих зол. Верхняя правая рука Шивы держит двухсторонний барабан, символизирующий создание. Своей нижней правой рукой он делает абхаию мудру, которая удаляет страх. Его верхняя левая рука удерживает Агни, огонь, который разрушает вселенную (космическое разрушение). Нижняя левая рука указывает на поднятую ногу, а правая рука делает жест защиты.

Дармакакра – колесо закона

Дармакакра является символом дхармы, которая является доктриной просвещения Будды. Колесо Дхармы также является одним из восьми полезных символов, называемых Аштамангалла. Подобный символ также используется в джайнизме. Символ Дхармачакры – это колесо из восьми или более спиц.

Читайте по теме:
Цивилизация йогов. Куда уходят корни йоги?
10 советов человечеству от Будды
Связь с космической энергией – истинный путь к счастью

9 древних индийских символов и их значение

отзыв 8 оценка 5

xn—-8sbah1advcsml.xn--p1ai

Любовь навеки: 16 сакральных символов индийской невесты

04 декабря 2018Лифанова Юлия

ELLE собрал самые интересные факты о традиционном наряде индийской невесты, о которых стоит прочитать каждой

В этом году торжественно прогремели две яркие свадьбы современных королев Болливуда — 32-летней Дипики Падуконе и 36-летней Приянки Чопра. Невесты привлекли внимание мировых СМИ своими роскошными нарядами, выполненными по строгим ведическим канонам. Так, Дипика выбрала платье в розово-пурпурных оттенках — традиционный наряд штата Карнатака, а Приянка — татангарское розово-желтое платье. Но больше всего поклонники звезд были впечатлены многочисленными аксессуарами невест, которые стилисты подобрали в соответствии с обычаями. ELLE собрал самые интересные факты о 16 украшениях индийской девушки, которые, согласно древним поверьям, приносят счастье.

Дипика Падуконе и Приянка Чопра

Почему именно 16 украшений?

Согласно поверьям, каждая женщина — это физическое воплощение Луны на Земле, и 16 украшений должны соответствовать каждой из 16-ти фаз лунного цикла. Название полноценного женского наряда — шрингар — связано с богиней красоты Шри-Лакшми, которая в индийской мифологии олицетворяет процветание, плодородие и удачу. Надевая ювелирные изделия или нанося рисунок на ту или иную часть тела, женщина усиливает точки энергетических центров (чакр), наполняя будущий брак гармонией и любовью.

1. Бинди

Бинди — небольшая декоративная точка в центре лба между глазами — символ мудрости, интуиции и божественного знания. Согласно преданиям, бинди позволяет заглянуть в будущее и дарует замужней женщине умиротворение. Традиционно точку рисуют с помощью смеси из порошка киновари, декорируя позолотой и полудрагоценными камнями.

2. Синдур

Красная полоска вдоль линии пробора — синдур — является символом женской власти, которая обретается ею в браке согласно ведическим предписаниям. Традиционно синдур наносится женихом во время свадебной церемонии, а затем считается главным элементом образа замужней женщины.

Бинди и синдур

3. Тика

Подвеска, состоящая из цепочки и кулона, крепится к волосам вдоль пробора и попадает точно в центр лба — аджну-чакру. Символически это место на теле обозначает слияние мужского и женского начал, следовательно, тика является своеобразным талисманом брака. Индийские невесты верят, что это украшение хранит от сглаза и повышает интуицию.

4. Анджана (Коля)

Особый макияж глаз — анджана, или коля, — наносится по линиям верхних и нижних век, даря взгляду выразительность и глубину. Считается, что эта подводка наделяет женщину силой и лунной энергией.

Тика и анджана

5. Натх

Согласно ведическому учению, нос тесно связан с эмоциональной чувствительностью и является местом шестого чувства. Традиционно украшение натх считается соблазнительным элементом наряда и наделяет девушку чувственной, сексуальной энергией. В Индии форма сережек для носа не принципиальна, все зависит от вкусовых предпочтений. Чаще всего невесты выбирают драгоценные шпильки и большие золотые обручи во всю щеку.

6. Хаара

Ожерелье хаара — это любое украшение на шею, которое несет в себе функцию энергетической защиты женщины, а также привлечения удачи. Особенностью всех хаар является симметрия — органичный дизайн орнамента и драгоценных камней.

Натх и хаара

7. КАРН ПХУЛ

Серьги карн пхул («цветок в ухе») — символы статуса замужней женщины и хранители ее духовности. С древних времен мочки ушей считались вместилищем великодушия и мудрости, поэтому карн пхул несут в себе функцию талисмана будущей жены и матери.

Карн пхул

8. Мехенди

Мехенди — временные татуировки-узоры хной — появилось около 5000 лет назад. Ещё в Древнем Египте знатные дамы украшали своё тело и ногти красивыми рисунками, а в XII веке мехенди стала популярна и в Индии. Согласно поверью, узоры на ногах и руках приносят счастье и защищают от неудач. Так за день до свадьбы (в девичник) на тело невесты наносят мехенди, а оставшуюся хну закапывают в землю, чтобы защитить брак и избежать неверности мужа.

Мехенди и браслеты

9. Браслеты

Браслеты символизируют мощную энергию Солнца и являются главным символом замужней женщины в Индии, как в европейских странах обручальное кольцо. Эти изделия могут быть выполнены из любого материала, поддающегося обработке: терракоты, камня, раковин, меди, бронзы, золота и серебра. Замужние женщины никогда не позволяют себе появиться в обществе без браслетов и, как правило, носят 8, 12 или 24 браслета на каждом запястье.

10. Бааджюбанд

Браслет на плечо бааджюбанд служит в качестве защиты от дурных взглядов и считается символом безупречной красоты.

Арси и браслеты на ноги

11. Арси

Кольцо с зеркалом — арси — носится на большом пальце, который, согласно ведической хиромантии, определяет характер и судьбу человека. Это украшение защищает невесту от превратностей жизни и дарит счастье. Кроме того, кольцо исполняет роль утреннего зеркала, что, несомненно, удобно.

12. Кешапашарачана

Особая укладка волос невесты — кешапашарачана — представляет собой косу, три плети которой являются символами главных индийских богов (Брахмы, Вишны и Шивы) и рек (Ганги, Ямуны и Сарасвати).

Кешапашарачана

13. Камарбанд

В качестве пояса для сари каждая невеста надевает камарбанд, который помимо основной функции считается оберегом манипуры-чакры. Она отвечает за уверенность в себе, а также умение брать и делегировать ответственность.

14. Пайял

Браслеты для ног — пайялы — традиционно декорируются колокольчиками и используются в качестве талисманов для материнского начала каждой женщины.

15. Бичуа

Кольцо для большого пальца ноги, которое носят исключительно замужние женщины.

16. Сари

Пусть вас не смущает, что сари относится к украшениям — в Индии все, что носят женщины на своем теле относится к этой категории образа. Классический индийский наряд, который представляет собой отрезок ткани 1,2 м в ширину и до 9 м в длину наматывается специальным способом на тело поверх блузы (чоли) и нижней юбки (павада). Существует более двухсот вариантов расцветок сари, каждая из которых символизирует один из индийских штатов.

www.elle.ru

Символы богатства и удачи по фэншуй, пришедшие из Индии. Ганеша, Лакшми, Намсарэй

«Знаки и символы управляют миром — а не слово и не закон».
Конфуций.

В этой статье я хочу рассказать об удивительных божествах, символизирующих Богатство, Удачу, Успех, Счастье и Любовь, пришедших в фэншуй из Индии.

Один из самых ярких и известных талисманов фен-шуй – это бог Ганеша (или Ганапати) – сын Шивы и Парвати. Ганеша- это индийский бог Изобилия с головой слона. Обычнно изображается в окружении несметных богатств и вкусных явств, что символизирует процветание. На голове у бога мудрости часто бывает надета корона или золотая шапка – это говорит о его божественном происхождении.Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который снимает препятствия с пути тех, кто хочет достичь успеха. Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте «наделение дарами», однако чаще всего он держит ладду — сладкий шарик из гороховой муки. Его маленькие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость, а Ганеша как бы покоряет суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость.

Ганеша считается покровителем бизнеса и работы, помогает устранять препятствия в рабочих делах, способствует карьерному росту и профессиональным успехам, помогает больше зарабатывать и увеличивать прибыль. Как уже говорилось ранее, является богом мудрости и благополучия.

Хорошо иметь такой талисман на рабочем столе, в офисе или в кабинете дома – он будет способствовать успеху в делах. Лучшим местом для талисмана является северо-запад помещения или сектор помощников и путешествий. Благоприятным местом считается и юго-восток – сектор богатства. Ганеша на юго-востоке поможет привлечению финансового благополучия. Вместо статуэток можно использовать просто изображения Ганеши.

Активировать энергию талисмана довольно просто: необходимо обращаться к Ганеше с просьбами, можно гладить его время от времени по животу, произнося положительные аффирмации. К хорошим результатам приведет подношение даров Ганеше в виде китайских монеток, перевязанных красной лентой, конфет или других сладостей.

Лакшми — богиня Изобилия и Процветания. Она держит сосуды с золотыми монетами, которые обильно и щедро льются на ее подданных – тех, кто любит Лакшми и поклоняется ей. Она окружена приятными слониками по сторонам. Слон в индийском мировоззрении – это также символ плодородия, богатства, изобилия. Вспомним Ганешу, сына Шивы и Парвати. Он также как Лакшми отвечает за процветание и материальное благополучие. Лакшми изображается в виде красивой женщины с огромными тёмными глазами и четырьмя руками. Она одета в сари, изящна и очень женственна. Она восседает или стоит на троне из розового лотоса. Её передние руки сложены в благословляющем жесте, который дает удачу и успех. В остальных руках она обычно держит лотосы. Лакшми — индийская богиня, с именем которой связано множество добродетелей, таких как красота, миролюбие, знание, любовь. Кроме того, Лакшми также является богиней процветания, счастья, благополучия, удачи, успеха и милости небес. Ее имя в переводе с санскрита означает «счастье».

Легенда гласит о том, что Лакшми возникла из цветка Лотоса, плавающего на поверхности первозданных вод океана. Цветок Лотоса символизирует чистоту и богатство, духовное и материальное. Поэтому, Лакшми всегда изображают либо на лотосе, либо с лотосом в руках.

Лакшми считается богиней Любви, Красоты и Благополучия. И даже бытует такое мнение, что когда человек начинает богатеть, то говорят, что в его доме поселилась Лакшми, а если же, наоборот, одни сплошные неудачи — Лакшми покинула его.

Так как же войти в контакт с этой богиней Процветания? Есть несколько способов. Один из них медитация, а второй — пение мантр с упоминанием имени золотоносной Лакшми. Вы можете совмещать пение мантр с медитацией. Это обязательно принесет благодатные плоды в вашу жизнь, их влияние вы увидите уже очень скоро.

Если же просто держать в доме изображение Лакшми, то благополучие тоже появится, но, может, не так скоро, чем при совместном применении с мантрами и медитациями.

Идеальным месторасположением талисмана фен шуй станут прихожая и кабинет, места, прочно взаимосвязанные с вашим благополучием. Благоприятным сектором для Лакшми является Юго-восток сектор богатства фен-шуй, либо Юго-запад, сектор помощников фен-шуй.

Намсарэй (санскр. Вайшравана) — Бог Богатства, который восседает на белоснежном льве. Цвет его большого, округлого тела — желто-золотой, выражение лица — гневное. В своей правой руке он держит знамя победы, а в левой мангусту — животное, связанное с благосостоянием и богатством, которое отрыгивает драгоценные камни.

Обычно Вайшравана изображается с восемью благоприятными символами — золотые рыбы, раковина, драгоценная ваза, цветок лотоса, колесо, знамя победы, вечный узел, и зонтик — теми атрибутами, которые по приданию Будда получил после своего просветления под деревом Бодхи. Эти символы, являются очень популярными среди всех верующих и их можно найти не только в монастырях, но и во многих домах мирян. Они могут быть нарисованы на стенах, вырезаны из дерева или даже выполнены из драгоценных металлов. Кроме их очевидной декоративной функции, эти восемь символов являются благоприятным предзнаменованием духовного и материального благосостояния. Значение восьми благоприятных символов вкратце может быть выражено следующим образом:
Две золотые рыбки представляют освобождение из океана сансары. Так же, как рыбы не боятся бушующих вод глубокого океана, также и человек, идущий по духовному пути, следует ему без отвлечения и не боится превратностей жизни.
Белая раковина, спираль которой завернута вправо, символизирует своим звуком то, чтобы объявить всему миру о просветлении Будды. И поэтому раковина символизирует способность всех живых существ к просветлению ото сна неведения.
Из драгоценной вазы проливается бесконечный дождь долгой жизни, здоровья и процветания, доступного всем существам, кто следуют Дхарме (Учению Будды).
Цветок лотоса представляет духовную чистоту и сострадание и символизирует безупречные действия тела, речи и мысли к удаче и просветлению.
Золотое колесо с восемью спицами известно как символ самой Дхармы, где спицы символизируют буддистский восьмичленный путь, состоящий из правильного видения, правильного размышления, правильной речи, правильного действия, правильных достижений средств к существованию, правильного усилия, правильной тренировки ума и правильной концентрации. Колесо представляет движение Дхармы от места, к месту пробуждая потенциал Будды, имеющийся у всех живых существ.
Знамя победы, которое установлено на вершине священной горы Меру (Сумеру) в центре Вселенной, объявляет победу Дхармы над силами неведения.
Вечный узел, также известный как знак удачи, может интерпретироваться по-разному. Одно из значений, это представление бесконечного круга существования; другое значение — сложная связь между мудростью и состраданием в достижении состояния Будд; а также бесконечная любовь и гармония полного пробуждения.
Наконец зонтик — символ королевской власти, представляет защиту от злых влияний,которое даруется сострадательными Буддами.

В моем магазине Вы сможете найти или заказать шкатулки — купюрницы с изображением благоприятных символов фэншуй (в том числе и с Ганешой и с Лакшми). Все шкатулки красиво упакованы. В каждой есть китайская монетка «на счастье и удачу» и описание, что это за символ. Полностью готовый подарок!

Буду рада, если Вам что-то понравится!

Спасибо, что дочитали))) Удачи в делах и процветания!

С уважением, Мария

www.livemaster.ru

Символизм — LjubljanArt

Здесь я собрала наиболее известные символы мехенди и их интерпретации.

Вместе с вами мы приобщимся к таинству и символизму росписи хной… С помощью этой записи вы также сможете определиться, какой именно символ или их совокупность вам необходимы в данный момент;)

Огурцы

А начнем мы с огурцов) Вы наверняка заметили, что в логотипе Ljubljana присутствуют «странные завитушки». А это вовсе и не завитушки, а самые настоящие огурцы (они  же — турецкий боб, восточный огурец, слеза Аллаха, бута, пейсли, манго — декоративный орнамент каплеобразной формы).

Огурец изначально был символом плодородия и, несмотря на простонародное происхождение, украшал регалии и одежду знати.

В Индии считаются, что форма проросшего боба — один из символов движения, развития, энергии. Не случайно «огуречный» орнамент часто украшает свадебный наряд индийской невесты и это один из самых популярных элементов свадебных мехенди.

В Египте «восточный огурец» был знаком бессмертия.

В Персии этот узор представляет собой пламя, которое персы в древности боготворили.

Также «огурцы» наносят просто как знак пожелания счастья.

«Колючие» символы

Теперь мы поговорим о «колючих» элементах, основная задача которых направлена на активную защиту.

Треугольник в зависимости от направления вершины может отображать символ мужской активности, олицетворение огня и вознесения в Небеса (направление вверх) или пассивный женский символ воды и милости, нисходящей с Небес (направление вниз). Соединение двух треугольников в ромб превратит элементы в одно целое – символ Ин-Ян.

Череда небольших остроконечных треугольников, окаймляющая какой-либо другой элемент, работает на подобие «клыков» и направлена на активную защиту от злых духов. В зависимости от направления углов (на себя или от себя) защита работает от негативной энергии, поступающей от самого человека или от окружающей среды соответственно.

Квадрат означает стабильность, честность и кров, а также преимущественно – защитный символ. Восьмиугольник составлен из двух наложенных друг на друга квадратов и означает двойную защиту. Крест — источник, а также космический символ, обозначающий связь между небом и землей. Если поверх него наложен квадрат — это храм с дверями со всех сторон.

Звезда символизирует божественность и надежду. Шестиконечная звезда соединяет в совершенной гармонии мужчину и женщину. Шестиугольник внутри звезды — сильная форма, отраженная в природе, даже в очертаниях клетки нашего тела. Пятиконечная звезда включает пять элементов: огонь, землю, воду, воздух и небо.

«Колючие» символы используются преимущественно в африканском стиле мехенди.

Мандала

После «колючих» символов мехенди уделим внимание плавному и цельному символу – кругу. Советую дочитать пояснение, так как в конце вы узнаете об интересных и многогранных мандалах.

Круг является символом равновесия, завершенности, целостности, уравновешенности сил человека. Также это символ мира, солнца, неба. Как бесконечная линия, круг символизирует время в вечности. Как макрокосмический знак — образует круг Зодиака. Первичный символ единства и бесконечности. Знак абсолюта и совершенства. Одно из перевоплощений круга – мандала.

Мандала — круг, диск, колесо, кольцо, сфера, шар, орбита, страна, территория, область, общество, совокупность, собрание – вот некоторые из значений слова «мандала», встречающиеся в древнеиндийской литературе. Основной смысл термина «мандала» в эзотерическом буддизме – это измерение, мир. Мандала есть символическое изображение чистой земли будд, другими словами, это изображение мира спасения.

Древние мандалы иллюстрируют поклонение Солнцу и Луне. Луна была богиней, древнейшим символом женской природы. Солнце — символ мужской природы, женское непостоянство — тоже в Луне.

Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса».

Мантра «Ом»

А теперь ну просто необходимо затронуть тему высокодуховности и основополагающей мантры «Ом», а также попытаться установить связь со своим внутренним Я.

Мантра — священный текст в индуизме и буддизме, как правило, требующий точного воспроизведения звуков.

Согласно индийским духовным наукам, Бог сначала создал звук, и из этих звуковых вибраций произошел весь феноменальный мир. Наше существование состоит из этих первичных звуков, так называемых мантр.

Мантра «Ом» — это корневой слог, космическая вибрация, которая скрепляет атомы мира и небес. Считается, что «Ом» — это бог в форме звука.

В соответствии с ведийским наследием, считается, что звук «Ом» (он же «Аум», он же «Сохам») был первым проявлением еще не явленного Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Это символ бесконечности духа, всего священного в мире и человека. Знаменует победу над Хаосом. Помогает установить связь со своей глубинной сущностью.

Большая нижняя кривая 1 символизирует бодрствующее состояние, в котором сознание направлено вовне — через ворота чувств. Больший размер показывает, что это самое обычное состояние человеческого сознания.

Верхняя кривая 2 обозначает состояние глубокого сна, или несознающего состояния, когда спящий человек не желает ничего и не видит каких-либо снов.

Средняя кривая 3 обозначает состояние между глубоким сном и бодрствованием, и отражает состояние сновидений, когда сознание индивидуума направлено вовнутрь, и в снах он созерцает свои представления о мире, существующем лишь за веками его закрытых глаз.

Вот три состояния сознания индивидуума. А так как индийская мистическая мысль верит, что вся проявленная действительность возникает из сознания, эти три кривые представляют полный физический феномен.

Точка показывает четвертое состояние сознания, известного на санскрите как «тирья». В таком состоянии сознание не направлено ни за пределы тела, ни внутрь себя, ни в обоих этих направлениях вместе. Достигшее этой точки сознание находится в состоянии отдохновения от всего раздробленного, относительного существования. Это совершенно тихое, мирное и блаженное состояние является окончательной целью всей духовной деятельности. Такое абсолютное состояние как бы освещает все три остальные.

Наконец, полукруг символизирует «майю» и отделяет точку от других трех кривых. Таким образом, иллюзия, майя, отвращает нас от реализации самого высокого состояния блаженства. Полукруг открыт кверху и не касается точки. Это означает, что майя не касается самого высокого состояния. Иллюзия затрагивает лишь проявленный мир.

Лотос

В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе — это роза или лилия, на Востоке — лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.

Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

Рост лотоса символизирует прогресс и развитие, совершенствование души от первобытной грязи и невежества материализма, через воды опыта, к яркому сиянию пробуждения и совершенства.

Чистый, незапятнанный грязью цветок лотоса ассоциируют с чистым и совершенным духом лучших из людей.

Лотос также важен как символ, так как душа невежественного и темного человека иллюстрируется нераскрывшимся лотосом.

Когда же человек наполняется сокровищами буддистского знания, цветок лотоса распускается и расцветает. Поэтому Будда изображается сидящим на раскрывшемся цветке лотоса.

Цвет, размер и число лепестков лотоса определяют его символику.

Пятилепестковый лотос многозначен: он символизирует пять чувств и миров — рождение, посвящение, брак, отдых от трудов и смерть.

Семь лепестков лотоса означают семь планет.

Восьмилепестковый лотос воспринимался в Индии как Сердце Бытия, в котором пребывает Брахма, и как видимое проявление оккультной деятельности.

Девятилепестковый лотос — символ человека, а двенадцатилепестковый — Вселенной и Бога.

Павлин

Павлин — солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца.

Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия.

Сверкающее великолепие хвоста самца павлина — причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Когда известность этой птицы достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения, но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности.

В исламе «глаз» павлина ассоциируется с «оком сердца» и поэтому с внутренним зрением. Индийский бог любви Кама часто изображался сидящим на павлине, что символизирует страстные желания. Эта идея страсти находит свой отзвук в мире бабочек, где самец бабочки «ночной павлиний глаз» может по запаху найти самку на расстоянии нескольких километров. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, в индийской мифологии также воспринимался как картина звездного неба.

Спираль

А вот и один из самых простых в исполнении символов, но при этом обладающий мощным «подтекстом» и энергией. Встречайте, спираль)

Принцип спирали часто встречается в природе — это галактики, водовороты и смерчи, раковины моллюсков, молекулы ДНК. Это символ, который был широко распространен еще на заре человечества. Нарисованная по часовой стрелке, священная спираль служит для того, чтобы привлекать вещи или явления и символизирует жизнь; нарисованная против часовой стрелки, священная спираль разрушает и символизирует смерть.

Спираль — символ познания себя, внутреннего путешествия и погружения, ведь если мы не познаем себя, то не можем надеяться на познание окружающего мира.

Подобно кругу, спираль связывают с образом бесконечности. Также спираль воплощает идеи развития и непрерывности космических ритмов.

Спираль — образ лабиринта, в котором центр символизирует семя духовной жизни, ее смысл. Иными словами, речь идет о втором рождении, инициации человека.

Спираль представляет собой образ энергии Кундалини, которая находится в каждом человеке в свернутом состоянии (Кундалини переводится с санскрита как «свернутая», «свитая») и может быть пробуждена. Пробуждаясь, Кундалини объединяет все чакры человека и дает ему Йогу, т.е. «союз» с энергией, создавшей весь мир. Это живая энергия, преобразовывающая, исцеляющая сила, предназначенная для достижения человеком своего предназначения. Пробудить ее — большое благо.

Спираль ассоциируется также с прядением и тканием паутины жизни Богиней-Матерью, которая распоряжается судьбами и ткет завесы иллюзий.

Хамса

Как же мехенди без защитного амулета в форме ладони – хамсы?

Слово «хамса» имеет семитские корни и значит «пять». Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Хотя ее широко используют и иудеи, и мусульмане, она существовала еще до возникновения этих религий и была связана с богиней Танит, лунной богиней финикийцев, покровительницей Карфагена.

В исламе хамсу также называют «Рукой Фатимы» по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, которую также связывают с многими чудесами, например, с вызыванием дождя. Говорят, что однажды Фатима помешивала еду на огне, а ее муж Али вошел в дом с девушкой, на которой он только что женился (мусульманину разрешается иметь до четырех жен). Фатима, пораженная горем, уронила ложку и продолжила помешивать еду рукой, не обращая внимания на боль. С тех пор ее рука стала символом терпения и веры. Хамса также считается символом пяти столпов ислама.

Хамсу используют для защиты от сглаза. Ее можно найти у входа в дом, в машине, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза – изображение рыб, глáза или Звезды Давида. Считается, что в мехенди Хамса защищает своего владельца от сглаза, направляет на жизненном пути, а также является символом домашнего очага, благополучия и счастья.

Примеч.ред. — Хамса произошла еще задолго до возникновения монотеистичных религий и являлась универсальным знаком защиты, образ открытой правой ладони виден ещё в месопотамских артефактах и мудре Будды учения и защиты (Дхармачакра-мудра). Другие символы божественной защиты, основанные на изображении руки, включают руку Венеры (или Афродиты) и руку Марии, которые использовались для защиты женщин от дурного глаза, повышения рождаемости, лактации, обеспечения здоровой беременности, укрепления слабого организма.

Одна из теорий постулирует связь Хамсы и Mano Pantea, амулет известный древним египтянам, как «два пальца».

Слон

Как бы странно это не звучало, существует символ, который объединяет и силу и мудрость одновременно – это слон.

Слон — символ мощи, ума, достоинства и власти. Слоны были ездовыми животными царей, полководцев и вельмож в Индии и считается, что слон обладает теми качествами, которые должны быть в идеальном правителе.

В то же время слон символизирует изобилие, урожай, плодородие — ведь хозяин слона бог Индра шлет на землю благодатные дожди.

Это символ мудрости, предусмотрительности и чувства меры. Не зря добрый Ганеша, покровитель философии и Бог мудрости и невинности, изображается со слоновьей головой.

Слон — символ славы, победы над смертью и воинской доблести. Греки и римляне долгое время считали слона таким же мифическим созданием, как, например, дракон. И только во время завоевательных походов Александра Македонского они столкнулись с этими животными, испытав на себе их силу. С тех пор они стали соотносить их образ с воинской доблестью и ассоциировать с богом Меркурием.

Также слон — символ долголетия и бессмертия, потому что слоны живут очень долго.

С другой стороны это символ всепоглощающей доброты и милосердия Будды. Легенда гласит, что царице Майе приснился сон, в котором белый слон вонзился бивнями ей в бок – так царица поняла, что станет матерью будущего Будды, а белый слон стал ваханой, то есть животным – носителем его божественных качеств.

Символ счастья – в Китае. Там выражение «скакать на слоне» совпадает по произношению со словом «счастье». Слон почитается как животное, приносящее удачу, благополучие и любовь.

Символ слона подчеркивает у мужчин благородность и отвагу, у женщин – миролюбие и мудрость.

Послесловие

Ну, вот и подошла к своему логическому завершению рубрика «Символы мехенди». Мы подробно поговорили об основополагающих символах, а теперь предлагаю вашему вниманию подборку некоторых индийских символов мехенди с кратким описанием.

Серп луны — новорожденный ребенок, который стремиться быстро вырасти.

Солнце — дверь Вселенной, вход в мир знания и бессмертия. Также означает всевидящее божество и силу, а его лучи приносят жизнь в наш мир.

Цветы и фрукты используют как символы радости и счастья. «Цветы» олицетворяют недолговечность детства и новую жизнь, а «фрукты» — сущность бессмертия.

Виноградная лоза — символ преданности, потому что она тянется к свету и нуждается в подпорке.

Раковина — символ победы, защиты от бед и неурядиц. Раковина наполняется водой, которая гасит пожар наших страданий.

Флаг означает уют и благополучие в доме.

Рыба — любовное желание.

Лук со стрелой — преодоление трудностей, а также счастливый брак.

Кнут (стрекало) — самообладание, чувство собственного достоинства.

Зерно — счастье и изобилие в доме.

Кривая линия — успех в карьере, преодоление трудностей, удачливость.

Зонтик — защита от дождя мирских невзгод.

Колесница — развитый ум, многообразные познания.

Серьга — музыкальный и поэтический талант, творческий склад характера.

Браслет — успехи в любви.

Трезубец — когда изображается на женщине — Шакти, внутренняя сила, энергичность, также материнское начало, связанное с землей. На мужчине — Шива, героизм, воля, целеустремленность.

Понравилось это:

Нравится Загрузка…

ljubljanart.wordpress.com

Символика в индийской мифологии

Приступая к чтению древней индийской литературы мы должны быть готовы к тому, что нам придется столкнуться с совершенно нехарактерной для славян образной символикой. Давайте же рассмотрим несколько базовых образов, характерных для индийской мысли. Вперед, покорять Великую Бхарату!

Сова — (уллуу — उल्लू) – известна нам с детства как олицетворение мудрости и тайного знания. Удивительно, но для жителей Индии эта птица, наоборот, символизирует собой глупость и недальновидность. Такую трактовку любимая русскими сказками мудрая сова получила из-за своей дневной слепоты. Существует выражение «ученик совы», которое характеризирует недалекого человека.

Лебедь ( ханс — हंस) – символ красоты и мудрости. Богиня богатства и счастья Лакшми нередко изображается с лебедем у стоп. Так же, эта птица (как и павлин) символизирует освобожденную от оков сансары душу (атма -आत्मा). Освобождение (мокша- मोक्ष) в индийской философии воспринимается как слияние индивидуальной души – атмы, с богом ( параматмой — परमात्मा).

Змея ( саанп – साँप) – очень древний и сложный образ, который, в зависимости от контекста, имеет различные оттенки смыслов. В мифе о змее Вритре и боге-громовержце Индре мы имеем дело с архаическим мифологическим сюжетом, где герой поражает змея копьем. В шумерском мифотворчестве это Тиамат и Мардук, в древнегреческой традиции – это Апполон и Пифон, в египетской – Ра и Апоп, а в библейской мифологии – Георгий Победоносец и змей. Эта сакральная борьба символизирует собой вечное противостояние космоса и хаоса, истины и иллюзии (माया), света и тьмы. В этом контексте, змей, конечно же – символ негативный,демонический. В Рамаяне часто встречаем образ змеи, которая кажется веревкой. Это ни что иное как художественное отображение силы майи, которая заставляет человека видеть все в искаженном виде. Один из представителей божественной триады, Шива-разрушитель, носит ожерелье из человеческих голов и змей.

Но, в индийской мифологии фигурирует и позитивный образ Шеша (शेष) или как его еще называют Ананта (букв. бесконечность – अनन्तता). Это многоголовый гигантский змей, который лежит в космосе и на котором восседают Вишну и его извечная супруга Лашкми. В этом контексте змей символизирует бесконечное время. Он – единственный, кто остается после завершения очередной кальпы ( цикл из 4 юг). Йогический термин «кундалини» कुण्डलिनी, обозначающий энергию, покоящуюся у основания копчика, в дословном переводе с санскрита значит ни что иное как «свернутый в форме змеи».

Лотос ( падм – पद्म) – это центральное растение и источник вдохновения не только в индуистской, но и во многих других мифологиях Востока. Как и змея, лотос представляет собой комплексный образ. В первую очередь – это модель мироздания. В ведических текстах с ним сравниваются лица, ноги, стопы, руки и головы божеств. «Кумуд» – ночной лотос, водяная лилия расцветающая только по ночам.

Река богов (сурсари — सुरसरि) – это Ганга (Ганга — गंगा). Согласно легенде, Ганга протекала только на небесах, пока великий святой Бхагиратх не низвёл ее на землю. Даже современные индусы совершают паломничества в Гангу с целью искупаться в священной реке и смыть свою негативную карму. Ганга, вместе с Ямуной и Сарасвати составляют «Тривени» — слияние 3 божественных рек.

Слон ( хатхи – हाथी) – чаще позитивный образ, символизирующий царскую власть, славу и силу. Богиня Лакшми изображается в сопровождении 4 слонов, которые поливают ее водой из кувшинов. Согласно преданию слоны стали слугами Вишну с тех пор, как он спав одного из них от морского дракона. В индийский сказках часто именно слон выбирает будущего царя из толпы, надевая на него венок или усаживая хоботом на спину. Тем не менее, у слона так же присутствует и негативная ипостась, которая отображает гуну невежества, тьмы, инертности и зла ( тамас – तमस) и гуну страсти ( раджас – रजस). Это обусловлено тем, что во время брачного сезона слоны в буквально смысле «сходят с ума» из-за инстинктивных потреб и наносят сильный ущерб полям и целым деревням.

Кукушка (кокиль – कोकिल ) –так же любим Индуистскими и Пэрскими поэтами как славянами соловей. Эта птица считается посланцем бога любви – Камы. Кстати, бог Кама или Камадеви считается врагом Шивы (Шанкара), так как он вытянул его из состояния созерцания, выстрелив стрелой любви, пытаясь пробудить любовь к Парвати, за что и был испепелен 3 глазом Шивы. Встречается второе название кокушки – «кояль – कोयल».

4 плода – очень характерный образ для религиозно-философской литературы Индии. Эти 4 плода или как их еще называют «4 награды» знаменуют собой 4 основные ценности, которые подвластны человеку. Считается, что на протяжении всей жизни, каждый из нас стремится к одной из них, а именно:

1) Дхарма (служение религии, науке и общему благу)
2) Артха (накопление материальных благ)
3) Кама (всевозможные чувственные наслаждения)
4) Мокша (индивидуальное спасение души)

Цапля (багла – बगला) – символ безобразия и лицемерия.

Ворона (коа – कौआ) – считается зловещей, демонической птицей с безобразным голосом. Часто с вороном сравнивают человека далекого от духовности, который критикует верующих людей. Такую негативную характеристику ворон заслужил и тем, что поедает плоть своих «родственников». А поедание мяса, согласно ведам – признак невежества.

Чакора (चकोर) – это большая черная куропатка с белыми крапинками, красными лапками и красными глазами, которая водится в горных лесах Афганистана, Непала и Панджаба. Не пугайтесь на счет красных глаз, они воспринимаются индийцами позитивно, как неизменный атрибут великих героев. Чакора — излюбленная птица индийских поэтов. Согласно легенде, эта птица влюблена в луну и не может отвести от нее глаз. Именно поэтому она иногда глотает искры, принимая их за маленькие луны. Чаще всего образ чакоры выступает в триаде с луной и лотосом.

Продолжение следует. Если вас интересуют конкретные символы, оставляйте свои комментарии и мы вместе разберем их значение!

Автор — Таня Войцещук

Тоже интересно:

hindirus.ru

Символика индийских украшений | Этносфера — традиции, обычаи, символика, магия народов мира

Для индианок их украшения это не просто яркий акцент и дополнение к образу, это особые сакральные знаки, которые говорят о касте, семейном положении, наличии детей и многом другом. Это своего рода язык, метафора. На индийской женщине может не быть одежды, но украшения быть обязаны.

Наряд для многих индианок — это поклонение Богу. Женщина вплетает в свой образ различные нюансы и оттенки с помощью украшений, создавая, таким образом, единый смысловой ассоциативный ряд, символический узор.

Полное убранство индийской женщины состоит из 16 предметов и называется шрингар. Название «Шрингар» дано в честь богини изобилия, плодородия и женской красоты Лакшми. Почему именно 16 предметов-атрибутов? Индийцы это связывают с количеством фаз луны в году. Кроме того, 16 лет — это то число лет, в котором остаются все боги в духовном мире. Возраст, когда энергия человека находится на пике, а физическое тело находится в самом расцвете.

СИНДУР

Полоска, которая рисуется в проборе красной или ало-красной краской. Синдур носят только замужние женщины. Он чаще всего наноситься во время поклонения божествам. Красный цвет очень почитаем индусами, он символизирует плодородие и восстановление женской силы Сати и Парвати

БИНДИ

Красная точка между бровями это и есть бинди. Это метафора зарождения новой вселенной, любого потенциала. Она связана с третьим глазом — канал внутреннего видения, интуиции и божественных знания

ТИКА

Тика — подвеска, которая должна размещаться по центру лба — дом чакры знания –Аджы. Опять-таки это украшение могут носить только замужние девушки.

КОЛЯ

Коля — выразительная черная линия, обрамляющая глаза. Глаза чаще всего воспеваются в индийской литературе. Их сравнивают с миндалем, лилией, рыбой…в них тонут. Все чувства девушка может показать глазами: и восхищение, и боль, и любовь, и желание. «Мои глаза, не глаза, возлюбленные, но стрелы света. Мои брови, не брови, но мечи уничтожения».

НАТ

Сережка, украшающая нос девушки — это нат. Может принимать различные формы — от маленькой капельку до большого кольца.

ХААРА

К хааре относяться группа украшений на шею — колье, ожерелье, бусы. Они имеют больше оберегающее и защищающее воздействие. Охраняют владелицу от дурного глаза, помогают сохранить любовь.

ХАРН ПХУЛ

«Харн пхул» переводится цветок в ухе — сережки. Мочка уха всегда рассматривалась у индусов как свидетельство духовного развития и социальной ступени. Также предания гласят, что серьги это утешение в страданиях и других неприятных ситуациях. Чем богаче и вычурнее сережки, тем больше человек получает утешения.

МЕНДИ

Рисунок хной. Это украшение женского тела держится 2-3 недели. Искусство менди зародилось более 5000 лет назад и распространилась на Ближнем Востоке и Индии. Наиболее часто покрывают менди руки и ноги. Менди украшают невесту за день до свадебной церемонии. Если остается хна, то её закапывают для благополучия и защиты пары в браке. Чем сильнее интенсивность менди, тем более сильные чувства связывают влюбленных.

БРАСЛЕТЫ НА РУКИ

Их носят тоже только замужние девушки. Без браслетов женщины не позволяют себе появляться в обществе. Это украшение поэты называют лучами света. Обычно число их на руке 8, 12 или 24 на каждом запястье

БААДЖЮБАНД

Амулет на предплечье девушки в виде браслета, нитки

АРСИ

Кольцо с зеркалом на большом пальце. Что должна увидеть индианка в первую очередь, когда просыпается? Собственное лицо! Так и день пройдет удачно и дела будут ладиться

КЕШАПАШАЧАРАНЧА

Украшение волос. Известно, что волосы обладают особой магической силой, поэтому часто густоту и длину волос ассоциируют с внутренними ресурсами женщины, её энергетическим потенциалом. Волосы представляют все стихии — текут и струятся как вода, материальны как земля, легки и подвижны как воздух и растут из печи — головы, что представляет стихию огня. Заплетание волос в косу — очень благоприятный защитный ритуал. Три пряди согласно символизируют три реки, почитаемые индийцами: Ганг, Ямана и Сарасвати и трех богов — Брахму, Вишну и Шиву.

КАМАРБАНД

Камарбанд — ремень на поясе, удерживающий сами. Он несет защитную функцию, обрегая манипуру. Кроме того это символ власти дома, так как на него вешались ключи от всех укромных уголков и тайников в жилище. Они передавались от свекрови к невестке.

НОЖНЫЕ БРАСЛЕТЫ

Браслеты, одеваемые на ноги — нежное и чувственное украшение. Часто дополняется бубенчиками.

НОЖНЫЕ КОЛЬЦА

Носятся на пальцах ног, бывают различного дизайна и толщины. Индианки имеют возможность максимальное количество времени в году показывать свои прекрасные пальчики на ногах и этим грех не воспользоваться.

САРИ

Самый большой акцент в образе индийской девушки. Сари носят уже тысячи лет и функциональность , крой практически не менялись. Варьируются только ткани, драпировка.

Другие интересные статьи

ethnosfera.com

символ судьбы, символ любви » Военное обозрение

«Скажи: «Воистину мой Господь наставил меня на прямой путь, на правильную религию, веру Ибрахима, истинное единобожие. Ведь он не был из числа многобожников». Скажи: «Воистину моя молитва и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нету него сотоварищей. Это мне велено и я первый из мусульман». (Коран 6:161-163).

Данный материал 600-й по счету, здесь, на сайте ВО. Казалось бы, вот только что было их 500, и вот уже и еще сотня… Хотелось дать что-то интересное и необычное. Долго думал, что это может быть? И тут получилось так, что после статей про форты Чатторгарх и Кумбхалгарх меня попросили продолжить «индийскую тему», а продолжать ее и не рассказать о Тадж-Махале просто невозможно. Это все равно, что побывать в Москве и не заметить там Кремля. И все бы было ничего, если бы фото для статьи были «надерганы» из Интернета, пусть даже и в варианте «паблик домайн». Но здесь фотографии оригинальные. Сделаны в Индии человеком, который там не просто был как турист, а живет и работает. И вот тут-то автоматически возникает еще одна тема… тема… Судьбы. А было так, что около года назад я опубликовал на ВО материал про социальный лифт, причем в стиле «лайф стори», то есть жизненной истории. Без каких либо-научных выкладок, а просто взял историю своей семьи на рубеже ХIX и ХХ веков и описал ее. Но… один из читателей ВО, Дмитрий, очень уж сетовал, что тема «лифта» никак не получает продолжения – «а ведь вы обещали». И вот «звезды сошлись так», что все эти три темы сегодня оказалось возможным связать в одном материале.

О Тадж-Махале обычно принято говорить, что это «жемчужина Индии».

А было так, что жила была в Пензе девушка по имени Света. Из обычной семьи, где мама была зав. столовой, ну и папа тоже чем-то таким занимался, закончила наш университет по специальности «вычислительная техника», но… поскольку внешностью модели не обладала, равно как и «номером шесть» в определенных местах, то… пошла «просто работать». И не по специальности, а в брачное агентство, подбирать в Интернете пары на брак, поскольку изначально было у нее еще и хорошо с английским. То есть обычная судьба очень многих обыкновенных российских девушек 90-ых годов.

Группа девушек-студенток из разных стран, отправившихся в каникулы путешествовать по Индии. Наша Светлана справа. Вообще-то и не скажешь, что русская, да? Я, например, этого не зная, мог бы сказать, что она родом из Кашмира. Там таких через одну!

И тут вот, чтобы вырваться из этой рутины, записалась она в… ансамбль индийского танца, где познакомилась уже с моей дочерью, тоже Светланой, которая там и танцевала, и работала ПР-менеджером, то есть добывала для него деньги от спонсоров за рекламу. Стала она танцевать и… дело у нее пошло! Причем пошло настолько, что… решила Светлана поехать в Москву в индийское посольство, при котором, как она знала, есть школа индийского танца, закончив которую, она планировала получить сертификат, дающий право на преподавание, открыть собственную студию и работать уже на себя, а не «на дядю». Там какое-то время смотрели, как она овладевает искусством индийского танца, а потом взяли, да и предложили… поехать в Индию в один из крупнейших индийских университетов, чтобы обучаться по специальности «международный маркетинг». «Обучение ведется на английском, так что для вас это не проблема». «Да, но у меня же нет…» – начала она, но ей сказали: «А мы дадим вам грант на все пять лет обучения. От вас потребуется его отработать и… выучить хинди».

Ну, а теперь отправимся на экскурсию к мавзолею Тадж-Махал. Но сначала придется отстоять очередь и немалую. Поистине очень правильно сказал поэт: «К нему не зарастет народная тропа!»

Вот так наша Светлана и попала в Индию, где оказалась в общежитии в комнате еще с тремя такими же девушками-иностранками: одна была из Казахстана, другая из Туркмении, а третья и вовсе приехала с Мадагаскара. Естественно, что они поинтересовались, какой смысл набирать на учебу их, иностранок, когда в Индии столько своей талантливой молодежи, и конкурс чуть ли 1000 (!) человек на одно место. «А они не знают жизни за рубежом, – очень прямо и честно ответили им. – В белых людях они в большинстве своем видят сахибов, и пройдет еще очень много лет, прежде чем они, даже получив образование, смогут работать с иностранцами на равных. А вы легко вписались в нашу культуру, вы ее хорошо понимаете, и нам проще научить вас, чтобы вы потом сразу же могли работать на благо Индии, чем наших людей поднимать до вашего уровня».

Чтобы попасть в Тадж-Махал, нужно пройти через массивные ворота, которые по мусульманской традиции разделяют царство чувств и царство духа. Посетителей, вступающих в сад из-под сени ворот, встречает то же завораживающее зрелище, которое впервые предстало глазам Шах-Джахана более трех столетий назад. Спокойная гладь бассейна отражает идеальную симметрию мраморного мавзолея.

Вот так Судьба и забросила эту нашу девушку в Индию. Сначала она жила в общежитии, а на старших курсах сняла комнату. Кстати, стипендию ей платили в размере 100 долларов в месяц. Для сравнения: в Индии учитель гимназии получает в месяц 90 долларов и на эти деньги содержит семью из пяти человек! Поэтому в каникулы вместе с подругами по комнате она объехала чуть ли не всю Индию. Побывала и в Раджастане, и у храмов Каджурахо, и, разумеется, посмотрела знаменитый Тадж-Махал.

В глубине ворот темно и прохладно. И Тадж-Махал все так же виден вдали…Ось симметрии проходит точно посреди ворот окружающей его стены и собственно входа в мавзолей!

Ну, а потом она получила диплом и… должна была остаться на работе в Индии. Направление она получила в штат Гуджарат. На строительство крупнейшей в Индии гелиостанции посреди пустыни в качестве ПР-менеджера этого проекта с бюджетом… в один миллиард долларов! Зарплату ей тоже положили соответственную, причем отнюдь не по индийским меркам, а по европейским и американским, так что лучше размер ее и не называть. Она сняла двухэтажный дом с прислугой, поваром и автомобилем «Лендровер», и в свободное время стала на нем ездить по Индии. И не было в этом во всем ни традиционного нашего блата, ни родственных связей, ни больших денег – одна только лишь «улыбка Судьбы»!

Аллея, которая ведет к стиллобату, на котором возведено здание мавзолея, очень длинна и вдоль нее устроен такой же длины водоем, в котором мавзолей и его минареты отражаются словно в огромном волшебном зеркале. Людей здесь очень много. Они приезжают и из других стран, и из самых удаленных уголков Индии.

Да, таким вот оказался социальный лифт, вознесший обыкновенную девушку из российской провинции в менеджеры международного проекта колоссальной стоимости и огромного значения. А все началось с увлечения индийскими танцами и неплохого по нашим российским меркам знания английского языка. Так что «госпожа Удача», если уж ей приспичит кого-то облагодетельствовать, найдет тебя где угодно, даже в конторе брачного агентства. Надо лишь, чтобы человек был бы готов запрыгнуть на эту «норовистую кобылку» и удержаться у нее на спине… А дальше, дальше она вывезет куда надо тебя сама!

Мы подходим все ближе, и вот уже чудесная резьба, украшающая и стиллобат, и стены мавзолея, становится нам хорошо видна.

Ну а дальше речь пойдет о судьбе отметившей своей печатью другого человека. Жившего в давние времена, сына султана, могущественного правителя, своей властью подарившего миру Тадж-Махал.

На всех четырех углах стиллобата построены минареты. Причем они не прямые, а чуть-чуть наклонены в разные стороны. Так что случись здесь землетрясение, они рухнут наружу, но не внутрь. Слева и справа от мавзолея ничуть не менее прекрасные здания мечетей, построенные из красного песчаника.

Интересно, что людей, которые видят Тадж-Махал, больше всего поражает даже не столько его красота (издали она не больно-то и видна!), а его соразмерность, пропорциональность и заключенная в нем гармония. А о его симметрии и утонченности форм вполне можно сказать, что они подобны самой совершенной жемчужине, сотворенной природой. И это не только на сегодня самый известный в мире мавзолей, но и бесспорно одно из едва ли не самых прекрасных зданий на земле. Стоит он на южном берегу реки Джамна неподалеку от города Агра, а его силуэт хорошо знают во всем мире, и для многих людей он давно уже является неофициальным символом Индии. Однако своей славой Тадж-Махал обязан не столько своей прекрасной архитектуре, сочетающей величавую простоту с изяществом драгоценного украшения, но и благодаря романтической легенде, которая с ним тесно связана. Ведь этот мавзолей был выстроен в XVII веке правителем империи Великих Моголов Шах-Джаханом в память о своей любимой жене, смерть которой повергла его в безутешное горе.

Вот одна из них вблизи…

По существующей в Индии традиции (или по крайней мере людям рассказывают, что такая традиция есть), когда сюда приходят влюбленные, женщина спрашивает своего спутника: «Любишь ли ты меня так же сильно, чтобы, если я умру, воздвигнуть мне подобный памятник?»

Резьба по мрамору на стиллобате.

Шах-Джахан, прозванный «повелителем мира» (1592-1666), правил империей Великих Моголов тридцать лет, с 1628 по 1658 год. Он покровительствовал искусствам, поощрял строительство, так что за время правления империя достигла пика своего политического и культурного расцвета. Когда Шах-Джахану было 15 лет, он повстречал Арджуманд Вану Бегам, 14-летнюю дочь главного министра его отца. И не просто встретил, но и влюбился в нее без памяти.

Вот их портреты.
Резьба по мрамору и инкрустация разноцветными камнями украшает стены усыпальницы.

Это была и красивая, и очень умная девушка весьма знатного происхождения – и для принца она вполне могла бы стать женой. Но юного Шах-Джахана ждал брак с персидской принцессой по политическим соображениям. Но к счастью для них обоих, закон ислама позволяет мужчине иметь не одну жену, а четыре. И вот только так, в 1612 году Шах-Джахан наконец-то смог жениться на своей возлюбленной. Причем Шах-Джахану и его невесте нужно было дожидаться этого целых пять лет, поскольку требовалось благоприятное сочетание звезд. Помните, как там было у Хобжи Насреддина? «Звезды Сад-ад-Забих противостоят планете Меркурию… поэтому… нельзя!» Вот так было и в этом случае. Так что замуж она вышла уже в 19 лет. Возраст для вступления в брак для Индии того времени, можно сказать, ну просто крайний. И все это время они совершенно не должны были видеться друг с другом. Еще одно испытание, которое они выдержали! Ну а затем уже после свадьбы Арджуманд получила новое имя – Мумтаз-Махал («избранница дворца»), а Тадж-Махал – это один из вариантов этого имени.

Изумительно красиво, не правда ли?!
И эти инкрустации тоже…

С любимой женой Шах-Джахан прожил 19 лет, до 1631 года, когда она умерла в его военном лагере при родах… четырнадцатого ребенка! Горе владыки было столь же безгранично, как и его любовь. В своих покоях он провел взаперти восемь дней, оплакивая свою супругу, а выйдя из них, поседел и сгорбился так, что придворные его едва узнали. Во всех своих владениях он объявил траур, запретил музыку, ношение яркой одежды, украшений и даже употребление благовоний и косметики. После этого Шах-Джахан дал клятву выстроить своей любимой усыпальницу, какой еще не видел свет.

Ограда, внутри которой стоят надгробия Шах-Джахана и Мумтаз-Махал.

И вот начались работы, продолжавшиеся около двадцати двух лет. Причем само здание мавзолея было построена за срок с 1632 по 1643 год, то есть на удивление быстро. Что, впрочем, неудивительно, ведь на строительстве трудилось более двадцати тысяч человек. Из разных концов Индии и Азии днем и ночью шли вереницы слонов, перевозившие строительные материалы. Белый мрамор стен мавзолея инкрустировали самыми разными самоцветами: яшмой и сапфирами, агатом и бирюзой, малахитом и сердоликом. Всего было использовано для украшения более 40 видов камней, которые везли из Китая, Персии, Афганистана, Аравии, Шри-Ланки, Тибета и даже России, откуда доставлялся малахит.

Вход в мавзолей.

Но само здание было лишь частью просто огромного погребального комплекса, который включал огромный сад, две мечети, ворота и огромной протяженности стены вокруг всей этой территории. В Тадж-Махале имеется надпись, что строительство завершили в 1648 году, но, судя по его объему, и после этого времени работы по окончательной отделке продолжалась затем еще несколько лет.

Кругом один полированный мрамор!

Создать столь впечатляющее сооружение за 20 с небольшим лет стало возможно только потому, что Шах-Джахан задействовал на строительстве ресурсы своей империи: помимо 20 000 рабочих, здесь работала целая 1000 слонов!

Так смотрится минарет снизу!

Большой купол, который формой похож на бутон нераспустившегося цветка, возносится ввысь, чудесно гармонируя с арками и другими, меньшими по размерам куполами, а также с четырьмя минаретами, построенными так, что наклон их в стороны совсем не заметен для глаза.

Ну, а так Тадж-Махал выглядит, если смотреть на него сзади.
Если же встать к нему спиной, то откроется вид на реку, что протекает сразу за мавзолеем.

Снаружи Тадж-Махал удивляет всех идеальной симметрией, ну, а внутри него просто невозможно не восхищаться его мозаичными узорами на стенах. Главное место внутри него занимает восьмиугольное помещение, обнесенное ажурной мраморной оградой, которая раньше была инкрустирована драгоценными камнями. Там находятся надгробия Шах-Джахана и его жены. Причем ее надгробие опять-таки расположено симметрично, а вот его нет.

Надгробие Шаха-Джахана, которое находится чуть в стороне от расположенного по оси симметрии мавзолея надгробия Мумтаз Махал — единственный элемент в этом мавзолее, который нарушает эту симметрию.

Окончив строительство, Шах-Джахан пожелал выстроить похожую усыпальницу на противоположном берегу Джамны, но только уже из черного мрамора и соединить оба мавзолея мостом – символом их любви, которая переживает и саму смерть. Однако в 1657 году, прежде чем работы начались, Шах Джахан заболел. Ну, а год спустя с ним случилось, что, что случалось до него со многими правителями: его сыну Аурангзебу надоели строительные чудачества его отца, и он сверг его с престола, чтобы править самому!

В парке гуляют павлины и вилорогие антилопы.
Так парк и окружающие мавзолей мечети выглядят в наступающих сумерках…

Правда, убить отца он все же не посмел. Хотел, наверное. Но не посмел. Держал его в заточении, а вот где – это точно неизвестно. Но точно известно, что после его смерти в 1666 году Шах-Джахана похоронили в Тадж-Махале, рядом с любимой женой, любовь к которой подвигла его на создание этого дивного архитектурного шедевра.

Без обезьян здесь, разумеется, тоже не обходится…

После падения империи Великих Моголов в XVIII веке Тадж-Махал постепенно пришел в запустение.

Укротитель змей – профессия в Индии столь же привычная, как у нас профессия продавца кваса.

В XIX веке он стал местом приемов. Ну, а в прежнем блеске Тадж-Махал был восстановлен в результате усилий, предпринятых британским лордом Керзоном, вице-королем Индии с 1898 по 1905 год, и убежденным сторонником возрождения памятников индийской старины.

Вся история Тадж-Махала записана вот здесь…

Ну, а путешествие «наших девушек» после этого продолжилось и, посетив Тадж-Махал, они поехали в Раджастан или древнюю Раджпутану – выжженную солнцем землю древних индусских рыцарей…

topwar.ru