Буддийские иероглифы и их значение: Символы буддизма и их значение

Символы буддизма и их значение

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Без сомнения, символы играют важную роль в нашей жизни. Мы пользуемся ими в повседневной жизни, порой уже не замечая этого. Зеленый свет для перехода через дорогу, поднятый вверх большой палец в качестве одобрения, сердечко в конце любовного послания.

Символы издревле делают жизнь человека более значимой. Поэтому они стали неотъемлемой частью всех религий. Подобно другим основным верованиям, у буддизма тоже свои символы, тесно связанные между собой. В этой статье мы кратко изучим значение и важность некоторых из них.

Содержание:

Изображения Будды

Восемь благих символов

Другие символы

Подношения

Заключение

Изображения Будды

Сиддхартха Гаутама не поощрял поклонение или почитание от своих последователей, и образы как его самого, так и его учений не относятся ко времени его жизни. Однако просветлённый использовал метафоры и образы в своих проповедях, например, беседуя с учениками о повороте колеса Дхармы.

Основные символы буддизма и их значение стали известны уже после смерти Просветлённого, и в основном представляли собой образы, отображающие его учения. Самыми ранними священными знаками были ступа и колесо Дхармы.

Символизм буддизма расширялся по мере его распространения и деления на разные традиции. Его обогащали культуры, с которыми религия вступала в контакт.

Для изображения Будды на ранних этапах в основном использовались следующие символы:

• Колесо с восемью спицами. Другое название – Дхармачакра. Означает поворот Буддой Колеса истины и изменение хода судьбы.
• Дерево Бодхи. Считается, что именно под ним Гаутама достиг просветления.
• Следы Будды. Согласно легенде, правитель духовного мира оставил отпечатки своих стоп на камне, что напоминало бы о его присутствии на Земле.
• Пустой Трон. Отсылка к королевскому происхождению Сиддхартхи Гаутамы и идея духовного царствования.
• Чаша для подаяний. Символизирует отказ Просветлённого от всех материальных ценностей. Кроме того, чаша указывает на образ жизни монаха.
• Лев. Один из самых мощных символов. Традиционно лев ассоциируется с королевскими правами, силой и властью.

Гораздо позже появилось изображение глаз Будды (чаще всего на ступах), которое часто встречается в Непале. Очи смотрят во всех четырех направлениях, олицетворяя всеведущий разум духовного правителя.

Восемь благих символов

Этот комплекс очень популярен на Тибете, и известен на санскрите как «Аштамангала». Его также знают последователи Буддизма во всем мире. В него включают следующие символы:

• Зонтик (чхатра) олицетворяет понятия богатства или королевской власти. Также символизирует защиту от вреда (солнца), такого как болезнь, препятствия, и удовольствие от пребывания в прохладной тени.
• Золотые рыбки (матсья) изначально символизировали реки Ганг и Ямуна, но стали представлять собой удачу в целом. К тому же, олицетворяют собой живых существ, практикующих дхарму, не боящихся утонуть в океане страданий, свободно перемещающихся, то есть меняющих свою судьбу.
• Ваза с сокровищами (бумпа) является воплощением неисчерпаемого богатства, доступного в буддийских учениях, долгой жизни, процветания и всех преимуществ этого мира.
• Лотос (падма) – главный символ в Индии и Буддизме. Относится к полному очищению тела, речи и ума. Белый цвет означает чистоту, стебель – практику буддийских учений, которые поднимают разум над земным существованием.
• Раковина (шанкха) символизирует глубокий, далеко идущий и мелодичный звук учения, доходящий до всех учеников, пробуждающий от невежества, помогающий достичь благополучия.
• Бесконечный узел (шриватса) – это геометрическая диаграмма, воплощающая природу реальности, где все взаимосвязано и существует только как часть кармы. Также олицетворяет мудрость Будды, ее союз с состраданием, иллюзорный характер времени и долгую жизнь.
• Знамя (дхвая) ассоциируется с победой учения Будды над смертью, невежеством, дисгармонией и всеми негативными аспектами этого мира. Крыши тибетских монастырей часто украшают флаги разных форм и размеров.
• Колесо Дхармы (Дхармачакра). Когда Сидхарта Гаутама достиг просветления, Брахма передал его ему и попросил Будду учить других.

Другие символы

Триратна – это ядро Буддизма, состоящее из трех столпов Будды, Дхармы (его учения) и Сангхи (монахов и монахинь). Тесно взаимосвязаны между собой. Триратна изображается как три драгоценных камня.

Триратна означает, что без исторического Будды Шакьямуни не было бы Дхармы и Сангхи. Без своего учения Гаутама не имел бы большого значения, не существовало бы духовного сообщества. Без Сангхи эта традиция никогда бы не передавалась через века. 

Ом – священный звук, духовный знак, уходящий корнями в индуизм. Олицетворяет собой единство всего творения, включая небеса, землю и подземный мир. По другой теории, это представление трех индуистских богов, Брахмы, Вишну и Шивы. Ом считается одной из самых мощных мантр, ритуал воспевания которой известен на протяжении тысячелетий.

Свастика в буддийской традиции символизирует следы духовного правителя и часто используется для обозначения начала текстов. В современном тибетском буддизме этот круг солнца используется как украшение для одежды. С распространением буддизма свастика перешла в иконографию Китая и Японии, где использовался знак плюрализма, изобилия, процветания и долгой жизни.

Система цикла существования или Колесо сансары появилась в Индии задолго до Будды. Изображалась как круг, разделенный на 6 секторов-царств, у каждого из которых множество подразделений.

Хотя практики Дхармы могут наблюдать, как люди живут и наслаждаются возбуждением всех чувств, они сами не жаждут этого мира, осознавая связанное с ним рабство. Они стремятся прекратить цикл перерождений, выйти из Колеса сансары, освободиться от страданий, привести других к Нирване и проникнуть в природу Будды.

В художественном изображении в этом круге Небеса помещаются сверху, в окружении Асуров с одной стороны и Царства людей – с другой. В нижней части располагаются два ада – в одном Призраки, в другом – Животные.

Подношения

Совершать подношения – распространенная практика на Востоке. На Тибете их символизируют маленькие чаши, наполненные водой, цветами, ладаном, свечами, благовониями и пищей. Это связано с древней традицией приёма дорогих гостей. Дары бывают следующими:

• Вода, чтобы очистить рот или лицо. Это означает все благоприятные причины и условия, которые приносят положительные эффекты.
• Вода для омовения ног. Ее смешивают с ладаном или маслом сандалового дерева. Символический смысл – очищение, избавление от негативной кармы и омрачения.
• Цветы. Олицетворения щедрости и открытого сердца.
• Благовония символизируют дисциплину и сосредоточение. Являются посредником в общении человека с Буддой. Также означают настойчивость или радостное усилие. Благодаря этому качеству человек приближается к просветлению.
• Свет – символ стабильности и ясности, красоты, которая рассеивает невежество.
• Пища, которая имеет множество разных вкусов, означает самадхи, нектар или амброзию, которая «накормит» ум.
• Музыкальные инструменты. Их природа – это мудрость, благодатная для ушей Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Все явления имеют характер взаимозависимости, причин и условий, но звук особенно прост для понимания.

Заключение

Уважаемые читатели, хотя в этом материале представлена лишь малая доля сведений о символах Буддизма, вы наверняка узнали что-то новое. Не забудьте поделиться этим в соцсетях. Давайте соблюдать добрую традицию передачи знаний вместе!

Также подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи про буддизм и культуру восточных стран себе на почту!

До новых встреч!

Символы буддизма и их значение с картинками

Из этой статьи вы узнаете:

• Какими символами в буддизме изображается Будда
• Что такое 8 благих символов в буддизме и что они означают
• Какие 8 драгоценных предметов получил Будда
• Какие символические предметы используются для подношения Будде

Своими корнями буддизм уходит в IV–VI вв. до н. э. – период, когда Сиддхартха Гаутама стал популяризировать в Индии собственную религию об испытаниях, достижении Нирваны и духовном возрождении. Сиддхартха не приветствовал использование своего образа, и для того чтобы проиллюстрировать свое учение, применял разные знаки. Существуют особые символы этой религии, которые Будда получил в дар от Бога после своего просветления. О том, что означает каждый важный символ буддизма, мы расскажем в данной статье.

История появления буддистских символов

Существует красивое сказание о том, каким образом в нашем мире появились восемь благоприятных символов.

По этому сказанию, в день постижения Буддой просветления и высшей мудрости под священным деревом многие боги пришли засвидетельствовать свое почтение и преподнесли ему дары – восемь благоприятных символов.

Божество Брахма преподнес Просветленному Дхармачакру (Колесо Ученья). Небесный бог Шакра вручил Белую Раковину для распространения мудрости Будды в каждом конце Вселенной. Земной бог Ставара вручил Будде Драгоценный Сосуд, полный напитка вечной жизни. Остальные боги преподнесли Будде пару Золотых Карпов, Лотос, Знамя Победы и Благой Зонт.

Все эти символы в буддизме стали священными, проявляющими тесную связь божественного с миром людей.

Мы подобрали для васинтересные статьи:

Инь и Янь: значение, перевод, скрытый смысл, история появления

16.12.2021

В чем секрет многорукости бога

13.12.2021

Символизм буддизма и изображения Будды

Сиддхартха Гаутама выступал против того, чтобы последователи и почитатели ему поклонялись. Поэтому как его собственные образы, так и образы его учений не относятся к периоду его жизни. Однако Гаутама метафорично излагал свои мысли в проповедях и использовал определенные образы, например, когда беседовал с учениками на тему поворота колеса Дхармы.

Об основных символах буддизма и их значении стало известно уже после смерти Гаутамы. По большей части, это были образы, отражающие его философию жизни. Самые ранние священные знаки буддизма – ступа и колесо Дхармы.

По мере того, как религия распространялась и делилась на разные учения, символов буддизма становилось все больше. Эта религия понемногу заимствовала элементы культур, с которыми она соприкасалась.

Для изображения Просветленного в разные периоды по большей части применялись следующие символы буддизма:

• Колесо с 8 спицами, или Дхармачакра. Символизирует поворот Просветленным Колеса истины и изменение судьбы.
• Бодхи. Это дерево – символ буддизма. Считают, что Гаутама стал Просветленным сидя под ним.
• Следы Будды. По легенде, он оставил отпечатки ступней на камне, чтобы напоминать потомкам о своем присутствии в их материальном мире.
• Пустой Трон. Напоминает о королевском происхождении Гаутамы и несет в себе идею духовного владычества.
• Чаша для подаяний. Знак отказа Будды от всех материальных благ. Также чаша символизирует образ жизни монаха.
• Лев. Один из сильнейших символов. По традиции лев олицетворяет права правителя, силу и власть.

Намного позже появился символ «Глаза Будды», который сейчас часто можно встретить в Непале. Просветленный смотрит во все четыре стороны, что означает его всевидящий ум.

Бесконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри — это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми — это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название — нандьяварта — что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос — это ее атрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара — «Держатель Лотоса» — бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве атрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

Подношения

Совершать подношения – распространенная практика на Востоке. На Тибете их символизируют маленькие чаши, наполненные водой, цветами, ладаном, свечами, благовониями и пищей. Это связано с древней традицией приёма дорогих гостей. Дары бывают следующими:

• Вода, чтобы очистить рот или лицо. Это означает все благоприятные причины и условия, которые приносят положительные эффекты.
• Вода для омовения ног. Ее смешивают с ладаном или маслом сандалового дерева. Символический смысл – очищение, избавление от негативной кармы и омрачения.
• Цветы. Олицетворения щедрости и открытого сердца.
• Благовония символизируют дисциплину и сосредоточение. Являются посредником в общении человека с Буддой. Также означают настойчивость или радостное усилие. Благодаря этому качеству человек приближается к просветлению.
• Свет – символ стабильности и ясности, красоты, которая рассеивает невежество.
• Пища, которая имеет множество разных вкусов, означает самадхи, нектар или амброзию, которая «накормит» ум.
• Музыкальные инструменты. Их природа – это мудрость, благодатная для ушей Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Все явления имеют характер взаимозависимости, причин и условий, но звук особенно прост для понимания.

Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну — раковину и колесо — что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины — женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты также соответствовало форме раковин: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные — кшатриям-воинам, жёлтые — торговцам-вайшьям, а тускло-серые — простым рабочим — шудрам. Существовало ещё одно разделение — по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались влево, назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся вправо, — дакшинаварта и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды — это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке — руке «мудрости».

Благой Зонт

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт — традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха», или Чакравартина. Тринадцать колёс в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов Махадева как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» — это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны — тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки — разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием «матсьяюнгма», что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии — Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы, или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания, или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье, потому как они обладают полной свободой движения в воде, а также — плодородие, так как могут очень быстро размножаться.

Рыбы часто плавают парами, и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традиционно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются атрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования — Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны — флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар — это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй — демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий — демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара — «сын бога» (девапутра мара) — демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени — это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

основные знаки и их значение

Из этой статьи вы узнаете:

• Какими символами в буддизме изображается Будда

• Что такое 8 благих символов в буддизме и что они означают

• Какие 8 драгоценных предметов получил Будда

• Какие символические предметы используются для подношения Будде

Своими корнями буддизм уходит в IV–VI вв. до н. э. – период, когда Сиддхартха Гаутама стал популяризировать в Индии собственную религию об испытаниях, достижении Нирваны и духовном возрождении. Сиддхартха не приветствовал использование своего образа, и для того чтобы проиллюстрировать свое учение, применял разные знаки. Существуют особые символы этой религии, которые Будда получил в дар от Бога после своего просветления. О том, что означает каждый важный символ буддизма, мы расскажем в данной статье.

Символизм буддизма и изображения Будды

Сиддхартха Гаутама выступал против того, чтобы последователи и почитатели ему поклонялись. Поэтому как его собственные образы, так и образы его учений не относятся к периоду его жизни. Однако Гаутама метафорично излагал свои мысли в проповедях и использовал определенные образы, например, когда беседовал с учениками на тему поворота колеса Дхармы.

Об основных символах буддизма и их значении стало известно уже после смерти Гаутамы. По большей части, это были образы, отражающие его философию жизни. Самые ранние священные знаки буддизма – ступа и колесо Дхармы.

По мере того, как религия распространялась и делилась на разные учения, символов буддизма становилось все больше. Эта религия понемногу заимствовала элементы культур, с которыми она соприкасалась.

Для изображения Просветленного в разные периоды по большей части применялись следующие символы буддизма:

• Колесо с 8 спицами, или Дхармачакра. Символизирует поворот Просветленным Колеса истины и изменение судьбы.

• Бодхи. Это дерево – символ буддизма. Считают, что Гаутама стал Просветленным сидя под ним.

• Следы Будды. По легенде, он оставил отпечатки ступней на камне, чтобы напоминать потомкам о своем присутствии в их материальном мире.

• Пустой Трон. Напоминает о королевском происхождении Гаутамы и несет в себе идею духовного владычества.

• Чаша для подаяний. Знак отказа Будды от всех материальных благ. Также чаша символизирует образ жизни монаха.

• Лев. Один из сильнейших символов. По традиции лев олицетворяет права правителя, силу и власть.

Намного позже появился символ «Глаза Будды», который сейчас часто можно встретить в Непале. Просветленный смотрит во все четыре стороны, что означает его всевидящий ум.

Фотосъёмка ауры и энергетических центров (чакр)

Анализ свечения ауры поможет разобраться в причинах многих проблем, связанных со здоровьем, эмоциональным состоянием, общением с другими людьми, пониманием себя и своего внутреннего мира

Наталья Моргунова

Сертифицированный цветотерапевт


(Международная Академия Цветотерапии ASIACT, Великобритания).

8 благих символов буддизма

Одна тибетская легенда гласит, что когда Будда достиг Совершенного Пробуждения, ему преподнесли 8 благоприятных символов. Сегодня эти благие символы буддизма распространены как в Тибете, так и в странах, куда это учение пришло с севера. Истоки их уходят в древние времена, и, помимо буддизма, они также присутствуют в индуизме и джайнизме. Кроме того, их можно увидеть на стенах буддийских храмов и, конечно, в домах приверженцев учения Гаутамы.

Термином «аштамангала» (по-тибетски «Наши Тагъе») называют 8 нарисованных вместе знаков. Их изображают на стенах и дверях домов, в монастырях и храмах. Некоторые основные символы буддизма объединены в группы, но иногда встречаются и по отдельности. В первую категорию входят 8 знаков удачи. Приведем эти символы буддизма и их значение с картинками. Некоторые символы – священные знаки буддизма – трактуют по-разному.

1. Золотые рыбы (матсья).

Этот символ буддизма означает приход в Нирвану и преодоление Океана Сансары. В буддийских сурах приход в Нирвану означает то же самое, что и достижение Того Берега. Как это понимать? Для ответа на данный вопрос нужно уточнить значение противоположного понятия «Этот Берег». В буддизме это Мир Страстей, состоящий из 6 путей. Наше подсознание тесно связано с Миром Форм и напрямую относится к перерождению (Океану Сансары). Люди, плывущие по этому «океану», все время попадают в Мир Страстей. Так и происходит перерождение.

Где находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Человеку, имеющему мирские желания, очень сложно попасть туда. Мирские желания подобны волнам, которые мешают плыть. Если же человек победил их, то с легкостью преодолевает океан. Из этой философии родилось еще одно значение символа «Золотые рыбки», которые начали олицетворять победу над мирскими желаниями. Рыбы не боятся океана и плывут в любом направлении. А золотой цвет символизирует заслуги, обретенные благодаря духовной практике.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

У вас возникнет вопрос: почему рыбок две, а не одна? Надо полагать, это подсказка, означающая, что в ходе духовной практики нужно не только учиться жить добродетельно, но и становиться мудрее.

Есть и иные интерпретации (символ буддизма «Рыба» имеет несколько значений). По мнению историков, «Золотые рыбы» олицетворяют собой две реки Индии: священный Ганг и его самый протяженный и полноводный приток – Ямуну. Так объясняли этот знак до появления буддизма. В то время эти реки символизировали левый и правый канал в эфирном теле человека. При этом в древних текстах двух «золотых рыбок» образно сравнивали с глазами Спасителя.

2. Лотос (падме).

Главный символ буддизма в Индии. Олицетворяет полное очищение тела, речи, сознания. Белый цвет – символ чистоты в буддизме, стебель – буддийские практики, возвышающие разум над земной жизнью.

Конечно же, среди знаков аштамангалы обязательно присутствует лотос. Индийский, или священный лотос, – очень популярное растение с округлыми листьями. Его заросли часто можно увидеть в водоемах Юго-Восточной Азии. В индийских храмах и странах Юго-Восточной Азии можно увидеть изображения разных божеств, восседающих на огромном лотосе. Так, лепестками этого цветка часто окружен сидящий принц Гаутама – основоположник буддийского учения.

Здесь лотос – символ (буддизм) творческой силы, точка ее зарождения. Буддийский рай нередко изображают как место, где люди восседают на цветах лотоса. Согласно одному из мифов, лотос образуется из тела бога Вишну, и его лепестки дают начало горам, рекам и долинам. В индийской мифологии бога Браму нередко изображали сидящим на лотосе. На этом цветке индийская богиня плодородия Лакшми переплывала океан.

В Японии изображение лотоса часто используют в ювелирном искусстве. Хрустальный лотос, согласно учению фэн-шуй, приносит удачу и любовь. Его прозрачные лепестки пропускают через себя всю негативную энергию ша, превращая ее в ци и равномерно распределяя по комнате. Этот цветок – символ буддизма, а потому амулет с его изображением часто хранят в домах, считая, что он приносит здоровье всем членам семьи.

3. Благой зонт (чхатра).

Считается, что этот символ веры буддизма защищает от помрачений сознания и страданий. Является знаком благих поступков, которые совершаются с целью защиты всего живого от болезней и неудач, а также ограждения трех низших и трех высших миров от печалей. Здесь можно провести аналогию с обычным зонтом, который защищает от дождя и зноя. А драгоценный зонт защищает от неудач и бед сансары.

Традиционно зонт символизирует благородное происхождение и защиту, богатство и королевскую власть. Его тень оберегает от палящих солнечных лучей, а прохлада олицетворяет защиту от мучительного жара страданий, желаний, неудач, болезней и пагубных сил.

Кроме того, зонт означает благородное происхождение и исключительное богатство, а также указывает на положение в обществе. Чем больше зонтов несет окружение, тем выше статус. По традиции 13 зонтов соответствовали королевскому статусу, а раннее буддийское учение в Индии заимствовало эту цифру как символ верховного положения Будды, которого считали «вселенским монархом» или Чакравартина. 13 колес в форме зонтов объединены в конические шпили ступ, символизирующие основные события в жизни Будды, и включают в себя его реликвии.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

Зонт над головой – знак славы и уважения, и именно поэтому он стал одним из основных символов в раннем буддизме. Однажды драгоценный белый зонт Будде подарил повелитель богов Махадева, в качестве украшения на голову. Считалось, что такой зонт защищал от недугов, воздействия темных сил, страданий, глупости, гнева, гордости и зависти в этой и в последующих жизнях.

Другая версия гласит, что король Нагов подарил Просветленному зонт, инкрустированный драгоценностями с колокольчиками по краям. Зонт был изготовлен из золота, рукоятка – из сапфира, а камни по краям выделяли нектар.

На изображениях нередко можно увидеть крупный белый зонт над головой Просветленного. Позднее он преобразовался в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый зонт» является одной из самых сложных йидамов Ваджраяны с тысячей рук, ног, голов, с «тысячей миллионов глаз».

Ее двурукую форму часто изображают как держащую белый зонт над сидящим Буддой. Традиционно зонт в буддийском учении включает в себя длинную белую или красную сандаловую рукоятку или ось, украшенную сверху маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его остов в форме купола покрыт шелком белого или желтого цвета, а складки шелковой бахромы вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками прикреплены по краям. Среди украшений для зонта также можно увидеть павлиньи перья, ожерелья из драгоценных камней и подвески из хвостов яка.

Диаметр церемониального шелкового зонта, как правило, чуть менее 1,5 м. За счет этого нести его можно на расстоянии как минимум метра над головой. Нередко можно встретить изделия квадратной и восьмиугольной формы. Большие зонты красного или желтого цвета часто подвешивают над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах.

Зонт из шелка белого или желтого цвета означает духовное владычество. При этом изделие из павлиньих перьев – символ мирской власти. Купол зонта – знак мудрости, а его свисающие по краям оборки из шелка – разные проявления сострадания. Белый зонт, подаренный Будде, в большей мере означает его защиту всего живого от страхов и заблуждений.

4. Драгоценная ваза (бумпа).

Символизирует неисчерпаемое богатство, доступное в буддизме, процветание, долгую жизнь и все мирские блага.

Легенда гласит, что бог Шадана подарил Просветленному вазу как шейное украшение. Как и другие священные символы буддизма, этот предмет – знак достатка и богатства по всех сферах жизни.

Помимо всего прочего, драгоценная ваза является неиссякаемым источником изобилия, помогает исполнять желания и достигать поставленных целей. Эти силы помогают и в реализации духовного намерения покинуть бесконечный цикл перерождений и прийти в Нирвану.

По традиции вазу изображают в форме золотого кувшина для воды с украшениями:

• крышкой, инкрустированной драгоценностями;

• лепестками лотоса, которые опоясывают сосуд в разных частях;

• россыпью драгоценностей по всей вазе;

• широкой шелковой лентой, обвязывающей горлышко.

Драгоценную вазу часто используют в буддийских ритуалах. Этот сосуд считают неиссякаемым, поскольку дары в нем никогда не заканчиваются. Что в нем находится? Есть несколько предположений на этот счет. Согласно одному из них, в вазе – сладкий нектар, отведав который, каждый может обрести бессмертие. Другая версия гласит, что сосуд содержит в себе нескончаемый источник драгоценностей.

Надо понимать, что драгоценности в понимании буддистов – это, в первую очередь, божественное просветление и мудрость. А напиток бессмертия, по их мнению – ясное и непрерывное сознание, благодаря которому можно познать легкость бытия и взять этот опыт с собой в последующую жизнь после реинкарнации. Следовательно, каждый буддист должен не только совершать благие дела, но и укреплять терпение и стойко переносить возвращающуюся негативную карму за прошлые грехи.

Согласно некоторым толкованиям, горлышко сосуда запечатано корнями дерева желаний. Такую вазу, наполненную драгоценностями и запечатанную корнями, размещали (или закапывали) в священных землях, местах поклонения, водоемах и тропах в горах. При этом, размещенная на горных тропах, она умиротворяла духов, которые там присутствовали.

5. Раковина (шанкха).

Как и прочие буддийские знаки, у нее есть своя интерпретация. Белая раковина со спиралью, закрученной вправо, символизирует просветление Будды. Кроме того, это благая весть всему живому о возможности достичь просветления.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

В древние времена раковина представляла собой музыкальный духовой инструмент. Поэтому нет ничего удивительного в том, что она символизировала звук, который распространялся повсеместно. Так же и буддийское учение передается по всем направлениям с призывом всему живому проснуться от сна неведения.

В природе, как правило, встречаются раковины с закрученной влево спиралью. Раковины, спираль которых закручена вправо, – явление редкое. Именно их люди воспринимали как священные знаки. По направлению их спирали связывали движение небесных светил: звезд, планет, включая солнце и луну.

6. Бесконечный узел (шриватса).

Иначе этот символ буддизма называют тибетским узлом. Символ узла изображен как бесконечная переплетенная лента, изогнутая под прямыми углами. Сегодня можно встретить китайские сувениры с очень искусно переплетенными шнурами, похожими на «бесконечный узел».

Считается, что прототип узла – древний знак в виде клубка с переплетенными змеями, ассоциирующимися с энергией кундалини и ее движением по правым и левым каналам тела человека. В традиционных индийской, китайской, тибетской и монгольской культурах у «бесконечного узла» своя трактовка, в соответствии с которой это символ бесконечности. Буддизм рассматривает узел как бесконечный жизненный круговорот и сложную связь противоположных начал, а также мудрость Будды, неотделимую от его сострадания. Существуют и другие интерпретации, связанные с течением жизни и сложными духовными исканиями.

7. Колесо дхармы (Дхармачакра).

После достижения Будды просветления, Брахма передал ему колесо дхармы и попросил обучать других этой религии. На флаге Индии изображено колесо. Такие же колеса, с 6–8 спицами есть в старинных индийских храмах. Как символ буддизма Колесо Сансары означает непрерывный круговорот: рождения и смерти, в котором душа ищет пути обретения свободы.

Слово «дхарма» произошло от санскритского dhar («поддерживать»). В широком понимании означает религию, помогающую действовать правильно, по нормам морали.

Колесо состоит из трех частей: ступицы, обода, спиц. Эти буддийские знаки символизируют ключевые положения этой веры. Ступица – символ веры буддизма, означающий моральную дисциплину и стабилизирующий состояние ума. Обод – концентрация, за счет которой движется колесо. А 8 спиц означают мудрость и благой восьмеричный путь Будды.

Это элементы пути, по которым нужно идти для избавления от переживаний и обретения душевного покоя:

• правильное мышление;

• правильное воззрение;

• правильное поведение;

• правильная речь;

• правильный образ жизни;

• правильное осознание;

• правильное усилие;

• правильное созерцание.

Человек, желающий достичь такого состояния, должен научиться мыслить иначе, изменить свои цели, поведение и жить по-другому. Когда он сможет концентрироваться, изменит свое мышление и научится правильно излагать мысли, то освободится и избавится от кармы – груза неправильных поступков, совершенных его предками.

В индийской иконографии в форме круга, напоминающего колесо, изображают и бхавачакра. Этот знак связан и с дхармачакрой – все тем же непрерывным колесом жизни. Сувенир в виде такого колеса говорит о намерении улучшить жизнь, наполнить ее светом и духовностью. Это пожелание избавиться от негативных мыслей и стать свободнее духовно.

8. Знамя победы (дхвая).

Символизирует победу буддийского учения над смертью, невежеством, дисбалансом и всем негативом земной жизни. На крышах монастырей в Тибете часто устанавливают флаги всех размеров и модификаций. Также такой стяг находится на вершине горы Меру (Сумеру).

Победный флаг Просветленному преподнес бог Кришна в качестве телесного украшения в форме цилиндрической многоярусной фигуры.

Флаг означает победу над врагами и преградами, над демонами, марой и приверженцами ложного мировоззрения.

Дхвая (дхваджа) – это санскритское слово, означающее эмблему, знамя. Изначально являлось боевым флагом в древнеиндийском воинском искусстве. Он служил украшением задней части колесницы великого война. Устанавливали его позади королевского зонта.

Каждый флаг был украшен определенной эмблемой короля или воина. На колеснице Кришны, к примеру, присутствовал флаг с гарудой, а Арджуны – флаг с обезьяной. Но чаще всего дхваджа выступала в качестве эмблемы Шивы, великого бога смерти и разрушения, на стяге которого был изображен трезубец. Данный трезубец был символом победы Шивы над тремя мирами или «тремя городами» на земле, под землей и на небе.

В воинском искусстве Индии армейский стяг нередко принимал страшные формы, чтобы пугать противника. Он мог быть изображен в виде, к примеру, головы, насаженной на кол, или содранной с противника или жертвы кожи. Нередко использовались головы и шкуры диких и опасных зверей, таких, как тигр, волк, бык, крокодил. Кроме того, на стяг помещали крупные изображения других страшных животных или насекомых: гаруды, ворона, змеи, скорпиона.

Остов дхваи выполнен из драгоценных камней. На верхушке красуются месяц и солнце, а свисающий тройной флаг – из трех видов шелка разного цвета. Украшают его «три победоносных гармоничных существа».

В соответствии с тибетской традицией, 11 вариантов флага соответствуют 11 определенным способам преодоления завес. Множество вариаций знамени можно увидеть на крышах монастырей и храмов: четыре флага, как правило, расположены в углах крыши и означают победу Просветленного над четырьмя марами.

Самый традиционный вид флага – это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верхушка знамени – повторение формы маленького белого зонта, а сверху расположена драгоценность исполнения желаний. Это знамя в виде купола щедро окантовано золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых волнами свисает желтый или белый шелковый шарф.

Основание флага в форме цилиндра задрапировано несколькими вертикальными слоями шелковых складок разных цветов и подвесками из драгоценных камней. Кроме того, нижнюю часть украшает волнистый шелковый фартук с развевающимися лентами. Верхнюю нередко декорирует обод из тигровой шкуры, что символизирует победу Будды над злом и агрессией.

У многих буддийских фигур в руках расположено знамя победы, означающее силу и богатство. Среди таких фигур – к примеру, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

Кроме того, в буддийской религии присутствуют 8 драгоценных элементов, которые приносят удачу. Как правило, их соотносят с элементами Благородного Восьмеричного Пути:

1. Зеркало, преподнесенное Будде богиней формы, для удачного преодоления преград и получения удовольствия от учений Дхармы. Это символ правильного размышления, раскрывающего главный смысл, подобно зеркалу, которое отражает различные формы.

2. Гхиванг – медицинский камень, также подаренный Просветленному. Это желудочный камень волшебного слона, имеющий большую целительную силу и призванный облегчить страдания всего живого. Является символом хорошей памяти, защиты ума и устранения страстей, злости и невежества.

3. Простокваша, которую Просветленному преподнесла деревенская девушка Суджата, для поддержания его тела на пути в Нирвану. Знак правильного образа жизни и удовлетворенности любым имуществом, нажитым праведным путем.

4. Трава куша, подаренная Будде на долгую жизнь и сохранение здравого рассудка. Знак правильного усилия, необходимого для стремительного достижения Нирваны.

5. Древесное яблоко билва, которое Просветленному подарил бог Брахма на исполнение всех желаний. Символ правильного поведения для культивации добродетели и борьбы с порочным образом жизни.

6. Раковина, поднесенная Будде богом Индрой, для успешного распространения учения Дхармы. Знак правильной речи, излагающей учение без усилий, подобно звуку, который издает раковина.

7. Красный порошок синдхура. Чаще всего – символ власти. Его Будда получил от святого аскета для превосходства над всем миром. Знак правильного созерцания, помогающий достичь всеведения и всемогущества.

8. Белые горчичные зерна, полученные Буддой от Ваджрапани. Символ успешной борьбы с препятствиями и правильного воззрения, разрушающего любые преграды.

Другие символы буддизма и подношения

В буддизме, помимо 8 благоприятных символов и драгоценных предметов, есть и другие знаки:

• Триратна. Ядро буддийского учения, включающее в себя три столпа – Будду, Дхарму (его учения) и Сангхи (монахов и монахинь), тесно связанные друг с другом. Трирату изображают в виде трех драгоценных камней.

Триратна значит, что без исторического Будды Шакьямуни не существовали бы Дхарма и Сангхи. Не будь у него своего духовного учения, Просветленный не стал бы великим, не сформировалась бы буддийская религия. Без Сангхи эту традицию не передавали бы через столетия.

• Ом. Священный звук, корни которого уходят в индуизм. Символ ом в буддизме – знак единства всего в мире, в том числе, земли, небес и подземной жизни. Согласно другой теории, это представление трех богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы. Ом – это одна из самых сильных мантр, которую воспевают в течение вот уже многих тысячелетий.

• Свастика означает следы духовного правителя. Также это символ солнца в буддизме. Нередко ее используют, чтобы обозначать начало текстов. В современном буддийском учении на Тибете этот солнечный круг используют в качестве украшения для одежды. По мере того, как распространялась религия и ключевые символы буддизма, свастика стала элементом китайской и японской иконографии, в которой использовали знак плюрализма, изобилия, процветания и долгих лет жизни.

• Цикличная система существования – это еще один символ буддизма, Колесо Сансары. Возникла в Индии задолго до появления Будды. Ее изображали как круг, поделенный на 6 секторов-царств с множеством подразделений в каждом.

Несмотря на то, что последователи Дхармы могут следить за существованием людей и смотреть, как они идут на поводу своих чувств, сами они не хотят жить в этом мире, поскольку понимают связанное с ним рабство. Они хотят прекратить цикл перерождений, покинуть Колесо Сансары, помочь другим достичь Нирваны и проникнуться природой Будды.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

В художественной интерпретации в этом круге Небеса располагаются наверху, окруженные Асурами с одной стороны и Царством людей с другой. Внизу находятся два ада, один из которых населен призраками, другой – животными.

Есть также священные символы буддизма, при помощи которых в этом учении делают подношения.

Совершение подношений – частое явление в странах Востока. На Тибете символ пожертвований – маленькие чаши с водой, цветами, ладаном, свечами, едой и благовониями. Связан такой формат с древней традицией приема важных гостей.

Кратко расскажем об основных дарах:

• Вода для очищения рта или лица – символ всех благоприятных причин и условий, которые ведут к благоприятным результатам.

• Вода для омовения ног, в которую добавляют ладан или сандаловое масло, – очищает, избавляет от плохой кармы и печали.

• Цветы – означают щедрость и открытое сердце.

• Благовония – символ концентрации и дисциплины, настойчивости или радостного усилия. Выступают в качестве посредников в общении человека и Будды и помогают приблизиться к просветлению.

• Свет – символизирует ясность и стабильность, а также красоту, рассеивающую невежество.

• Пища с множеством различных вкусов – это самадхи, нектар или амброзия, которая «напитывает» ум.

• Музыкальные инструменты – имеют природу мудрости, благоприятную для слуха Будды, Бодхисаттвы и всех просветленных существ. У всех явлений – характер взаимозависимости причин и условий, однако звук понять проще всего.

Где найти символы буддизма

Учение о чакрах, медитация, фен шуй, Книга Перемен — каких только чудес и драгоценных знаний не подарил нам Восток! Если вы тоже, как и мы в «Ведьмином Счастье», очарованы восточными традициями, загляните к нам в каталог.

Мы собрали для вас оригинальные восточные благовония, книги о прорицании и духовных учениях Востока, инструменты для медитации, восточные символы, приносящие удачу. Словом, в «Ведьмином Счастье» есть всё, что может понадобиться упорному искателю, планирующему погружение в тайны восточной мистики и духовности.

Не нашли, что искали? Пишите на [email protected] или звоните по тел. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

«Ведьмино Счастье» — магия начинается здесь.

значение, обереги, приносящие удачу, эскизы, каталог, для мужчин, для девушек, надписи, фото

Буддийские символы несут в себе глубокий скрытый смысл, поэтому они стали весьма востребованы в тату-искусстве в качестве мотива у парней и девушек. В этой статье представлены буддийские татуировки и символы, которые при нанесении на тело смогут дать вам счастье, защиту и просветление.

Буддийские тату и эскизы для женщин и мужчин

Тату буддистов стали синонимами божественности и духовности. Поэтому любители татуировок по всему миру выбирают этот дизайн, символизирующий их веру. Сегодня, для нанесения на тело, доступно большое количество вариантов, которые мы рассмотрим ниже.

Тату Будда

Образ Будды – замечательный вариант для тату: он представляет собой абсолютное спокойствие и безмятежность. Татуировка Будда может включать в себя дополнительные элементы для придания рисунку большей значимости и привлекательности, например, деревья, цветы и птицы.

Наиболее удачно это буддийское тату будет выглядеть на предплечье, на спине или на груди.

Тату Янтра

Татуировка Шри Янтра относится к сакральной геометрии и является диаграммой индийской богини счастья, красоты и любви Лакшми, также называемой Шри.

Тату Янтра имеет особое значение: она предназначена для уравновешивания энергии в мире.

Буддийская тату состоит из 9 больших переплетенных треугольников, которые образовывают 43 маленьких треугольных фигуры, представляющих вселенную и творение. Треугольники окружены двумя цветами лотоса с 8 или 16 лепестками. Также, в тату может присутствовать квадрат, символизирующий четырехдверный храм.

Сак Янт

Сак означает «татуировка», Янт – «Янтра». Буддийские иероглифы обладают магической силой, поэтому на протяжении веков они используются монахами. Эта сакральная форма татуировки особенно распространена в Юго-Восточной Азии, поэтому многие люди делают ее во время поездки в Таиланд. Существуют различные варианты буддийских татуировок Сак Янт, которые характеризуются очень разными геометрическими формами.

Среди самых известных мотивов Сак Янта – Хах Тэу, Гао Йорд и Паед Тидт.

Анджелина Джоли носит буддийские узоры Хах Тэу на левой лопатке. Пять линий представляют магические заклинания, которые защищают владельца от зла и приносят ему удачу, здоровье и успех.

Тату чакры

Система чакр возникла много веков назад в Индии. Каждая чакра – это энергетический центр, который вращается как колесо.

Буддийские татуировки с чакрами обеспечивают сбалансированную и счастливую жизнь.

Если скорость высока, эта чакра слишком открыта. Если колесо вращается медленно или не вращается совсем, это означает, что чакра закрыта. Для хорошего здоровья все чакры должны работать слаженно и находиться в гармонии.

Рука Хамсы (Фатимы)

Этот символ очень популярен во многих культурах и религиях. В исламе он известен как «рука Фатимы», названный в честь дочери Мухаммеда.

В буддизме и индуизме рука с пятью пальцами обозначает пять из семи чакр. Оберег Хамса защищает от любой беды или опасности, однако, чтобы обеспечить оптимальную защиту и удачу, пальцы должны указывать вниз.

Цветок лотоса

Цветок лотоса растет в мутной воде, но она не оказывает пагубного влияния на его лепестки: они плавают на поверхности воды и поражают своей необычайной красотой.

Лотос является одним из древнейших символов и имеет множество значений.

Цветок лотоса в буддизме символизирует чистоту сердца и просветление. Также символ обозначает возрождение, новые начинания и путь к Нирване: это самые распространенные татуировки буддистов.

Тату Ганеша

Ганеша – индуистский бог удачи. Также он известен как «Преодолевающий препятствия» и «Разрушитель зла».

Его большая голова слона означает интеллект, а изогнутое тело – силу и чувства. Как правило, человек набивает буддийское тату Ганешы, когда ему необходима удача и успех в начинаниях.

Тату Шива

Бог Шива является отцом Ганеши и одним из трех главных богов в индуизме. Шива – чистое сознание, из которого исходит его энергия (Шакти).

Однако у Шивы есть как положительный, так разрушительный аспект. Иначе говоря, что-то должно закончиться, чтобы появилось что-то новое: это растворяет старые привычки и тем самым создает пространство для нового начала. Вот почему он является Богом трансформации и перемен.

Уналоме

Тату Уналоме – это индуистский символ, представляющий путь к просветлению. Часто этот знак сочетается с цветком лотоса и знаком Ом.

Уналоме идеально подходит в качестве небольшой татуировки на спине, в области шеи или на запястье.

Буддийский знак Ом

Священный символ Аум означает в Буддизме вибрации вселенной и все состояния человеческого сознания. Его часто поют в начале и конце урока йоги и используют во время медитации. Идея, лежащая в основе Ом, такова: все во вселенной началось с вибрации, оно стало звуком, и этот звук – Ом.

Тату буддийского символа выглядит как число 30 и допускает множество ассоциаций: три бога Брахма, Вишну и Шива, три уровня неба, земли и подземного мира и т. д. Это, своего рода, классическое тату, которое символизирует Буддизм.

О значении терминов дхарани и мантра в буддийской письменной традиции | Шомахмадов

В случае возникновения разночтений в тексте или расхождений в форматировании между pdf-версией статьи и её html-версией приоритет отдаётся pdf-версии.

In case of any discrepancies in a text or the differences in its layout between the pdf-version of an article and its html-version the priority is given to the pdf-version.

Введение

В индологической, равно как и буддологической (включающей различные регионы буддийского ареала), исследовательской литературе не ослабевает научный интерес к практике рецитации вербализованных сакральных формул – мантр и дхарани, которые, как правило, не всегда справедливо отождествляются сугубо с тантрической традицией, как ортодоксальной (индуистской), так и неортодоксальной (буддийской, джайнской). Большинство исследователей, чьи научные интересы не лежат строго в области изучения возглашения дхарани и мантр, стараются по возможности обойти стороной эту достаточно сложную сферу востоковедных штудий, ограничиваясь лишь общими замечаниями, в основном рассматривая вербальные возглашения как своеобразные «заклинания». Правомерность применения такого определения, в частности к дхарани, и будет рассмотрена в данной статье.

Цели и задачи статьи

Целью данной статьи является выявление областей значений терминов дхарани и мантра, которое, в свою очередь, позволит определить возможность их функционирования в буддийской культуре как синонимов либо же опровергнет данное предположение. Реализация поставленной цели обусловлена решением следующих задач:

• рассмотреть варианты трактовок терминов дхарани и мантра в трудах отечественных и зарубежных исследователей;
• выявить значения термина дхарани, представленные в буддийских канонических и постканонических источниках;
• охарактеризовать термины, синонимичные дхарани и мантрам, встречающиеся как в индо-буддийской письменной традиции, так и в неэндемичных зонах буддийского ареала – тибетской, китайской, японской.

Одной из основных проблем, связанных с изучением сакральных формул южноазиатских религиозных традиций, является их соотношение между собой: что представляют собой дхарани и мантра, в чем заключаются их общие свойства и в чем различие? На эти и другие вопросы автор пытается ответить в данной статье, сделав акцент на анализе определений «дхарани», поскольку термину «мантра», равно как и всестороннему изучению практики рецитации мантр, посвящено великое множество авторитетных исследований, из которых в первую очередь надо выделить такие работы, как статья Я. Гонды «Индийская мантра» (The Indian Mantra, 1963) [1], коллективная монография «Понимая мантры» (Understanding mantras, 1991) под редакцией Х.П. Альпера [2], а также работы А. Паду (André Padoux) [3][4].

Интерпретация терминов мантра и дхарани в трудах отечественных и зарубежных исследователей

Трактовка мантры как «ментальной защиты» / «защиты сознания», восходящая к man-tra (manas-tra; где -tra – «защита»¹) и отраженная в соответствующих разделах известных европейских составителей санскритских словарей – М. Мониер-Вилльямса [5, с. 785], А. Макдонелла [6, с. 217], О. Бётлингка [7, с. 25], – может быть проинтерпретирована с двух точек зрения, согласующихся с «функциональным принципом» классификации мантр и дхарани, изложенным еще в середине XIX в. выдающимся отечественным востоковедом В. П. Васильевым (1818–1900) [8, с. 177]. С одной стороны, «порожденные» посредством сознания и «явленные вовне» путем вербализации сакральные формулы (мантры) выполняют защитную функцию на физическом уровне – спасают от недугов, нападения диких животных и разбойников, оберегают от укусов ядовитых насекомых и змей и т. д. То есть, представляя собой пример так называемой мирской (санскр. laukika) практики, когда сакральные возглашения преследуют сугубо «утилитарные» цели, мантры в данном случае по сути совпадают с простонародными заклинаниями, обильно представленными в любой традиционной культуре. С другой стороны, являясь своеобразным «инструментом» защиты самого сознания² от аффектированных состояний, «надмирская» (санскр. lokottara) мантра, произнесенная либо вслух, либо ментально, актуализирует постоянное памятование о религиозных догматах и способствует в конечном счете достижению цели религиозной практики – освобождению (мокше / нирване). Таким образом, можно заключить, что мантра представляет собой как продукт сознания, так и инструмент, с помощью которого сознание преобразует и внешний мир, и самое себя. Схожего определения придерживался и Я. Гонда [1, с. 255].

Как и в случае с мантрой, буддологи, осмысляя дхарани, стараются, как правило, дать свое определение этому термину, согласуясь с конкретной целью своего исследования. Суммируя наиболее распространенные формулировки, можно выделить две группы определений дхарани, представляющих собой по сути вышеозначенную «функциональную классификацию» буддийских сакральных речений. Дхарани как (1) заклинания, магические формулы, цель которых – удовлетворение мирских потребностей, характеризуются в работах Л. Уодделла [9, с. 156], Ф. Эджертона [10, с. 284], М. Мониера-Вилльямса [5, с. 515]. В качестве (2) краткой мнемотехнической фразы, в которой закодирована та или иная концепция буддийской доктрины, дхарани рассматривали Д. Снеллгроув [11, с. 122] и Р. Дэвидсон [12, с. 141–142].

Каковы же причины того, что буддизм, для которого было характерно активное заимствование (с последующей реинтерпретацией) терминов предшествующей религиозной традиции – брахманизма³, вводит в оборот новый термин – дхарани? Ведь новации в традиционном обществе принимались с большим трудом. Как утверждает японский буддолог Х. Ёсимура, термин дхарани был «создан» в противовес небуддийской мантре, чтобы тем самым подчеркнуть разрыв с брахманизмом [13]. Полагаю это утверждение обоснованным, хоть и не бесспорным, хотя бы потому, что мантра как термин продолжает присутствовать и в буддийской практике сакральных возглашений.

В попытке ответить на вопрос о соотношении мантры и дхарани, чтобы точнее определить значение второго термина, обратимся к его словарным значениям, а также к буддийским письменным памятникам, где упоминается дхарани. Как отмечали еще в начале XIX в. французские буддологи Ж.-П. Абель-Ремюза (1788–1832) и Э. Бюрнуф (1801–1852), термин дхарани впервые встречается в текстах махаянской традиции [14, с. 111; 494]. Британский исследователь Л. Уодделл, апеллируя к Лалитавистаре, где Шива характеризуется как «Повелитель-Создатель дхарани» (Dhāraṇīśvara rāja), считал, что упоминание о дхарани появляется уже в раннебуддийской литературе [9, с. 172]. Вряд ли можно принять мнение Л. Уодделла как безоговорочное, так как известно, что на протяжении столетий текст Лалитавистары многократно дополнялся и подвергался редакторской правке.

Значение термина дхарани (dhāraṇ ī) в буддийских канонических и постканонических источниках

Общеизвестно, «дхарани» происходит от глагольного корня √dhṛ – «держать, носить, обладать, сохранять, поддерживать» [5, с. 519], как и однокоренное слово «дхарана» (dhāraṇa(ā)) – «поддержание, хранение, защита, сохранение, обладание» [5, с. 515]. Исходя из этого, термин дхарани может быть истолкован в трех аспектах: (1) как мнемотехнический способ кодирования – «схватывания, удержания, сохранения»; (2) того, что должно быть «схвачено, удержано, сохранено» – закодированный определенным образом аспект буддийского учения, а также (3) состояние сознания, в котором сохраняется непрестанное памятование буддийского учения, воспринятого на слух. Вот почему определение дхарани, данное Э. Ламоттом, – дхарани как «удержание в памяти учений всех будд» [15, с. 1854] – кажется наиболее приближенным к его подлинному значению. Так, Китагири-сутта (Kīṭāgiri-sutta; «Сутра [о наставлении, преподанном в городе] Китагири») из собрания «Средних проповедей» («Маджджхима-никая») содержит упоминание об основных аспектах «всеобъемлющего постижения учения Будды»; среди прочих в тексте сутры перечисляются (1) восприятие проповеди на слух (dhammasavanaṁ), (2) непрестанное памятование услышанного учения (dhammadhārāṇā) и (3) проникновение в суть аспектов учения, сохраняемых в памяти (upaparikkhato) [16, с. 582–583][17, с. 480].

Приведенная выше формулировка значения дхарани, данная Э. Ламоттом, базируется на его всестороннем исследовании китайской версии приписываемого авторству Нагарджуны (II–III вв.) трактата «Махапраджняпарамита шастра»⁴ (Mahāprajñāpāramitāśāstra – «Трактат о совершенной мудрости, [переносящей ‘на тот берег’⁵]»), где представлено наиболее полное традиционное определение термина дхарани. В этом авторитетном письменном памятнике буддийской традиции дхарани характеризуется как способность сознания «удерживать, вмещать» (dhāraṇa) или же «способность препятствовать» (vidhāraṇa)⁶. То есть в первом случае сознание, аккумулировав все благие дхармы (kuśaladharmāḥ), удерживает их (dhārayati), так что они больше не исчезают. «Способность препятствовать» следует, как представляется, трактовать в качестве постоянно присутствующего в сознании свойства распознавать корни неблагого (akuśalamūla) и предотвращать (vidhārayati) их дальнейшее усиление.

Трактовка дхарани как удержания в сознании учений всех будд присутствует и в другом тексте праджняпарамитского цикла – сохранившейся фрагментарно «Аштадашасахасрика-праджняпарамита-[сутре]» (Aṣṭadaśasāhasrikā prajñāpāramitā-[sūtra] – «Сутре о совершенной мудрости в 18 000 строк»). В завершение 60-го раздела пространной сутры Будда, обращаясь к Ананде, увещевает своего ближайшего ученика в том, что изложенная в памятнике совершенная мудрость является ключом к проникновению в суть всех письменных знаков, всех дхарани, возглашать которые вменяется в обязанность всем бодхисаттвам. Кроме того, постижение дхарани, о которых идет речь в «Аштадашасахасрике», согласно тексту памятника, способствует обретению мгновенно и беспрепятственно выдающихся ораторских способностей (sarva-pratibhāna-pratisaṃvid), столь необходимых для успешной проповеди.

Относительно выражения «мгновенно и беспрепятственно» необходимо сказать следующее. Всеобъемлющее знание, которое «обычный» практикующий способен обрести спустя долгие годы, посредством рецитации дхарани праджняпарамиты достигается мгновенно и полностью; в данном случае, мы полагаем, махаянская пратибхана вполне соответствует пратибхе– «вспышке интуитивного постижения» в индийской лингвофилософской традиции [18]. В то же время пратибхана-самвид представляет собой одно из четырех «аналитических знаний», в перечень которых также входят дхарма-пратисамвид (dharma-pratisaṃvid – знание причин, условий и отношений), артха-пратисамвид (artha- – знание содержания, значений концепций и их анализ) и нирукти-пратисамвид (nirukti-°– понимание речи как небесных обитателей, так и демонических существ).

Как и в «Махапраджняпарамита-шастре», в «Сутре о совершенной мудрости в 18 000 строк» устами Будды утверждается, что овладевший дхарани праджняпарамиты, «удерживает в памяти учения всех будд» [19, с. 84; 280–281]. Но ошибочным будет предположение, что в буддийских письменных памятниках постулируется возможность обретения сверхнормальных способностей сознания лишь посредством рецитации сакральных формул. В тексте Аштадашасахасрики говорится о том, что бодхисаттва должен изучать также 12 классических жанров буддийской канонической литературы (Dvādaśāṅgapravacana) – сутра, гейя, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, адбхутадхарма, упадеша, – проявлять усердие в постижении смысла того, что изложено в текстах, размышлять над познанным. И только потом, в завершение, практика дхарани способствует обретению всеобъемлющего знания [19, с. 171; 366].

Из приведенных примеров становится ясно: дхарани и мантры, бесспорно, имея разные словарные значения, по своей сути обнаруживают отсутствие существенных различий в функциональном аспекте. И хотя функция «схватывания, удержания, сохранения» (от санскр. √dhṛ), являющаяся в определении дхарани превалирующей, в трактовках термина мантра выражена не явно, такая ключевая характеристика, как преобразование сознания, путем рецитации сакральных формул ведущее к достижению конечной цели религиозной практики – обретению освобождения, – одинаково отчетливо представлена в толкованиях обоих терминов.

Согласно испанскому исследователю П. М. Кастро Санчесу, проанализировавшему круг праджняпарамитских текстов, дхарани функционирует одновременно и как специфическое состояние сознания (дхарана как «удержание в памяти»), и как непосредственно метод обретения такого состояния посредством возглашения сакральных формул, сочетающегося с практикой созерцания слоговой таблицы – арапачаны [20, с. 42].

Кроме того, Г. Уоллис, опираясь на письменные памятники ваджраянской традиции, убедительно продемонстрировал, что дхарани рассматривается буддийскими теоретиками как синоним мантры [21, с. 31–34]. Американскому буддологу на примере анализа текста Манджушри-мулакальпы удалось вскрыть механизм адаптации буддизмом заклинаний Атхарва-веды, активно использовавшихся в вайшнавской и шиваитской религиозных традициях: легитимация «небуддийских» мантр осуществляется посредством возглашения их бодхисаттвой Манджушри [20, с. 46–49] – тем самым как бы устанавливается правомочность их использования в рамках ваджраяны.

Термины, синонимичные дхарани и мантрам

Рассмотрим ряд терминов, которые в буддийской письменной культуре функционируют как синонимы дхарани и мантр. Один из них – видья (vidyā; букв. «знание») – может быть проинтерпретирован как сакральное знание, обретаемое посредством некой практики. Представляется, что видья по смыслу более тесно соотносится с дхарани как особым состоянием сознания, позволяющим удерживать в памяти «учения всех будд». Вероятно, в период буддийской тантры, когда неарийские (дравидийские) женские божества активно включаются в буддийский «пантеон», видья как сакральная формула, по словам Т. Скорупски, выступает в качестве вербального выражения богини / бодхисаттвы, элемента ее титулатуры (vidyā-rājñī – «Повелительница [сакрального] знания»⁷) [22, с. 111].

Следующие термины-«синонимы», которые стоит рассмотреть, – хридая (hṛdaya) и ваджра (vajra). В аспекте рецитации сакральных формул хридая (букв. «сердце») может быть охарактеризована как квинтэссенция ключевых качеств того или иного объекта поклонения, представляющая собой биджа-мантру – своеобразный вербальный ключ к визуализации определенного божества. Присутствуя в заглавиях письменных памятников буддизма, термин хридая используется для обозначения определенной – предельно краткой – формы организации текста, снабженного несколькими биджа-мантрами, кодирующими собой «сущностные» («сердцевинные») характеристики объекта поклонения, визуализация которых для провозглашающего сакральную формулу открывает возможность реализации поставленной цели⁸. Представляющий собой мнемотехнический прием сохранения и передачи Учения термин ваджра(-пада), по значению весьма близкий к хридае, является «выкристаллизованным» («ваджрным») собранием ключевых слов-характеристик, маркирующих собой основные аспекты буддийской доктрины.

Обращение к тезаурусу восточноазиатского (китайского и японского), равно как и центральноазиатского (тибетского)⁹, эзотерического буддизма позволяет не только проанализировать особенности восприятия практики рецитации индийских сакральных формул внутри иной культурной традиции, но и глубже понять исходное значение заимствованных терминов.

Задолго до периода институционализации буддизма на территории современного Китая, когда перед первыми буддийскими миссионерами встала серьезная проблема перевода источников с санскрита на китайский язык, практика возглашения различного рода заклинаний была широко представлена в рамках даосской магии, где иероглиф 呪, чжоу, означал заклинание как таковое, защищающее от разного рода бед, заболеваний, злых духов. Поэтому совсем не удивительно, что еще в так называемую эпоху архаического перевода (古译, гу и), до переводческой деятельности Кумарадживы, то есть до V в., иероглиф чжоу («заклинание»)¹⁰ стал использоваться для обозначения буддийских сакральных возглашений – дхарани и мантр.

Необходимо сказать несколько слов относительно передачи рассмотренного выше термина видья посредством китайской системы письма, в том числе иероглифа чжоу, что, полагаю, позволит нам глубже вникнуть в смысл данного санскритского термина в рамках буддийской традиции рецитации сакральных формул. Так, в текстах Сань Цзана (三藏; досл. «Три сокровищницы») – китайского буддийского канона – для обозначения видья используются такие сочетания, как 神呪 (шэнь чжоу) и 明呪 (мин чжоу), либо же просто – 明 (мин). Иероглиф 神, шэнь, служит для передачи таких качественных характеристик, как «сверхъестественное, чудесное, непостижимое, таинственное» [«заклинание»-чжоу]. Во втором случае важным является иероглиф 明, мин, который среди множества значений имеет такие, как «ясный, светлый, яркий». Ввиду этого кажется уместным охарактеризовать знание (санскр. vidyā; кит. 明, мин) как «рассеивающее всякую тьму» (санскр. hatāndhakāraḥ; кит. 冥滅, мин ме). Данная характеристика буддийского учения, содержащаяся во вступительной карике Абхидхармакоши («Энциклопедии Абхидхармы») Васубандху (V в.) [25, с. 1], вероятно, сближает понимание «знания» в буддийской классической философии и практики рецитации сакральных формул.

Кроме того, Дж. Эттвуд указывает, что в китайских переводах праджняпарамитских текстов, в частности, приписываемых авторству Кумарадживы, для обозначения видьи используется иероглиф 術, шу (букв. «техника, искусство, умение»), в сочетании 呪術, чжоу шу [24, с. 39], означающем, по всей вероятности, «искусство, умение [правильно рецитировать] ‘заклинания’». Полагаем, наличие иероглифа 呪, чжоу, в комбинациях иероглифов, призванных передать термин «видья» (神呪, шэнь чжоу; 明呪, мин чжоу; 呪術, чжоу шу), по значению больше соответствует определению дхарани как специфическому состоянию сознания – «памятованию учений всех будд, рассеивающих всякую тьму». Однако принятый в Китае в эпоху «архаического перевода» принцип замещения тезауруса инокультурной (индийской) религиозной традиции терминами другой (в частности – даосизма) по понятным причинам привел в китайском буддизме к известной терминологической путанице (что, в частности, и отмечает в своей статье Дж. Эттвуд), которую попытался исправить буддийский проповедник Амогхаваджра (VIII в.), оказавший существенное влияние на развитие китайской тантрической традиции. В своем трактате Цзунши толони ицзань 總釋陀羅尼義讚 («Исчерпывающее разъяснение значения дхарани») Амогхаваджра представил несколько терминов, соотносящихся в китайском буддизме с понятием дхарани.

Прежде всего, необходимо упомянуть непосредственно фонетическую «кальку» с санскритского дхарани – толони 陀羅尼. Примечательно, что в сочинении Амогхаваджры этот термин наделяется «самостоятельным» значением, которое, впрочем, следует оригинальному определению: толони – это «схватывающее удержание» смысла изречения [26, с. 302]. Предположим, что здесь имеется в виду мгновенное схватывание, эквивалентное пратибхе индийской лингвофилософской традиции. Следующий термин, присутствующий в Цзунши толони ицзань, скорее всего очень точно отражает сотериологический аспект дхарани – цзунчи 總持, означающий «абсолютный контроль [над дурными устремлениями]». Примечательно, что этому китайскому понятию созвучен тибетский эквивалент дхарани – сун ( gzungs), переводимый как «памятование; [способность] удерживать [в памяти]». Отметим, тибетское сун ( gzung) в значении «удерживать, обладать, схватывать» коррелирует с санскритским √dhṛ (тиб. ’dzin) [27, с. 494–495].

Примечательно, что тибетский эквивалент санскритскому «мантра» («защита ума» – man[as]-trā[ṇa]) – нгак ( sngags) означает «восхваление, прославление» [27, с. 136].

В японской традиции рецитации сакральных формул термин со:дзи 總持 («вместилище всего») представляет собой кальку с китайского цзунчи. Основатель японской школы тантрического буддизма Сингон Кукай (774–835) излагает значение данного термина в традиции интерпретации арапачаны: «В одном знаке содержатся все учения, в одной дхарме содержатся все дхармы, в одном значении содержатся все значения, в одном звуке содержатся все добродетели» [28, с. 140]. Примечательно, что такая формулировка дхарани-со:дзи схожа с определением ведийской мантры, устанавливающим неразрывную связь между артикулированным звуком, начертанным знаком и реальностью, где каждый предмет и явление имеют свое собственное «имя».

Другой термин, упоминаемый Амогхаваджрой, –真言, чжэнь янь (яп. сингон; «истинное слово»), – служит для обозначения мантры. Ми янь 密言 («тайное слово») соответствует санскритскому гухья-мантра (тиб. gsang sngags).

Китайский монах Хуэй-ко (746–805) – легендарный ученик Бодхидхармы и второй патриарх школы чань, – будучи последователем Амогхаваджры, утверждал, что термины видья, заклинание-чжоу, гухья-мантра, собственно мантра отражают лишь какой-то отдельный аспект дхарани. Так, видья – «свет мудрости», заклинание-чжоу устраняет мирские бедствия, гухья-мантра способствует проникновению в истинный смысл речения, а мантра означает абсолютную истину при полном отсутствии лжи [20, с. 49].

Выводы

Итак, практика рецитации сакральных формул, выполняющих защитную функцию, глубоко укоренена в религиях Южной Азии и представлена в самхитах – собраниях ведийских гимнов. Как мантра, присутствующая и индийской ортодоксальной религиозной традиции, и в буддизме, так и сугубо буддийская дхарани представляют собой неразрывное единство сознания, продуцирующего сакральные формулы, и речи, «являющей вовне», «материализующей» их. Что касается сознания, важным фактором является абсолютная вера в действенность произносимых фраз, без чего последние превращаются в бессмысленную «скороговорку».

Священные возглашения, будь то мантры или дхарани, цель которых – защита от «мирских» бедствий (болезней, разбойников, укусов ядовитых змей и насекомых), представляя простонародный уровень бытования религии, могут быть определены как заклинания. Однако уместно предположить, что относительно дхарани такая область применения сакральных речитативов сложилась несколько позже под влиянием традиционной культуры.

На более высоком, иератическом, уровне функционирования буддийской практики возглашения защитных формул, дхарани (и в этом автору видится их изначальное предназначение, исходя из области значений данного термина) представляют собой определенный ментальный конструкт, с одной стороны, защищающий сознание адепта от воздействия аффективно окрашенных помыслов, с другой – обеспечивающий мгновенное схватывание-постижение аспектов буддийской доктрины (предположительно, данный аспект функционирования дхарани схож с пратибхой индийской лингво-философской традиции), а также их постоянное памятование, что в итоге способствует реализации конечной цели религиозной практики – достижению нирваны. Анализ терминов-синонимов дхарани, укорененных в буддийских культурах Восточной и Центральной Азии, в полной мере подтверждает это.

Примечательно, что такая характеристика одинаково применима как к мантре, так и к дхарани – обе, будучи произнесены, то есть «явлены вовне», способны (при условии абсолютной веры рецитирующего) преобразовывать как индивидуальное сознание адепта, практикующего возглашение сакральных формул, так и внешний мир, нивелируя воздействие дурных факторов.

В рамках буддийской традиции (а именно – в текстах праджняпарамитского цикла) дхарани в отличие от мантры подверглась детальному анализу. Как специфическое состояние сознания, обеспечивающее «памятование учений всех будд», дхарани по смыслу весьма близко соотносится с одним из своих синонимов – видья («знание»). Однако, несмотря на изначально небуддийское происхождение мантры, полагаю, будет ошибкой отказывать ей в какой-либо из характеристик, присущих дхарани; оба термина в одинаковой мере обладают как функциями защиты от «мирских» бед (и в этом аспекте могут рассматриваться как заклинания), так и качествами, препятствующими аффектации сознания.

Буддийские символы на деньгах азиатских государств

Наверное, далеко не каждый сходу ответит на вопрос — кто такой Сиддхартха Гаутама Шакьямуни? Для многих это будет лишь непонятный набор звуков. А ведь этот персонаж перевернул мировую историю и вошел в нее под именем, которое известно миллиардам людей на Земле – Будда.

В VI веке до нашей эры по селам и городам средней долины Ганга на протяжении пятидесяти лет бродил человек, рассказывавший людям о том, как найти спасение. Он говорил, что жизнь – это страдание, что нужно отказаться от желаний, освободиться от страданий и достичь просветления (нирваны). В индийском обществе того времени уже прочно закрепился пантеон божеств, кастовая система, учение о перерождении души в новое тело. Так вот, по мнению Будды (а так позднее станут называть проповедника его многочисленные ученики и последователи) достижение нирваны поможет порвать бесконечную цепочку перерождений. «Зачем перерождаться вновь и вновь? Ведь жизнь – страдание», — говорил Будда. Как пел незабвенный Владимир Семенович Высоцкий: «И если туп как дерево – родишься баобабом. И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь!»

Самая большая в мире статуя Будды (116 м, 130 м с постаментом). Мьянма. Годы постройки: 1996-2008 гг.

Индуистские жрецы-брахманы в штыки встретили новое учение, ведь оно грозило подорвать их непререкаемый авторитет в обществе, а значит и материальное благосостояние. Ведь религия и деньги всегда шли рука об руку. Но вот среди многих индийских раджей (князей) нашлись те, кто поддержал буддизм, уж слишком опасными становились брахманы для государственной власти. Буддизм стал стремительно распространяться по Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии, став первой мировой религией – так как не делил людей на богатых и бедных, по кастам и сословиям, по цвету кожи или языку. Буддизм универсален, как впоследствии станут универсальны христианство и ислам.

В настоящее время разные направления буддизма исповедуют около 500 млн человек в Индии, Непале, Бутане, Мьянме, Таиланде, Лаосе, Вьетнаме, Монголии, Японии, Китае, Корее, Шри-Ланке. В России традиционно буддисты компактно проживают на территории Тувы, Бурятии и Калмыкии.

За два с половиной тысячелетия своего развития буддизм превратился в мощную религиозную систему, при этом не имея единой церковной организации. Буддийская религиозная теория и практика насыщена многочисленными символами, культовыми предметами и памятниками, имеющими важное духовное значение для каждого последователя того или иного направления буддизма. И, конечно, куда же без религиозных символов на деньгах тех стран, в которых буддизм является господствующей религией. Как мы уже говорили выше, религия и деньги никогда не расставались друг с другом. Особенно четко это проявлялось и проявляется, когда религия становится частью государственной машины.

Аштамангала

На протяжении многих веков в буддизме складывалась система символов. В итоге, основная масса буддистов признает 8 основных «благородных символов». В религиозной литературе можно встретить и другие их названия – «эмблемы счастья», «благоприятные знаки», «знаки славы» и другие. На санскрите восемь благородных символов называются «аштамангала».

Аштамангала на монете номиналом 1 нгултрум. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с мельхиоровым покрытием

Аштамангала на монете номиналом 1 нгултрум. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с мельхиоровым покрытием

В аштамангалу входят белый зонт, две золотые рыбы, драгоценная ваза, цветок белого лотоса, белая раковина, закрученная вправо, узел бесконечности и победный штандарт. Не попали в аштамангалу, но также считаются священными символами буддизма – змей, лев, пустой трон, чаша для милостыни, дерево Бодхи, гора Меру и другие.

Каждый из вышеперечисленных знаков имеет для буддистов глубокий духовный смысл и философское значение.

Зонт – это не только защита от жары. Скорее, он защита от палящего жара страдания. Зонт также является символом благородного происхождения. Церемониальные зонты можно увидеть и сейчас во время буддийских торжеств в Тибете или светских праздников с участием короля (в Таиланде, например).

Золотые рыбы на монете номиналом 25 чертумов. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с покрытием из алюминиевой бронзы

Золотые рыбы на монете номиналом 25 чертумов. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с покрытием из алюминиевой бронзы

Две золотые рыбы – это символ не материального, а духовного богатства. Человек, как рыба, плавая в воде, уклоняясь от сетей желания и страданий, достигает просветления. В некоторых странах буддийского Востока золотых рыбок считают карпами, славящимися своим долголетием и элегантностью.

Драгоценная ваза – это сосуд сокровищ, земных и духовных, которых может достичь праведный человек. Ваза всегда остается полной.

Считается, что Будда получил белый лотос в дар от бога Камы, как украшение для языка. Лотос – символ чистоты, ясности сознания, помогающий очиститься и достичь нирваны.

Аштамангала и священная раковина на монете номиналом 10 чертумов. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с медным покрытием

Аштамангала и священная раковина на монете номиналом 10 чертумов. Королевство Бутан. 1979 год. Сталь с медным покрытием

Раковина на банкноте номиналом 10 нгултрумов. Королевство Бутан. 2013 год

Раковина на банкноте номиналом 10 нгултрумов. Королевство Бутан. 2013 год

От бога Индры Будда получил белые раковины, завитые по часовой стрелке, как украшение для ушей. Раковина – это голос Будды, пробуждающий людей ото сна неведения.

Узел без начала и конца символизирует взаимосвязь и взаимозависимость всех живых существ и всех явлений во Вселенной.

Победный штандарт Будда получил от бога Кришны. Знамя в виде зонта символизирует победу учения Будды, превосходство знания над невежеством, жизни над смертью.

Колесо Дхармы на банкноте номиналом 1 нгултрум. Королевство Бутан. 2013 год

Колесо Дхармы на банкноте номиналом 1 нгултрум. Королевство Бутан. 2013 год

Колесо Дхармы с восемью спицами символизирует восьмеричный путь к спасению. Острые золотые спицы разрубают все помехи, возникающие перед человеком, стремящимся к просветлению.

Змей Наг, укрывший Сиддхартху, достигшего просветления. Камбоджа. XII век

Выше назывались и другие символы, не входящие в Аштамангалу. Так, змей – это символ защиты. Именно огромный змей Наг укрыл собой Сиддхартху, достигшего просветления. Голова Нага изображена на банкноте Нацбанка Королевства Камбоджа достоинством в 100 риелей.

100 риелей. Королевство Камбоджа. 2014 год

100 риелей. Королевство Камбоджа. 2014 год

Эту банкноту вообще можно назвать «самой буддийской» — столько на ней духовных символов первой мировой религии. Банкнота выпущена в 2014 году в память о короле Нородоме Сиануке (1922-2012 гг.). На ней почивший монарх изображен молодым и в монашеском образе. Наверно именно поэтому и цвет у купюры нежно-оранжевый, как и цвет одежд буддийских монахов. Тут же изображена статуя сидящего Будды. На обороте художник изобразил Серебряную Пагоду – официальный храм камбоджийских королей и еще одну статую сидящего Будды.

Лев считается символом непобедимости учения Будды, а также символизирует силу буддийских правителей. Пустой трон должен напоминать о царском происхождении Сиддхартхи Гаутамы и о силе духовной власти. Чаша для милостыни должна напоминать о презрении к всему материальному и бренности мира.

Колесо Дхармы над священной горой Меру на монете номиналом 5 рупий, выпущенной к 2550-летию Будды. Шри Ланка. 2006 год. Сталь с латунным покрытием

Колесо Дхармы над священной горой Меру на монете номиналом 5 рупий, выпущенной к 2550-летию Будды. Шри Ланка. 2006 год. Сталь с латунным покрытием

«Благая» гора Меру – является центром мироздания в индуистской и буддийской космологии.

Ну и нельзя не напомнить, что главным цветом буддизма является желто-оранжевый, как и одежда монахов.

Буддийские храмы и ступы (хранилища святынь) на монетах Таиланда. 1989-1995 гг.

Буддийские храмы и ступы (хранилища святынь) на монетах Таиланда. 1989-1995 гг.

Монеты ряда азиатских государств несут на себе изображения главных буддийских символов. Их можно увидеть на деньгах Таиланда, Монголии, Камбоджи, но, больше всего символов буддизма встречается на деньгах маленького королевства Бутан, зажатого в Гималаях между Индией и Китаем. На деньгах ряда других государств можно увидеть памятники буддийского искусства, а вот собственно религиозные символы встречаются не так уж и часто.

1 доллар «Смеющийся Будда». Тувалу. 2019 год. Серебро, нефрит

1 доллар «Смеющийся Будда». Тувалу. 2019 год. Серебро, нефрит

В прошлом году совсем не буддийское островное государство в Полинезии — Тувалу выпустило сувенирную серебряно-нефритовую монету «Смеющийся Будда». Монета, достоинством 1 доллар, выполнена из серебра 999-й пробы весом 31,1 г. В серебряный монетный кружок искусно вставлена нефритовая фигурка Будды. Оригинальная монета оформлена в подарочный футляр и имеет соответствующий сертификат подлинности.

Сувенирная монета в виде статуи сидящего Будды. Монголия. 2018 год. Серебро. 93,3 г

Сувенирная монета в виде статуи сидящего Будды. Монголия. 2018 год. Серебро. 93,3 г

И в качестве вишенки на торте нельзя не рассказать об удивительной монете, которую по праву можно назвать уникальным произведением медальерного искусства и монетного производства – сувенирной монете номиналом 2 тысячи тугриков, выпущенной Национальным Банком Монголии в 2018 году. Это монета выполнена в технике трехмерной чеканки в виде статуи сидящего Будды. Технология Smartminting, применявшаяся при изготовлении монеты, позволила создать уникальный эффект объемности. Монета изготовлена из серебра 999-й пробы весом 93,3 грамма и выпущена в количестве всего лишь 501 экземпляра.

Роман Новожеев

Кандидат исторических наук, доцент

Что символизирует гора в искусстве на примере «Красной Фудзи» Хокусая

Как известно, мировое искусство пронизано символизмом. Символы есть везде: в кино, литературе, изобразительном искусстве, скульптуре. Арт-историк Мэтью Уилсон в своей книге «Символы в искусстве» разбирает главные примеры такого символизма и разделяет их на несколько категорий: «Земля и небо», «Растения», «Птицы», «Звери», «Тело» и «Предметы». Вот что Уилсон пишет о горе как символе.

До появления в ХХ веке аэропланов поближе к небесам
можно было подобраться лишь путем подъема в горы. Поэтому неудивительно, что на протяжении всей истории человечества горы ассоциировались с божественностью и считались местом обитания богов или их встречи со смертными. Древние греки, шумеры, египтяне, навахо и народы доколумбовой Мезоамерики полагали, что горы священны. Последователи даосизма достигали наивысшего сосредоточения в тихих уголках природы: горная местность подходила для этого как нельзя лучше. В Индии верят, что на горе Кайлас обитает бог Шива, а почитаемая в буддизме гора Меру, некогда считавшаяся центром Вселенной, вдохновила архитекторов на создание храмов-ступ. В Китае первыми примерами отражения ландшафта в искусстве стали скульптурные изображения небесных гор, призванные переносить сознание их владельцев в высшее духовное измерение.

Кацусика Хокусай. Южный ветер. Ясный день (Красная Фудзи)

В 1830 году семидесятилетний художник Кацусика Хокусай приступил к созданию антологии из тридцати шести видов горы Фудзи — ландшафтной доминанты, имеющей очень большое значение для японцев. Серия демонстрирует весьма изобретатель- ное и оригинальное решение: гора становится частью жизненного уклада, выполняя функцию центральной оси, вокруг которой вращается повседневная жизнь людей. В гравюре Южный ветер. Ясный день склон Фудзи занимает чуть ли не половину композиции, причем ощущение величия достигается за счет обобщенности изображения и цветового ограничения, обоснованного контрастом двух основных цветов — красного и синего.

Популярный иллюстрированный обзор символики в изобразительном искусстве.

Символы в искусстве

Мэтью Уилсон

Купить

Фудзи — это вулкан, последнее извержение которого произошло чуть более чем за сто лет до того, как Хокусай начал работать над своей серией. Гора таит в себе угрозу, но в то же время является источником жизни: вода, стекающая по ее склонам, орошает окружающие ее сельскохозяйственные угодья. Японские религиозные сообщества издавна почитали гору Фудзи как место, где можно получить доступ в мир духов или достичь бессмертия. Паломники из конфуцианских, синтоистских и буддийских общин стекались на гору для строительства святынь, а местные легенды приписывали ей разнообразные мистические свойства.

Робер Кампен. Благовещение (Алтарь Мероде)

Сам Хокусай придерживался ничиренского буддизма, учение которого призывало людей задуматься о духовном значении мирских поступков. Это отчасти объясняет, почему он последовательно устанавливал визуальные связи между небесной горой и делами реального мира — примерно так же, как это делали и европейские художники начиная с эпохи Раннего Возрождения. К примеру, сходным образом поступил Робер Кампен, изобразив в своем триптихе Благовещение (Алтарь Мероде) интерьеры, предметы и растения в повседневной обстановке, чтобы благочестивые верующие видели божественное начало во всем, что их окружает. Гравюры Хокусая с легко узнаваемым силуэтом горы Фудзи были рассчитаны на самую широкую аудиторию: их можно было купить примерно за ту же цену, что и миску лапши.

ДРУГИЕ КЛЮЧЕВЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ:

Омфал. Древняя Греция. Археологический музей, Дельфы, Греция

Храм Махабодхи. VII век. Бодх-Гая, Бихар, Индия

Клод Лоррен. Нагорная проповедь. 1656. Собрание Фрика, Нью-Йорк, США

Аниш Капур. Словно в честь праздника, я нашел гору, расцветшую красными цветами. 1981. Галерея Тейт, Лондон, Великобритания

читайте также:

Цветок лотоса Символизм

Цветок лотоса является символом красоты, чистоты и спокойствия в нескольких культурах. Древние египтяне ассоциировали цветок лотоса с красотой и возрождением, и даже сегодня он является эмблемой чистоты и просветления в буддизме и индуизме.

Древние египтяне

Цветок лотоса занимал центральное место в культуре Древнего Египта. Преобладали два цветотипа: голубой и белый. Первый был более заметным и его можно увидеть во многих иероглифах.

Для египтян цветок лотоса в первую очередь был символом смерти и возрождения. Эта ассоциация возникла из-за того, что цветок опускался в воду ночью и появлялся с восходом солнца. Сохранившиеся иероглифы изображают Бога Солнца, рожденного от Нун (первозданной воды) цветком лотоса. Египетская Книга Мертвых включает в себя заклинания для превращения человека в лотос, позволяющие ему воскреснуть.

Буддизм

В буддизме цветок лотоса является одним из Восьми Благоприятных символов и воплощает в себе три основных атрибута, связанных с его способностью подниматься из мутной воды: , благодать и совершенство.

Различные оттенки цветка лотоса имеют свой собственный символизм в Буддийская философия. Белые цветы олицетворяют любовь и сострадание, синий ассоциируется с мудростью и логикой, фиолетовый — цвет высшей духовности, розовый считается «истинным лотосом» Будды, а золото, являющееся вершиной цветового спектра, символизирует достижение полного совершенства. просветление.

Индуизм

В «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Господу, не подвержен влиянию греховных действий, как лотос не затронут водой».

В традиционном индуизме белый цветок лотоса символизирует красоту, духовность, процветание и плодородие. Бхагавад-гита советует людям жить подобно лотосу: работать, не привязываясь к результатам, посвящать свои действия Высшему Существу и быть незатронутыми греховными мыслями и делами.Когда цветок лотоса появляется из мутной воды для достижения состояния абсолютной чистоты, он является примером для людей, стремящихся к мудрости и духовному просветлению.

Многие индуистские боги и богини связаны с цветком лотоса. Лакшми, богиня процветания, традиционно изображается на вершине полностью раскрытого лотоса, а Брахма, бог творения, как говорят, появился из лотоса, который растет из пупка Господа Вишну.

Резюме

Хотя существуют различия в том, что цветок лотоса представляет для этих разных культур и религий, в основе лежит общая тема.Нераспустившийся бутон лотоса представляет собой сложенную, но чистую душу, которая при правильных условиях может выйти на свет и открыться божественной истине.
Ученый-конфуцианец Чжоу Дуньи поддержал это мнение, сказав: «Я люблю лотос, потому что, растущий из грязи, он не загрязняется».

Глифы, символы, знаки препинания и их постоянно меняющееся значение в полиграфическом дизайне

Довольно интересный и часто упускаемый из виду аспект полиграфического дизайна проявляется в форме, ну… форм.Когда вы видите эту форму, вы сразу понимаете, что она представляет, верно? Он представляет компанию Nike. Галочка Nike — это символ, представляющий идею (в данном случае бренд). Большая часть печатного дизайна представлена ​​в виде символов и изображений, которые представляют более крупную идею или концепцию. Эти символы варьируются от маркетинговых целей до простого украшения, но в прошлом символы использовались в основном для тех, кто не умел читать, и даже как форма чтения. Эти символы в древнейшей форме являются иероглифами.

Иероглифы, возникшие в Египте, были формой письма, включающей изображения, которые создавали алфавит фонетических звуков. Эти символы были связаны вместе, чтобы сформировать полные понятия, но вместо нашего современного алфавита они включали изображения.
Эти иероглифы из Ватиканского музея показывают различные символы, использовавшиеся египтянами.

Глиф, правильно определенный Вебстером, — это «элемент письма: отдельный знак на письменном носителе, который вносит свой вклад в значение того, что написано.Однако глифы, о которых я говорю, очень разнообразны и включают в себя множество разных вещей. Эти символы в контексте полиграфического дизайна представляют собой множество возможностей. Пунктуацию, например, можно рассматривать как глиф, потому что она вносит свой вклад в смысл самого письма. Если бы была печатная реклама похоронного бюро, добавление восклицательного знака или двух внесло бы неправильную идею в окончательную рекламу (потому что, серьезно, никто не должен так волноваться по поводу похорон).Но восклицательный знак не был бы неуместен на обложке комикса или даже на некоторых кинопостерах. Пунктуация — это тип символа, который, безусловно, вносит свой вклад в общее значение всего, что пишется, и поэтому может считаться глифом.

Интересным примером постоянно меняющейся природы глифов является история амперсанда, формы пунктуации, которая представляет соединение слова «и». Амперсанд чаще всего считается логограммой, потому что (как говорится в Британской энциклопедии) это «письменный или изобразительный символ, предназначенный для представления целого слова.Называете ли вы это логограммой или формой пунктуации, амперсанд — это символ с долгой историей. Амперсанд начинался как представление латинского слова «et», что означает «и». Первоначальные версии амперсанда буквально выглядели как буквы Е и Т, сложенные вместе, но со временем амперсанд стал более стилизованным и превратился в символ, с которым мы знакомы сегодня: &. Эта «эволюция» амперсанда, как видите, изображает различные формы, которые принимал этот символ.

Эволюция Ampersand

То, как меняются глифы, важно для общей концепции печатного дизайна, потому что эти символы составляют огромную часть печати. Символы, которые мы видим каждый день и которые представляют различные компании и идеи, — это глифы, и идея использования этих символов для продвижения своих идей — это давняя концепция. Иногда важно полностью понять историю и смысл глифа, который мы представляем, потому что, хотя сегодня он может представлять одно, четыреста лет назад он мог представлять нечто совершенно другое.

Мало кто задумывается о связи между символами, которые мы используем сегодня, и символами, использовавшимися в прошлом, но некоторые символы, которые важны сегодня, были важны и много лет назад. Например, символы Винчи до сих пор используются в некоторых контекстах, хотя они возникли в V и VI веках. Эти глифы пришли из того времени, когда вещи записывались с помощью символов, а надлежащего алфавита фонетических звуков еще не существовало. Как видите, они включают в себя некоторые общие символы, с которыми мы знакомы, например, свастику.У свастики долгая история, как и у амперсанда, но свастика никогда не менялась внешне. Вместо этого свастика на протяжении многих лет имела много разных значений. Он берет свое начало в Индии и относится к религиям индуизма, буддизма и джайнизма. Слово «свастика» происходит от санскритского «свастика», что буквально означает «быть хорошим». Этот символ был взят из истоков и использовался другими религиями и обществами для обозначения разных вещей. Нацисты — одна из таких групп, которые использовали эту свастику совершенно по-другому.Поскольку нацистская партия приняла свастику для обозначения себя и арийской расы в 20-м веке, большинство людей (особенно западные люди) ассоциируют этот символ с негативными мыслями и чувствами, а не с его первоначальным значением. Важно помнить о значении символов, когда вы используете их в печати. Может быть, символ означает для вас одно, но для вашей аудитории означает совершенно другое из-за различий в культуре.

Винканские символыИндуистская свастика представляет собой совершенно иную концепцию, чем та, которую нацисты дали ей во время Второй мировой войны.

Понятно, что глифы могут меняться со временем двумя основными способами. Первое, как мы видели с амперсандом, — это физическое изменение. Амперсанд по-прежнему представляет собой концепцию соединения двух вещей («и»), как это было в его латинском происхождении. Другой способ, которым глифы могут меняться со временем, — это их значение. Свастика никогда не претерпевала резких физических изменений, и все же всеобъемлющее значение символа резко изменилось, когда он проник в западную культуру и был принят нацистами.Безусловно, важно включать символы и глифы в печатный дизайн, чтобы углубить значение написанных слов, но также очень важно использовать правильные глифы и как можно полнее понять их происхождение.

Египетские иероглифы — обзор

Истоки актерского мастерства: Восток

Наши знания о происхождении восточного театра и актерского мастерства начинают формироваться около 4000 г. до н. э., когда Египет и Ближний Восток достигли продвинутой стадии развития. Египетские иероглифы представляют собой первое осязаемое свидетельство драмы, разыгрываемой жрецами.На Дальнем Востоке, согласно индуистской легенде, Брахма обучил драматическому искусству мудреца Бхарату, автора «Натьяшастры» («Наука драматургии»), написанной около 200 г. до н. э. Поскольку в нем подробно описаны актерское мастерство, танцы, костюмы и грим, предполагается, что эти элементы актерского мастерства существовали уже давно. Ранние санскритские пьесы были организованы вокруг основных психологических настроений или «рас» (девять рас включают эротические, комические, жалкие, яростные, героические, ужасные, отвратительные, чудесные и мирные). Санскритская пьеса содержала много рас, но все пьесы заканчивались благополучно; целью было оставить зрителя в состоянии гармонии.Насилие и смерть держались за кулисами, добро и зло четко разграничивались, добро всегда торжествовало. Эти пьесы ставились только в особых случаях, таких как свадьбы, фестивали, победы или коронации.

Индуистский театр больше всего зависел от актера, который, в свою очередь, полагался на четыре основных ресурса: (1) систематизированные движения и жесты, (2) речь и песни, (3) костюм и грим и (4) психологическое понимание. Жесты классифицировались, связывая части тела с внутренними ощущениями, в то время как речь и музыка регулировались интонацией, высотой звука и темпом.Костюмы, реквизит и грим использовались как символы, а главная цель состояла в том, чтобы проиллюстрировать индуистский поиск душевного спокойствия, отдыха после борьбы, счастья после испытаний и подчинения судьбе. В двенадцатом веке санскритский театр прекратил свое существование; однако танец выжил и был интегрирован в семнадцатом веке в танцевальную драму Катхакали. Как и более ранняя санскритская драма, она была основана на индуистских эпосах с преувеличенным стилем, музыкальной поддержкой и символическими изображениями добра и зла, любви и ненависти, страстей богов и демонов.Выступления часто длились всю ночь. Подобные танцевальные драмы разыгрывались в Юго-Восточной Азии, а в Индонезии преобладали спектакли теней с участием марионеток. В одиннадцатом веке актеры начали заменять кукол и кукловодов, но использование музыки и пантомимы продолжалось.

В Китае первые известные зачатки актерского мастерства возникли примерно в 714 году нашей эры, когда император Мин Хуан открыл первую программу обучения для исполнителей музыки и танца (Ученики Грушевого сада). Во время правления Чэнь-цзуна (998–1022) полудраматические исторические рассказы исполнялись с танцами и песнями.Пьесы этого периода были длинными, со сложными сюжетами, насчитывающими более 30 актов. Примерно в 1736–1795 годах северный и южный стили были объединены в Пекинскую оперу. Для этой формы театра характерно использование повествования для передачи деталей сюжета с последующим драматическим стилизованным исполнением кульминационных моментов пьесы. Целью китайского театра было стимулировать воображение зрителей, а не создавать иллюзию реальности. Хотя во время выступления на сцене обычно находились музыканты и управляющие недвижимостью, в центре внимания публики был актер, который обычно исполнял сильно стилизованные речи и движения и носил символический грим и костюмы.Только в начале двадцатого века западная устная драма начала появляться в Китае, включая строительство театров авансцены, которые поддерживали эти постановки.

В Японии влияние буддизма в восьмом веке привело к появлению танцевальных представлений, которые носили более церемониальный характер. Эти драмы Бугаку передавались из поколения в поколение, которые унаследовали права на их исполнение. В течение десятого века более сельские ритуалы саругаку и дэнгаку включали песни, танцы, акробатику и комические зарисовки, которые к четырнадцатому веку превратились в театр Но.Его постановка отражала ценности дзен-буддизма, такие как простота и минимализм. Сегодня драма Но по-прежнему сильно стилизована, использует сложные церемониальные костюмы и маски и исполняется только мужчинами. Как и другие театральные традиции Юго-Восточной Азии, кукольные представления с музыкальным сопровождением и рассказчиком оставались популярными в Японии. Позже театр кабуки, более грубая форма театра, вдохновленная театром Но и кукольным театром, развился примерно в 1600 году. С падением сёгунов кабуки стал основной драматической формой театра Японии, сочетающей комические и серьезные представления, а также танцы и песни.Все традиционные японские театральные формы требовали длительного и тщательного изучения. Только в начале двадцатого века в Японии появился западный театр, в том числе адаптация системного подхода Станиславского к актерскому мастерству.

Общим знаменателем для всех театров на Востоке является давняя традиция обучения, необходимая для интеграции актерских требований в виде систематизированных движений, голоса и характеристик, профессионального применения грима и костюмов, а также мастерства искусного использования реквизита и музыкальных инструментов. .Способность исполнителей сдерживать и задействовать энергию и дух, будь то во время неподвижности или акробатических трюков, определяет природу актерского мастерства на Востоке. Это традиция, которая чтит практику и дисциплину.

Таблица – Культурные символы в ювелирных изделиях

Включение культурных символов в ювелирные изделия не является новой концепцией, хотя в последнее время ее популярность резко возросла. Заинтересованы в общей религиозной, культурной или другой иконографии для включения в дизайн? Изучите значения и информацию о дизайне, в том числе о том, что используется на свадьбах, чтобы создать значимый дизайн для себя или своих клиентов.

Анкх — Энциклопедия всемирной истории

Анкх — один из самых узнаваемых символов Древнего Египта, известный как «ключ жизни» или «крест жизни», датируемый раннединастическим периодом (ок. 3150 — 2613 гг. до н.э.). Это крест с петлей наверху, иногда украшенный символами или декоративными завитушками, но чаще всего просто золотой крест.

Это египетский иероглифический символ «жизни» или «дыхания жизни» ( `nh = анкх), и, поскольку египтяне верили, что земное путешествие является лишь частью вечной жизни, анкх символизирует как смертное существование, так и загробная жизнь.Это один из самых древних символов древнего Египта, часто встречающийся с джед и был символом, который несли множество египетских богов на гробницах и надписях и носили египтяне как амулет.

Связь анкха с загробной жизнью сделала его особенно мощным символом для коптов-христиан Египта в 4 веке н.э., которые восприняли его как свой собственный. Это использование анкха как символа Христова обещания вечной жизни через веру в Его жертву и воскресение, скорее всего, является источником христианского использования креста как символа веры сегодня.Ранние христиане Рима и других стран использовали символ плодородия в виде рыбы как знак своей веры. Они не подумали бы об использовании изображения креста, хорошо известной формы казни, точно так же, как кто-то сегодня не решился бы носить амулет электрического стула. Крест анкх, уже зарекомендовавший себя как символ жизни, легко поддался ассимиляции с раннехристианской верой и продолжал оставаться символом этой религии.

Происхождение и значение

Происхождение анкха неизвестно.Египтолог сэр Алан Х. Гардинер (1879–1963 гг. Н. Э.) Думал, что он произошел от ремешка сандалии с верхней петлей, охватывающей лодыжку, и вертикальной стойкой, прикрепленной к подошве на пальцах ног. Гардинер пришел к такому выводу, потому что египетское слово «сандал» было «нкх», происходящее от того же корня, что и «анк», и, кроме того, потому что сандалии были частью повседневной жизни в Древнем Египте, а знак анкх пришел к символизируют жизнь. Однако эта теория так и не получила широкого признания.

Ankh, Djed & Was

Kyera Giannini (CC BY)

Теория египтолога Э.А. Уоллис Бадж (1857-1934 гг. н.э.), который утверждает, что он произошел от пряжки ремня богини Исиды, считается более вероятным, но все же не общепринятым. Уоллис Бадж приравнял анкх к египетскому символу tjet , «узлу Исиды», церемониальному поясу, который, как считается, представляет женские гениталии и символизирует плодородие. Эта теория о происхождении анкха от символа плодородия соответствует его значению на протяжении всей истории Древнего Египта и за ее пределами до наших дней.Египтолог Вольфхарт Вестендорф (р. 1924 г. н.э.) поддерживает утверждение Уоллиса Баджа, отмечая сходство анкха с и использование обоих символов с самого начала истории Египта. Анх всегда ассоциировался с жизнью, обещанием вечной жизни, солнцем, плодородием и светом. Ученый Адель Нозедар пишет:

Объем смысла, который можно выжать из такого простого символа, внушает благоговейный трепет. Анкх представляет мужские и женские гениталии, солнце, выходящее из-за горизонта, и союз неба и земли.Эта ассоциация с солнцем означает, что анх традиционно рисуется золотом — цветом солнца — и никогда — серебром, которое связано с луной. Однако, если оставить в стороне сложности этих отдельных элементов, как выглядит анкх? Его сходство с ключом дает ключ к еще одному значению этого магического символа. Египтяне верили, что загробная жизнь имеет такое же значение, как и нынешняя, а анкх дает ключ к вратам смерти и тому, что лежит за ними (18).

Анубис или Исида часто прикладывают анкх к губам души в загробной жизни, чтобы оживить ее.

Именно по этой причине анкх так часто фигурирует в надгробных росписях и надписях. Такие божества, как Анубис или Исида, часто прикладывают анкх к губам души в загробной жизни, чтобы оживить ее и открыть эту душу для жизни после смерти. Богиня Маат часто изображается с анкхом в каждой руке, а бог Осирис сжимает анкх на многих гробницах. Связь анкха с загробной жизнью и богами сделала его заметным символом на шкатулках, амулетах, помещенных в гробницу, и на саркофагах.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Анкх и богиня Исида

Анх стал широко использоваться в Египте в ранний династический период с появлением культов Исиды и Осириса. Упомянутая ранее ассоциация анкха с tjet подтверждается ранними изображениями Исиды с поясом до появления анкха.

Настенная живопись «Исида»

The York Project Gesellschaft für Bildarchivierung GmbH (GNU FDL)

Культ Осириса стал самым популярным в Египте до тех пор, пока в нем не доминировал культ Исиды, рассказывающий ту же историю и обещавший такие же награды.Осирисом по-прежнему восхищались, но со временем он стал второстепенным персонажем в истории его воскресения и возрождения. Однако в начале раннего династического периода преобладал культ Осириса, поскольку он был богом, который умер и вернулся к жизни, тем самым дав жизнь другим. Исида в то время была богиней-матерью, связанной с плодородием, но вскоре присоединилась к Осирису как его преданная жена, которая спасла его после убийства Сетом и вернула к жизни. Египтолог Флиндерс Петри пишет:

.

Исида очень рано привязалась к культу Осириса и появляется в более поздних мифах как сестра и жена Осириса.Но она всегда оставалась на совсем другом плане, чем Осирис. Ее поклонение и священство были гораздо более популярны, чем поклонение Осирису, люди назывались в ее честь гораздо чаще, чем в честь Осириса, и она гораздо чаще появляется в жизни. Ее союз в мифе об Осирисе ни в коем случае не стирал ее независимого положения и важности как божества, хотя и придавал ей гораздо более широкое почитание. Союз Гора с мифом и установление Изиды как богини-матери были основным способом ее значения в более поздние времена.Исида как кормящая мать редко изображалась до двадцать шестой династии; затем этот тип постоянно становился все более популярным, пока не перерос все другие религии страны (13).

Многие боги Египта изображаются держащими анкх, но чаще всего Исиду. Со временем Исида стала самой популярной богиней Египта, а все остальные боги стали рассматриваться как простые аспекты этого самого могущественного и всеобъемлющего божества. Культ Исиды обещал вечную жизнь через личное воскресение.Точно так же, как Исида спасла от смерти своего мужа Осириса, она могла спасти тех, кто поверил в нее. Связь анкха с такой могущественной богиней придавала ему большее значение, поскольку теперь он был связан именно с великой богиней, которая могла спасти душу и обеспечить ее в загробной жизни.

История использования Анкха

Важность анкха заключалась в мгновенном понимании того, что означал этот символ. Даже те, кто не умел читать, могли понять символику таких предметов, как джед или анкх.Египетский анкх никогда не ассоциировался исключительно с Исидой — как уже упоминалось, многие боги изображаются с этим символом, — но по мере того, как джед становился связанным с Осирисом, анкх все больше попадал в царство Исиды и ее культа.

Предметы из гробницы Тутмоса IV

Кит Шенгили-Робертс (CC BY-SA)

Ко времени Древнего царства (ок. 2613–2181 гг. до н. э.) анкх уже прочно зарекомендовал себя как могущественный символ вечной жизни. Мертвых называли анху (имеющий жизнь/живой), а гробы и саркофы, регулярно украшенные этим символом, назывались неб-анх (обладающие жизнью).Во времена Среднего царства (2040–1782 гг. до н. э.) слово нкх использовалось для обозначения зеркал, и было создано несколько ручных зеркал в форме анкха, самое известное из которых было найдено в гробнице Тутанхамона.

Ассоциация анкха с зеркалом не случайна. Египтяне верили, что загробная жизнь является зеркальным отражением земной жизни, и считалось, что зеркала обладают магическими свойствами. Во время Фестиваля фонарей в честь богини Нейт (еще одного божества с анкхом) весь древний Египет всю ночь зажигал масляные лампы, чтобы отражать звезды неба и создавать зеркальное отражение небес на земле.Это было сделано, чтобы помочь раздвинуть завесу между живыми и мертвыми, чтобы можно было поговорить с теми друзьями и близкими, которые перешли в рай на Тростниковом поле. Зеркала часто использовались для гадания, начиная со Среднего царства.

Анх также был популярным амулетом, который носили при жизни и уносили в могилу. Историк Маргарет Бансон пишет:

.

Называемые wedjau , амулеты изготавливались из металла, дерева, фаянса, терракоты или камня и, как считалось, обладали магической силой, предоставляя владельцу сверхъестественные преимущества и чары.Потенциальная сила амулета определялась материалом, цветом, формой или заклинанием происхождения. Живые египтяне носили амулеты в виде подвесок, а умершие клали амулеты в льняные обертки в гробах. Различные стили амулетов использовались в разное время и для разных целей. Некоторые были вырезаны как священные символы, чтобы привлечь внимание определенного божества, тем самым обеспечив заступничество и вмешательство бога от имени владельца (21).

Джед был очень популярным амулетом, как и анкх.Хотя самым распространенным амулетом в Древнем Египте был священный скарабей (жук), анкх использовался почти так же широко. Во время Нового царства (1570-1069 гг. до н.э.), когда культ бога Амона набирал силу и авторитет, анкх стал ассоциироваться с ним. В то время анкх регулярно использовался в храмовых церемониях и стал ассоциироваться с культом Амона и королевской семьи.

Скарабей

Художественный музей Уолтерса (CC BY-SA)

В период Амарны (1353–1336 гг. до н. э.), когда Эхнатон запретил культ Амона вместе с остальными богами и возвысил бога Атона как единственного бога Египта, знак анкх продолжал широко использоваться.Символ виден на картинах и надписях в конце лучей света, исходящих от солнечного диска Атона, дающего жизнь тем, кто верит. После смерти Эхнатона престол занял его сын Тутанхатон (имя которого содержит символ анх и означает «живой образ бога Атона»), правивший в 1336-1327 гг. до н.э., сменил имя на Тутанхамон («живой образ бога Амона») и восстановил старую религию, сохранив анкх с тем же значением, которое он всегда имел.

Анх оставался популярным символом, несмотря на то, что правление Эхнатона презирали, а преемник Тутанхамона Хоремхеб (1320–1292 гг. до н. э.) изо всех сил старался стереть все свидетельства периода Амарны из египетской культуры и истории.Величайший правитель Нового царства Рамсес II (1279–1213 гг. до н. э.) регулярно использовал анкх в своих надписях, и он продолжал использоваться на протяжении всей оставшейся части истории Египта.

Анх и христианство

Когда христианство получило более широкое признание в 4 веке н.э., многие символы старой религии попали в немилость и были запрещены или просто забыты. Символ джед , столь тесно связанный с Осирисом, был одним из них, но крест анх продолжал использоваться.Ученый Джек Тресиддер пишет об анкхе:

.

Его форма по-разному понималась как восходящее солнце на горизонте, как союз мужчины и женщины или других противоположностей, а также как ключ к эзотерическим знаниям и к загробному миру духа. Коптская церковь Египта унаследовала анкх как форму христианского креста, символизирующего вечную жизнь через Христа (35).

В то время как другие пережитки старой религии исчезли, анкх взял на себя новую роль, сохранив при этом свой старый смысл жизни и обещание вечной жизни.Адель Нозедар комментирует это письмо: «Сильные символы часто проникают в другие культуры, несмотря на их происхождение, и анкх не является исключением. Поскольку он символизирует бессмертие и вселенную, он был первоначально заимствован коптскими христианами четвертого века, которые использовали его как символ. чтобы укрепить весть Христа о том, что есть жизнь после смерти» (18). Крест анкх как символ вечной жизни в конце концов потерял петлю наверху и стал христианским крестом, который, как и древний анкх, носят верующие в Иисуса Христа в наши дни по той же причине: чтобы отождествить себя со своим богом и все, что обещает бог.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Как мы расшифровываем египетские иероглифы и другие древние языки?

Древнеегипетские иероглифы на потолке Гипостильного зала в храме Хатхор в Египте. (Изображение предоставлено Полом Бирисом через Getty Images)

Некоторые древние общества имели письменные языки, но расшифровка их текстов может быть сизифовой задачей. Итак, как специалисты выясняют, как перевести древние слова на современные?

Ответ многогранен, но один известный пример воплощает некоторые из лучших практик: расшифровка Розеттского камня , обнаруженного французской военной экспедицией в Египте в июле 1799 года, который помог проложить путь к расшифровке египетских иероглифов .

Камень содержит указ Птолемея V, написанный тремя системами письма: египетскими иероглифами, демотической письменностью (использовавшейся египтянами между седьмым веком до нашей эры и пятым веком нашей эры) и древнегреческой. В указе, написанном в 196 г. до н. э., говорилось, что египетские священники согласились короновать Птолемея V фараоном в обмен на налоговые льготы. В то время Египтом управляла династия правителей, потомков Птолемея I, одного из 90 394 македонских полководцев Александра Македонского.

Связанный: Что, если Александр Македонский оставил свою империю одному человеку?

На момент обнаружения камня не были расшифрованы ни иероглифы, ни демотическое письмо, но был известен древнегреческий язык. Тот факт, что один и тот же указ был сохранен на трех языках, означал, что ученые могли прочитать греческую часть текста и сравнить ее с иероглифической и демотической частями, чтобы определить, что представляют собой эквивалентные части.

«Надпись Розетты стала символом дешифровки , в общем, подразумевая, что наличие двуязычия является единственным наиболее важным ключом к дешифровке.Но обратите внимание: хотя копии надписи Розетты были распространены среди ученых с момента ее открытия, потребовалось более двух десятилетий, прежде чем был достигнут какой-либо значительный прогресс в расшифровке», — Андреас Штаудер, профессор египтологии в Высшей школе исследований в Париже. сказал Live Science в электронном письме. 

Иероглифическое письмо содержит знаки, которые представляют звуки, и другие знаки, которые представляют идеи (например, как в наши дни люди используют знак сердца для обозначения любви), сказал Джеймс Аллен, профессор египтологии в Университете Брауна.До тех пор, пока ученый Жан-Франсуа Шампольон (1790-1832) не начал изучать иероглифы, «ученые в основном считали, что все иероглифы были только символами», — сказал Аллен Live Science в электронном письме, отметив, что самый важный «вклад Шампольона заключался в том, чтобы признать, что они также могут представлять звуки».

Розеттский камень был ключом к расшифровке древнеегипетских иероглифов. (Изображение предоставлено: Fotosearch через Getty Images)

Поскольку Шампольон «знал коптский — последнюю ступень древнеегипетского письма, написанного греческими буквами, — он мог вычислить звуковое значение иероглифов из соответствия между египетскими иероглифами и греческим переводом на Розетта Стоун, — сказал Аллен.

«Знание Шампольона египетского коптского означало, что он мог видеть связь между древними символами, которые он изучал, и звуками, с которыми он уже был знаком из коптских слов», — сказала Маргарет Мейтленд, главный куратор Древнего Средиземноморья в Национальном Музеи Шотландии. Мейтленд указал, что именно египетский ученый Руфаил Захур предложил Шампольону выучить коптский язык.

«Шампольон изучал коптский язык с ним и Юханной Чифтичи, египетским священником из Парижа.Арабские ученые уже признали связь между древними и более поздними формами египетского языка [такими как коптский], — сказал Мейтленд.

В то время как египетские иероглифы были расшифрованы в 19 веке, до сих пор существует ряд древних языков, которых не понимают сегодня.Египетское иероглифическое письмо попадает в категорию случаев, когда «известен язык, но не письменность», — сказал Аллен. Иными словами, ученые уже знали древнеегипетский язык от коптского, но не знали, что означают иероглифические знаки.

Родственный: Является ли латынь мертвым языком?

Еще одна проблема дешифровки заключается в том, что «известен сценарий, но не язык», — сказал Аллен. «Примерами являются этрусский, в котором используется латинский алфавит, и меройский, в котором используется письменность, полученная из египетских иероглифов.В этом случае мы можем прочитать слова, но не знаем, что они означают», — сказал Аллен. (Этруски жили на территории современной Италии, а меройты — в северной Африке.)

Третий тип дешифровки проблема заключается в том, что «ни письменность, ни язык не известны», — сказал Аллен, отметив, что примером этого является письменность долины Инда из того, что сейчас является современным Пакистаном и северной Индией, поскольку ученые не знают, что такое письменность. или какой язык он представляет. 

Объединение языков

Существует ряд уроков, которые ученые, работающие над нерасшифрованными письменами, могут извлечь из расшифровки египетских иероглифов.

«Один из основных тезисов нашей книги заключается в том, что обычно лучше рассматривать древнюю письменность в ее культурном контексте», — сказала Диана Йозефович, писательница, доктор исторических наук, соавтор недавно вышедшей книги «». Загадка Розетты: как английский эрудит и французский полиглот открыли значение египетских иероглифов »(Princeton University Press, 2020). Йозефович отметил, что Томас Янг (1773–1829), британский ученый, который также пытался расшифровать египетские иероглифы, «подошел к расшифровке как к кроссворду, потому что его не особо интересовал древний Египет », — сказал Йозефович в журнале Live Science. электронное письмо.

«Шампольон гораздо больше интересовался египетской историей и культурой, и поэтому он одним из первых начал широко использовать коптский, поздний вариант древнеегипетского языка, в своих исследованиях иероглифов», — сказал Йозефович.

Возможность связать нерасшифрованный сценарий с языком или языковой группой жизненно важна, добавил Штаудер. Шампольону нужно было знать коптский язык, чтобы понимать египетские иероглифы, сказал Стаудер, отметив, что ученые, расшифровавшие древние глифы майя, использовали свои знания современных языков майя при расшифровке глифов.

Штаудер отметил, что ученые, пытающиеся расшифровать меройский язык, добились большего прогресса, поскольку теперь они знают, что он связан с языковой семьей Северо-Восточного Судана. «Дальнейшей расшифровке мероитского языка в настоящее время очень помогает сравнение с другими языками северо-восточного суданского языка и реконструкция существенных частей лексики прото-северо-восточного суданского языка на основе языков, на которых говорят в настоящее время представители этой семьи», — сказал Стаудер. .

Мейтленд согласился, сказав: «Языки, которые все еще существуют, но в настоящее время находятся под угрозой, могут оказаться решающими для прогресса с еще нерасшифрованными древними письменностями.» 

Первоначально опубликовано на Live Science.

Изучите историю свастики

Свастика — чрезвычайно мощный символ. Нацисты использовали его для убийства миллионов людей во время Холокоста, но на протяжении веков он имел положительное значение. Какова история свастики? Представляет ли он теперь добро или зло?

Самый старый известный символ

Свастика — это древний символ, который использовался более 3000 лет (предшествуя даже древнеегипетскому символу анкху).Артефакты, такие как глиняная посуда и монеты из древней Трои, показывают, что свастика была широко используемым символом еще в 1000 году до нашей эры.

Найджел Хикс / Getty Images

В течение следующих 1000 лет изображение свастики использовалось многими культурами по всему миру, в том числе в Китае, Японии, Индии и Южной Европе. В средние века свастика была хорошо известным, если не широко используемым символом, но у нее было несколько имен:

• Китай — wan
• Англия — fylfot
• Германия — Hakenkreuz
• Греция — тетраскелион и гаммадион
• Индия — свастика

Хотя точно неизвестно, как долго коренные народы также издавна использовали символ свастики.

Первоначальный смысл

Слово «свастика» происходит от санскритского свастика: «су» означает «хороший», «асти» означает «быть» и «ка» как суффикс. Пока нацисты не приняли ее, свастика использовалась многими культурами на протяжении последних 3000 лет для обозначения жизни, солнца, власти, силы и удачи.

Даже в начале 20-го века свастика все еще была символом с положительным подтекстом. Например, свастика была обычным украшением, которое часто украшало портсигары, открытки, монеты и здания.Во время Первой мировой войны свастику можно было даже найти на нашивках 45-й пехотной дивизии армии США и как часть символа финских ВВС до окончания Второй мировой войны.

Изменение смысла

В 1800-х годах страны вокруг Германии становились намного больше, образуя империи; тем не менее, Германия не была единой нацией до 1871 года. Чтобы противостоять чувству уязвимости и стигматизации молодежи, немецкие националисты в середине 19 века начали использовать свастику, поскольку она имеет древнее арийско-индийское происхождение, для обозначения древнего германского происхождения. /Арийская история.

К концу 19 века свастика появилась в немецких националистических «volkisch» (народных) периодических изданиях и стала официальной эмблемой Немецкой лиги гимнастов. В начале 20-го века свастика была обычным символом немецкого национализма, и ее можно было найти во множестве мест, например, на эмблеме Вандерфогеля, немецкого молодежного движения; об антисемитском периодическом издании Йорга Ланца фон Либенфельса Ostara ; в различных подразделениях Freikorps; и как эмблема Общества Туле.

Гитлер и нацисты

Генрих Хоффманн / Getty Images

В 1920 году Адольф Гитлер решил, что нацистской партии нужны собственные знаки отличия и флаг. Для Гитлера новый флаг должен был быть «символом нашей собственной борьбы», а также «очень эффективным плакатом», как он писал в «Майн кампф» («Моя борьба»), бессвязном рассуждении об идеологии Гитлера и цели для будущего немецкого государства, которые он написал, находясь в заключении за свою роль в неудавшемся перевороте. 7 августа 1920 года на Зальцбургском конгрессе официальной эмблемой нацистской партии стал красный флаг с белым кругом и черной свастикой.

Халтон Архив / Getty Images

В «Майн кампф» Гитлер описал новый флаг нацистов:

«В красном мы видим социальную идею движения, в белом — националистическую идею, в свастике — миссию борьбы за победу арийского человека и, тем самым, победу идея творчества, которое как таковое всегда было и всегда будет антисемитским».

Из-за нацистского флага свастика вскоре стала символом ненависти, антисемитизма, насилия, смерти и убийства.

Что теперь означает свастика?

Сейчас ведутся большие споры о том, что означает свастика. В течение 3000 лет он представлял собой жизнь и удачу. Но из-за нацистов оно также приобрело значение смерти и ненависти. Эти противоречивые значения вызывают проблемы в современном обществе. Для буддистов и индуистов свастика является широко используемым религиозным символом.

К сожалению, нацисты настолько эффективно использовали эмблему свастики, что многие даже не знают никакого другого значения свастики.Могут ли быть два совершенно противоположных определения одного символа?

Направление свастики

В древности направление свастики было взаимозаменяемым, как это видно на древнем китайском рисунке по шелку.

Гленн Уотерс в Японии / Getty Images

Некоторые культуры в прошлом различали свастику по часовой стрелке и саувастику против часовой стрелки. В этих культурах свастика символизировала здоровье и жизнь, а саувастика приобрела мистическое значение невезения или несчастья.

Итальянский летний лагерь формирует группу задом наперёд.
Де Агостини / Фотостудия Леони / Getty Images

Но с тех пор, как нацисты начали использовать свастику, некоторые люди пытаются различать два значения свастики, меняя ее направление: нацистская версия свастики по часовой стрелке означает ненависть и смерть, а версия против часовой стрелки будет содержать древние значения.