Буддийские иероглифы и их значение: Символы буддизма и их значение

Символы буддизма и их значение

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Без сомнения, символы играют важную роль в нашей жизни. Мы пользуемся ими в повседневной жизни, порой уже не замечая этого. Зеленый свет для перехода через дорогу, поднятый вверх большой палец в качестве одобрения, сердечко в конце любовного послания.

Символы издревле делают жизнь человека более значимой. Поэтому они стали неотъемлемой частью всех религий. Подобно другим основным верованиям, у буддизма тоже свои символы, тесно связанные между собой. В этой статье мы кратко изучим значение и важность некоторых из них.

Содержание:

Изображения Будды

Восемь благих символов

Другие символы

Подношения

Заключение

Изображения Будды

Сиддхартха Гаутама не поощрял поклонение или почитание от своих последователей, и образы как его самого, так и его учений не относятся ко времени его жизни. Однако просветлённый использовал метафоры и образы в своих проповедях, например, беседуя с учениками о повороте колеса Дхармы.

Основные символы буддизма и их значение стали известны уже после смерти Просветлённого, и в основном представляли собой образы, отображающие его учения. Самыми ранними священными знаками были ступа и колесо Дхармы.

Символизм буддизма расширялся по мере его распространения и деления на разные традиции. Его обогащали культуры, с которыми религия вступала в контакт.

Для изображения Будды на ранних этапах в основном использовались следующие символы:

• Колесо с восемью спицами. Другое название – Дхармачакра. Означает поворот Буддой Колеса истины и изменение хода судьбы.
• Дерево Бодхи. Считается, что именно под ним Гаутама достиг просветления.
• Следы Будды. Согласно легенде, правитель духовного мира оставил отпечатки своих стоп на камне, что напоминало бы о его присутствии на Земле.
• Пустой Трон. Отсылка к королевскому происхождению Сиддхартхи Гаутамы и идея духовного царствования.
• Чаша для подаяний. Символизирует отказ Просветлённого от всех материальных ценностей. Кроме того, чаша указывает на образ жизни монаха.
• Лев. Один из самых мощных символов. Традиционно лев ассоциируется с королевскими правами, силой и властью.

Гораздо позже появилось изображение глаз Будды (чаще всего на ступах), которое часто встречается в Непале. Очи смотрят во всех четырех направлениях, олицетворяя всеведущий разум духовного правителя.

Восемь благих символов

Этот комплекс очень популярен на Тибете, и известен на санскрите как «Аштамангала». Его также знают последователи Буддизма во всем мире. В него включают следующие символы:

• Зонтик (чхатра) олицетворяет понятия богатства или королевской власти. Также символизирует защиту от вреда (солнца), такого как болезнь, препятствия, и удовольствие от пребывания в прохладной тени.
• Золотые рыбки (матсья) изначально символизировали реки Ганг и Ямуна, но стали представлять собой удачу в целом. К тому же, олицетворяют собой живых существ, практикующих дхарму, не боящихся утонуть в океане страданий, свободно перемещающихся, то есть меняющих свою судьбу.
• Ваза с сокровищами (бумпа) является воплощением неисчерпаемого богатства, доступного в буддийских учениях, долгой жизни, процветания и всех преимуществ этого мира.
• Лотос (падма) – главный символ в Индии и Буддизме. Относится к полному очищению тела, речи и ума. Белый цвет означает чистоту, стебель – практику буддийских учений, которые поднимают разум над земным существованием.
• Раковина (шанкха) символизирует глубокий, далеко идущий и мелодичный звук учения, доходящий до всех учеников, пробуждающий от невежества, помогающий достичь благополучия.
• Бесконечный узел (шриватса) – это геометрическая диаграмма, воплощающая природу реальности, где все взаимосвязано и существует только как часть кармы. Также олицетворяет мудрость Будды, ее союз с состраданием, иллюзорный характер времени и долгую жизнь.
• Знамя (дхвая) ассоциируется с победой учения Будды над смертью, невежеством, дисгармонией и всеми негативными аспектами этого мира. Крыши тибетских монастырей часто украшают флаги разных форм и размеров.
• Колесо Дхармы (Дхармачакра). Когда Сидхарта Гаутама достиг просветления, Брахма передал его ему и попросил Будду учить других.

Другие символы

Триратна – это ядро Буддизма, состоящее из трех столпов Будды, Дхармы (его учения) и Сангхи (монахов и монахинь). Тесно взаимосвязаны между собой. Триратна изображается как три драгоценных камня.

Триратна означает, что без исторического Будды Шакьямуни не было бы Дхармы и Сангхи. Без своего учения Гаутама не имел бы большого значения, не существовало бы духовного сообщества. Без Сангхи эта традиция никогда бы не передавалась через века. 

Ом – священный звук, духовный знак, уходящий корнями в индуизм. Олицетворяет собой единство всего творения, включая небеса, землю и подземный мир. По другой теории, это представление трех индуистских богов, Брахмы, Вишну и Шивы. Ом считается одной из самых мощных мантр, ритуал воспевания которой известен на протяжении тысячелетий.

Свастика в буддийской традиции символизирует следы духовного правителя и часто используется для обозначения начала текстов. В современном тибетском буддизме этот круг солнца используется как украшение для одежды. С распространением буддизма свастика перешла в иконографию Китая и Японии, где использовался знак плюрализма, изобилия, процветания и долгой жизни.

Система цикла существования или Колесо сансары появилась в Индии задолго до Будды. Изображалась как круг, разделенный на 6 секторов-царств, у каждого из которых множество подразделений.

Хотя практики Дхармы могут наблюдать, как люди живут и наслаждаются возбуждением всех чувств, они сами не жаждут этого мира, осознавая связанное с ним рабство. Они стремятся прекратить цикл перерождений, выйти из Колеса сансары, освободиться от страданий, привести других к Нирване и проникнуть в природу Будды.

В художественном изображении в этом круге Небеса помещаются сверху, в окружении Асуров с одной стороны и Царства людей – с другой. В нижней части располагаются два ада – в одном Призраки, в другом – Животные.

Подношения

Совершать подношения – распространенная практика на Востоке. На Тибете их символизируют маленькие чаши, наполненные водой, цветами, ладаном, свечами, благовониями и пищей. Это связано с древней традицией приёма дорогих гостей. Дары бывают следующими:

• Вода, чтобы очистить рот или лицо. Это означает все благоприятные причины и условия, которые приносят положительные эффекты.
• Вода для омовения ног. Ее смешивают с ладаном или маслом сандалового дерева. Символический смысл – очищение, избавление от негативной кармы и омрачения.
• Цветы. Олицетворения щедрости и открытого сердца.
• Благовония символизируют дисциплину и сосредоточение. Являются посредником в общении человека с Буддой. Также означают настойчивость или радостное усилие. Благодаря этому качеству человек приближается к просветлению.
• Свет – символ стабильности и ясности, красоты, которая рассеивает невежество.
• Пища, которая имеет множество разных вкусов, означает самадхи, нектар или амброзию, которая «накормит» ум.
• Музыкальные инструменты. Их природа – это мудрость, благодатная для ушей Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Все явления имеют характер взаимозависимости, причин и условий, но звук особенно прост для понимания.

Заключение

Уважаемые читатели, хотя в этом материале представлена лишь малая доля сведений о символах Буддизма, вы наверняка узнали что-то новое. Не забудьте поделиться этим в соцсетях. Давайте соблюдать добрую традицию передачи знаний вместе!

Также подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи про буддизм и культуру восточных стран себе на почту!

До новых встреч!

Символы буддизма и их значение с картинками

Из этой статьи вы узнаете:

• Какими символами в буддизме изображается Будда
• Что такое 8 благих символов в буддизме и что они означают
• Какие 8 драгоценных предметов получил Будда
• Какие символические предметы используются для подношения Будде

Своими корнями буддизм уходит в IV–VI вв. до н. э. – период, когда Сиддхартха Гаутама стал популяризировать в Индии собственную религию об испытаниях, достижении Нирваны и духовном возрождении. Сиддхартха не приветствовал использование своего образа, и для того чтобы проиллюстрировать свое учение, применял разные знаки. Существуют особые символы этой религии, которые Будда получил в дар от Бога после своего просветления. О том, что означает каждый важный символ буддизма, мы расскажем в данной статье.

История появления буддистских символов

Существует красивое сказание о том, каким образом в нашем мире появились восемь благоприятных символов.

По этому сказанию, в день постижения Буддой просветления и высшей мудрости под священным деревом многие боги пришли засвидетельствовать свое почтение и преподнесли ему дары – восемь благоприятных символов.

Божество Брахма преподнес Просветленному Дхармачакру (Колесо Ученья). Небесный бог Шакра вручил Белую Раковину для распространения мудрости Будды в каждом конце Вселенной. Земной бог Ставара вручил Будде Драгоценный Сосуд, полный напитка вечной жизни. Остальные боги преподнесли Будде пару Золотых Карпов, Лотос, Знамя Победы и Благой Зонт.

Все эти символы в буддизме стали священными, проявляющими тесную связь божественного с миром людей.

Мы подобрали для васинтересные статьи:

Инь и Янь: значение, перевод, скрытый смысл, история появления

16.12.2021

В чем секрет многорукости бога

13.12.2021

Символизм буддизма и изображения Будды

Сиддхартха Гаутама выступал против того, чтобы последователи и почитатели ему поклонялись. Поэтому как его собственные образы, так и образы его учений не относятся к периоду его жизни. Однако Гаутама метафорично излагал свои мысли в проповедях и использовал определенные образы, например, когда беседовал с учениками на тему поворота колеса Дхармы.

Об основных символах буддизма и их значении стало известно уже после смерти Гаутамы. По большей части, это были образы, отражающие его философию жизни. Самые ранние священные знаки буддизма – ступа и колесо Дхармы.

По мере того, как религия распространялась и делилась на разные учения, символов буддизма становилось все больше. Эта религия понемногу заимствовала элементы культур, с которыми она соприкасалась.

Для изображения Просветленного в разные периоды по большей части применялись следующие символы буддизма:

• Колесо с 8 спицами, или Дхармачакра. Символизирует поворот Просветленным Колеса истины и изменение судьбы.
• Бодхи. Это дерево – символ буддизма. Считают, что Гаутама стал Просветленным сидя под ним.
• Следы Будды. По легенде, он оставил отпечатки ступней на камне, чтобы напоминать потомкам о своем присутствии в их материальном мире.
• Пустой Трон. Напоминает о королевском происхождении Гаутамы и несет в себе идею духовного владычества.
• Чаша для подаяний. Знак отказа Будды от всех материальных благ. Также чаша символизирует образ жизни монаха.
• Лев. Один из сильнейших символов. По традиции лев олицетворяет права правителя, силу и власть.

Намного позже появился символ «Глаза Будды», который сейчас часто можно встретить в Непале. Просветленный смотрит во все четыре стороны, что означает его всевидящий ум.

Бесконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри — это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми — это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название — нандьяварта — что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос — это ее атрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара — «Держатель Лотоса» — бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве атрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

Подношения

Совершать подношения – распространенная практика на Востоке. На Тибете их символизируют маленькие чаши, наполненные водой, цветами, ладаном, свечами, благовониями и пищей. Это связано с древней традицией приёма дорогих гостей. Дары бывают следующими:

• Вода, чтобы очистить рот или лицо. Это означает все благоприятные причины и условия, которые приносят положительные эффекты.
• Вода для омовения ног. Ее смешивают с ладаном или маслом сандалового дерева. Символический смысл – очищение, избавление от негативной кармы и омрачения.
• Цветы. Олицетворения щедрости и открытого сердца.
• Благовония символизируют дисциплину и сосредоточение. Являются посредником в общении человека с Буддой. Также означают настойчивость или радостное усилие. Благодаря этому качеству человек приближается к просветлению.
• Свет – символ стабильности и ясности, красоты, которая рассеивает невежество.
• Пища, которая имеет множество разных вкусов, означает самадхи, нектар или амброзию, которая «накормит» ум.
• Музыкальные инструменты. Их природа – это мудрость, благодатная для ушей Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Все явления имеют характер взаимозависимости, причин и условий, но звук особенно прост для понимания.

Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну — раковину и колесо — что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины — женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты также соответствовало форме раковин: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные — кшатриям-воинам, жёлтые — торговцам-вайшьям, а тускло-серые — простым рабочим — шудрам. Существовало ещё одно разделение — по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались влево, назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся вправо, — дакшинаварта и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды — это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке — руке «мудрости».

Благой Зонт

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт — традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха», или Чакравартина. Тринадцать колёс в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов Махадева как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» — это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны — тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки — разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием «матсьяюнгма», что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии — Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы, или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания, или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье, потому как они обладают полной свободой движения в воде, а также — плодородие, так как могут очень быстро размножаться.

Рыбы часто плавают парами, и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традиционно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются атрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования — Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны — флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар — это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй — демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий — демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара — «сын бога» (девапутра мара) — демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени — это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

буддийских символов | Путеводитель по буддийским символам

буддийских символов | Путеводитель по буддийским символам

Буддизм полон символов. Хотя Будда жил в 6 веке до нашей эры, согласно традиции, статуи Будды и буддийские символы не появлялись в Индии примерно до 3 века до нашей эры. С тех пор эти символы представляли определенные аспекты Будды и передавали основные принципы буддизма. По мере того как буддизм распространялся в другие страны, различные буддийские традиции передавали свои учения с помощью различных символов, что считается ключом к выживанию буддизма.

Эти символы могут вызывать внутренний покой и удовлетворение или пробуждать более глубокие состояния ума у ​​тех, кто их видит. Каждый символ уникален и имеет разное значение или передает разное сообщение. Это может вдохновить нас на достижение наших самых больших стремлений, ценностей и потенциала. Вот некоторые из самых вдохновляющих буддийских символов и их значение.

Аум (Ом) Символ

Ом, также пишется как Аум, является мистическим и священным слогом, который пришел из индуизма, но теперь является общим для буддизма и других религий. В индуизме Ом является первым звуком творения и символизирует три стадии существования: рождение, жизнь и смерть.

Наиболее известное использование Ом в буддизме — в Ом Мани Падме Хум, «Шестисложной Великой Яркой Мантре» Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Воспевая или глядя на слоги, мы призываем сострадание Бодхисаттвы и прививаем его качества. АУМ (Ом) состоит из трех отдельных букв: А, У и М. Они символизируют тело, дух и речь Будды; «Мани» — путь учения; «Падме» означает мудрость пути, а «хум» означает мудрость и путь к ней, как объяснено в 9.0013 Буддизм: Краткое введение.

Колокольчик

С древних времен храмовые колокола призывали монахов и монахинь для медитаций и церемоний. Мягкий звон колокольчика во время пения помогает последователям сосредоточиться на настоящем моменте и отпустить повседневные заботы. Чувство мира и спокойствия может быть усилено звуком колокольчика. По этой причине на карнизах ступ и храмов часто вешают ветряные колокольчики, чтобы создать мирное и медитативное пространство с их позвякивающими звуками.

Звон колокольчика — символ голоса Будды. Он также олицетворяет мудрость и сострадание и используется для обращения к небесным божествам за защитой и защитой от злых духов. Во многих старых храмах у входа есть колокола, в которые нужно звонить перед входом.

Колокольчики бывают разных размеров и стилей.

Лист и дерево Бодхи

Будда достиг пробуждения под покровом священного фигового дерева, известного как дерево Бодхи. С тех пор дерево бодхи стало символом просветления Будды, а лист в форме сердца — символом потенциала, заложенного в каждом из нас для пробуждения.

Бодхи — санскритское слово, означающее «пробуждение». Этот термин имеет два значения для буддистов. Оно обозначает как фиговое дерево, ficus religiosa, под которым пробудился Сиддхартха Гаутама, так и любое дерево, под которым пробудился любой Будда.

Лист бодхи в форме сердца источает яркую и ритмичную энергию. Это говорит об игривости и задумчивости. Дерево бодхи до сих пор стоит в Бодх-Гая, где пробудился Будда, как потомок того, под которым Будда восседал столетия назад. См. Под деревом Бодхи.  

Энсо

В дзен-буддизме энсо — это священный символ, который часто называют «кругом просветления». Это круг, нарисованный от руки одним или двумя мазками, чтобы выразить момент, когда разум свободен, чтобы позволить телу творить. Некоторые художники рисуют энсо в виде незамкнутого круга, а другие замыкают круг.

Поначалу энсо может показаться грубо нарисованным кругом, но он символизирует множество вещей: силу, элегантность, вселенную, наше истинное и сокровенное я, красоту в несовершенстве и единство всего в жизни. Он также символизирует совершенное медитативное состояние или просветление.

Энсо является визуальным выражением Сутры Сердца . Форма есть пустота, а пустота есть форма — круг, в котором все заключено внутри или равно исключено его границами.

Лев

На протяжении тысячелетий лев был символом королевской власти, силы и храбрости. По этим причинам лев символизирует царственное происхождение Будды Шакьямуни, а также его мужество в борьбе с несправедливостью и облегчении человеческих страданий. Его называют «Львом Шакьев», что свидетельствует о силе его учения. Голос Будды часто называют «Львиным рыком», он провозглашает Дхарму для всеобщего обозрения. Символическое значение львиного рыка напоминает нам о том, что нужно бороться с мужественным сердцем короля льва и преодолевать препятствия на нашем пути, создавая счастье и гармонию в нашей жизни и в обществе.

Львы служат охранниками, представленными парами у входа в святилища, храмы и монастыри. Они символизируют бодхисаттв, «львов Будды», и их можно найти в роли защитников Дхармы, поддерживающих троны будд и бодхисаттв и служащих их ездовыми животными. Манджушри, Бодхисаттва великой мудрости, восседает на льве, символизируемом в Сутре «Цветочное украшение» (Аватамсака).

Цветок лотоса

В буддизме лотос является символом пробуждения Будды и напоминанием о том, что все существа имеют одинаковый потенциал для достижения просветления. Лотос вырастает из грязи и поднимается на поверхность воды, чтобы расцвести в красоте и чистоте, так и человек может развить добродетели будды и подняться над желанием и привязанностью, чтобы раскрыть истинную природу.

Стадия цветка лотоса представляет этапы духовного пути. Например, закрытый бутон является синонимом начала пути. Частично раскрытый цветок указывает на то, что вы идете по дорожке. Полностью распустившийся цветок означает конец пути — просветление.

Лотос обильно цветет во всех аспектах буддийского искусства и литературы во всех культурах. Одним из наиболее важных изображений лотоса в литературе является Лотосовая сутра .

Мала (четки для чтения)

Мала обычно состоит из 9, 21 или 108 бусин, нанизанных на нить. Каждая бусина представляет одну. Однако бусина не одна, а соединяется со всеми остальными бусинами в единую нить. Как личности, мы можем думать, что мы отделены друг от друга, но это не так. Мы связаны друг с другом, с нашей семьей, с миром. Мы все живые существа вместе. Одно не может существовать без другого. Эту связь с жизнью мы называем природой Будды.

Идея малы состоит в том, чтобы перемещать одну бусину за раз, сосредотачиваясь на дыхании, мантре или имени Будды, как в Амитабха Сутре . Этот метод создает положительную духовную энергию.

Жемчужина

Эта жемчужина относится к «жемчужине, исполняющей желания» (санскрит: чинтамани). Говорят, что он исполняет желания и умиротворяет желания. Однако в буддизме это символ духовного богатства. Своим сиянием он проясняет все сокровища и учения Будды. Он может олицетворять добродетели мудрости и сострадания, самые желанные из всех вещей. На более глубоком уровне он символизирует исполняющую желания жемчужину нашего ума, которую мы можем восстановить с помощью медитации и практики Дхармы.

В буддийском искусстве жемчужина часто изображается в виде шара с заостренной вершиной или в виде набора из трех драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи или монашеской общины. Он может появиться на облаке или в окружении пламени, на посохе или символе, используемом в ритуалах. Часто это показывает качество Будды, Бодхисаттвы или божества. Например, Бодхисаттва Кшитигатбха, Сокровищница Земли, обычно изображается держащим в правой руке посох с шестью кольцами, а в левой руке — один драгоценный камень, как это показано на 9-м рисунке. 0013 Сутра Сокровищницы Земли .    

Свастика

Древняя свастика — один из древнейших символов на Земле. Это символ мира, удачи и позитива, предшествующий цивилизации долины Инда, и он встречается в искусстве многих культур: египтян, римлян, кельтов, греков и коренных американцев. Он также используется в ведической математике. Санскритский перевод означает «быть хорошим» или «быть с высшим я».

В буддизме свастика символизирует печать сердца Будды и содержит в себе весь разум Будды. Его можно увидеть отпечатанным на теле, ладонях, груди или стопах изображений Будды. В Китае свастика представляет собой число десять тысяч (ван), что означает бесконечность и благоприятность.

Это та самая свастика, которую нацисты повернули против часовой стрелки и превратили в символ дискриминации и резни. Однако с приходом буддизма на Запад символ восстанавливает свое первоначальное значение благоприятности.

Ваджра

Ваджра — это своего рода боевая дубина, используемая в качестве ритуального предмета, символизирующего свойства алмаза (несокрушимость) и молнии (непреодолимая сила). Он сделан из латуни или бронзы, с четырьмя зубцами на каждом конце, образующими форму бутона лотоса, который обозначает мир или конец с острыми концами и становится гневным оружием, которым можно нанести удар. Ваджра используется как в китайском, так и в тибетском буддизме. В тибетском буддизме он почти всегда сочетается с колокольчиком во время ритуалов.

В буддизме ваджра имеет три значения: прочный, светящийся и способный резать. Подобно алмазу, ваджра сокрушает все коварные влияния, но сама по себе неразрушима, как объясняется в Ваджрной (Алмазной) сутре . Подобно удару молнии, его свет разбивает тьму. Подобно шуньяте (природе реальности), она отсекает человеческие невзгоды и ошибочные взгляды.

ПРЕДЫДУЩИЙ
СЛЕДУЮЩИЙ  

Буддизм в Древнем Египте и Мероэ – верования, раскрытые в древних письменах

Существовал ли буддизм в Верхнем Египте и Нижней Мероитской империи? Похоже, что да. Именно в Мемфисе английский египтолог и археолог У. М. Флиндерс Петри обнаружил свидетельства существования буддийской колонии.

Портрет сэра Уильяма Мэтью Флиндерса Петри, 1903 г. ( Public Domain ) ). Он написал:

«справа вверху — тибетская монголка, внизу — арийка из Пенджаба, а внизу — сидящая фигура в индийской позе с шарфом на левом плече. Это первые остатки Индейцы, известные на Средиземноморье До сих пор не было никаких материальных свидетельств той связи, о существовании которой, как утверждается, как посольствами из Египта и Сирии в Индию, так и великой буддийской миссией, посланной Ашокой далеко на запад, в Грецию и Кирену. Кажется, теперь мы коснулись индейской колонии в Мемфисе, и мы можем надеяться пролить больше света на эту связь, которая, по-видимому, имела столь важное значение для западной мысли»9.0003

Если датировка Петри верна, это помещает буддистов в Египет за двести лет до того, как Ашока отправил буддийских миссионеров в Египет.

Рельеф I века до н. э. из Амаравати, Андхра-Прадеш (Индия). Фигура в центре может представлять Ашоку. ( CC BY-SA 3.0)

Ашока был королем Индии, поклонявшимся буддизму. Ашока разослал указы по всей своей империи, призывающие людей принять буддизм как образ жизни, написанные на разных языках.

Надпись на скале Ашоки

Ашока построил храм в Сарнатхе, который называется Львиная столица Ашоки. В буддизме львы представляют бодхисаттв, «сыновей Будды». бодхисаттв — это существа, достигшие высокой степени духовного развития.

Львы Ашоки в Сарнатхе, 1911 год. ( CC BY 2.0 )

В Филострат: Жизнь Аполлония Тианского разъясняется, что Гимнософист жил в Верхнем Египте и Меройской империи. Гимнософисты были буддистами. Исторические свидетельства ясно показывают, что, вероятно, было две миграции буддийских гимнософов в Египет и Мероитскую империю.

Ашока был сторонником буддизма. Захариас П. Танди в Будда и Христос дает понять, что указы Ашоки (около 274-236 гг. до н.э.) указывают на то, что этот правитель отправлял миссионеров в Египет для проповеди буддийской Дхармы.

Главный скальный указ Ашоки в Джунагадхе содержит надписи Ашоки (четырнадцать указов Ашоки), Рудрадаманы I и Скандагупты. ( CC BY-SA 3.0 )

Двуязычная надпись (греческий и арамейский) царя Ашоки из Кандагара. ( Public Domain )

Танди утверждает, что существуют археологические свидетельства существования сообщества индийских мудрецов, живших в Мемфисе еще в 200 г. до н.э. Мы знаем, что потомки этих миссионеров все еще находились в Египте более двухсот лет спустя, потому что их посетил Аполлоний Тианский.

• Ашока Великий: от жестокого короля до доброжелательного буддиста
• Нубия и могущественное королевство Куш
• Древняя гробница раскрывает культурные связи между Египтом и Нубией

Ашока использовал древнее письмо кхарости для написания своих указов. Буддисты также использовали эту систему письма для записи своих писаний. Это означает, что гимнософы имели давнюю традицию использования Харости для передачи своих идей. Гимнософисты, вероятно, пользовались большим уважением среди мероитов, а некоторые мероиты, вероятно, знали буддийские учения и были грамотными.

Появление Blemmyae

Некоторые мероиты, возможно, играли важную роль в буддизме, поскольку Blemmyae, видная группа в мероитском Судане, упоминается в Палийском тексте Типитака.

Доктор Дерретт писал, что в раннем палийском тексте «у нас есть Блеммья (африканец) на первом месте в буддийских текстах очень почтенного возраста. Буддийский текст, в котором упоминаются Блеммии, очень стар. Виная Питака датируется четвертым веком до нашей эры.

Если Блеммия упоминается в буддийских текстах, мы можем быть уверены, что мероиты (древнее царство Куш) не были в неведении о Харости. Это объясняет, почему многие меройские символы согласуются с харости. Они согласны, потому что некоторые мероиты, вероятно, уже были грамотными в Харости из-за влияния буддизма в Мероитской империи.

Кажется, через много лет после того, как Ашока отправил миссионеров в Египет, произошла вторая миграция буддистов в Мероитскую империю. Эти мигранты прибыли в Мероитскую империю после того, как их король был убит.

Гимнософы распространили буддизм в долине Нила

Флавий Филострат, автор Vita Apollonii , Vol.1, утверждал, что гимнософы Мероэ родом из Индии. Тот факт, что кушаны раньше правили Индией примерно в то время, когда мероитская письменность была введена в кушитскую цивилизацию, привел к гипотезе о том, что предками гимнософистов могли быть кушанские философы. Исторические свидетельства того, что кушаны правили Индией, сделали классические ссылки на индейцев, гимнософистов в Мероэ, важным источником для построения альтернативных теорий о возможном местонахождении родственного меройскому языку.

Есть внешнее свидетельство, подтверждающее мою теорию о том, что гимнософы распространили буддизм в долине Нила, а мероиты приняли Хрости в качестве образца для мероитского письма. Теория объясняет наблюдаемые явления и обладает предсказательной силой. Я предположил, что это связано с утверждениями классических писателей о том, что некоторые мероиты пришли из Индии. Согласно Филострату Житие Аполлония Тианского , индийскими мероитами прежде руководил царь Ганга, который «отбил скифов, вторгшихся в эту землю [Индию из] через Кавказ». Филострат также дал понять, что индейцы Мероэ пришли в эту страну после того, как их царь был убит.

• Скрытые верования, покрываемые церковью? Воскресение и реинкарнация в раннем христианстве
• Катманду: как религия и торговля проникли в древнюю заполненную водой долину
• Какое отношение Александр Македонский имеет к буддийским образам?

Наличие этой традиции индийского царя индейцев-мероитов, завоевавших скифов, предсказывает, что индийская литература должна зафиксировать этот исторический эпизод. Это предсказание подтверждается джайнским текстом под названием «9». 0013 Kalakeharya-Kathanaka, , в котором сообщается, что, когда скифы вторглись в малву, царь малвы по имени Викрамадитья победил скифов. Этот царь Викрамадитья может быть Гангом, упомянутым в Житии Аполлония . Подтверждение истории о Ганге поддерживает свидетельства классической литературы о том, что существовали индианизированные мероиты, которые могли познакомить мероитов с тохарским торговым языком.

Деревянная табличка с надписями на тохарском языке. Куча, Китай, V–VIII вв. ( Public Domain )

Помимо классического упоминания об индейцах, поселившихся в Мероэ, и указе Ашоки об отправке миссионеров в Египет, у нас также есть множество кушанских монет, которые были найдены на полу пещеры в настоящее время. Монастырь-сияние в Дебра-Демо в современной Эфиопии в 1940 году. Кушаны были буддистами, жившими в Средней Азии и Индии.

В Мероэ, пирамиды кушитских правителей. ( CC BY-SA 1.0 )

Если в Верхнем Египте и Мероитском Судане существовали общины гимнософов, то должны быть свидетельства буддийского влияния в регионе.

Мероитский львиноголовый бог

Важным свидетельством буддизма в древнем Мероэ или Куше является мероитская иконография и мероитское письмо.

Большая часть буддийского влияния связана с меройским богом Апедемаком. Апедемак был богом-львом мероитов, которому поклонялись многие.

Бог с головой льва Апедемак. На обороте написано имя царя Тантамани мероитским письмом. Около 100 г. до н.э., песчаник. ( CC BY-SA 2.0 fr )

Мероитские храмы, посвященные Апедемеку, были найдены в Мероэ, Мусавварат-эс-Суфра и Нака. В храме Нака мы видим ряд примеров буддийского влияния. Здесь Апедемак изображался в виде трехголового львиного бога с четырьмя руками и в виде змеи, выходящей из лотоса с львиной головой.

Апедемак изображен в виде трехголового львиного бога с четырьмя руками. (общественное достояние)

Апедемак изображен в виде змеи, выходящей из лотоса с головой льва. (Общественное достояние)

В Индии гимнософы использовали для написания своих писаний тохарский и кхаростиский шрифты. Отсюда становится ясно, что тохарский и харостский языки были важным средством общения для этого мероитского населения. Таким образом, тохарский язык, вероятно, был основным языком в мероитском Судане.

Тохарский язык написан письмом кхарости. Этот сценарий использовался для написания буддийского текста Гандхарара. По словам Гласса, письмо кхарости кажется полностью развитым в ашокских надписях Шахбазгархи и Мансехры. Эти надписи датируются третьим веком до нашей эры. Его продолжали использовать в Гандхаре, Кушане и Согдиане.

Гласс свидетельствует о том, что письменность кхарости восходит к первым надписям брахми в Индии. Тот факт, что письменность использовалась Ашокой в ​​Индии для составления наскальных указов, показывает, что Хасроти использовался задолго до того, как в Куше появилось мероитское письмо.

Письмо мероитов напоминает многие знаки кхаорсти. Некоторые исследователи утверждают, что мероиты не переняли систему письма кушанского / тохарского народа, которой была харости. Хотя это их мнение, сравнение меройских символов и символов харости показывает, что обе системы письма имеют много родственных знаков.

Обин сравнил мероитский и кхаротский языки и обнаружил, что 34 из 42 знаков, или 81 процент, совпали.

Обин (2003) Сравнение знаков мероита и харости

Поскольку тохарский язык был написан на харости, знание между харости и меройтом весьма интересно и показывает некоторую связь между этими письмами. Это также предлагает дополнительную поддержку тохарскому происхождению мероитского письма, учитывая аналогию между знаками.

Не будем забывать, что Уэлсби в книге Королевство Куш отмечает, что «только четыре из [мероитских] букв напоминают эквивалентные египетские демотические знаки». Но, как вы можете видеть из вышеизложенного, существует более четырех знаков кхарости, которые соответствуют мероитскому, и еще больше этих знаков соответствуют кхарости.

Внешний вид храма, изображающий Апедемака в виде змеи, выходящей из лотоса с головой льва. (Общественное достояние)

История языка

Кроме того, помимо гимнософских/буддийских общин в Верхнем Египте и Куше/Мероэ в Египте жили и другие индийцы. Например, в Кусейр аль-Кадиме проживала большая индийскоязычная община. Эти индейцы были в Египте и писали сообщения на своем родном языке примерно в то время, когда мы наблюдаем переход от египетских иероглифов к системе письма мероитов. Все это поддерживало классические традиции мероитов, говорящие о знании кушан/индейцев среди мероитов.

Свидетельство того, что классические ссылки на индийско-мероитского царя, победившего скифов, подтверждаются индийской литературой, обеспечивает внешнее подтверждение традиции, что некоторые из мероитов были индийского происхождения.

Присутствие индийских торговцев и поселенцев в Мероэ (и Египте) делает почти невозможным отрицание возможности того, что индийцы, знакомые с тохарским торговым языком, не представили эту письменность мероитам, которым нужен был нейтральный язык для унификации разнообразные этнические группы, составлявшие мероитское государство. Что касается истории языковых изменений и двуязычия, было бы ошибкой полагать, что лингвистический перенос должен был иметь место, чтобы мероиты использовали тохарский язык, когда этого не произошло, когда мероиты писали египетскими иероглифами.

Очевидно, что в Мероитской империи или Куше поклонялись буддизму. Это подтверждается 1) присутствием кушитов в Африке и Азии; 2) Ашока отправил в Египет множество буддийских миссионеров, которые написали свои писания на харости и тохарском языке; 3) блеммия — уроженец Меройской империи, упоминается в многочисленных буддийских палийских текстах; 4) присутствие в Индии кушанских мудрецов, которые, возможно, мигрировали в Мероэ; 5) наличие буддийской колонии в Мемфисе, Египет, 6) буддийская иконография в храме Нака в Апедемеке и 7) классические ссылки на буддистов в Египте и Мероитской империи доказывают, что буддизм практиковался в Египте и Куше.

Исторические свидетельства ясно показывают, что мероиты, вероятно, не были чужды письменности харости, поскольку гимнософисты жили в Верхнем Египте и меройских империях за сотни лет до того, как мероиты изобрели меройское письмо.

—

Верхнее изображение: Производный; Пирамида Хеопса за Хефреном, Гиза, Египет ( CC BY 2.0 ), надпись из Кандагара ( Public Domain ) и Будда ( CC по 2,0 )

от Dr Clyde Winters

Обновлено 15 декабря 2021 года. 71: стр. 129-130.

JDM Derrett, (2002) A Blemmya in India, Numen 49:460-474

FC Конибер, Филострат: Жизнь Аполлония Тианского (стр. 45), 1950.

Х. Кулке и Д. Ротермунд, История Индии (Лондон, Рутледж: 1990, стр. 73.

Гласс, А. (2000). Предварительное исследование палеографии рукописей Харости , (магистерская диссертация.

Вашингтонский университет), стр. 20-21

Обин , P.