Славяне татуировки: Какие татуировки носили древние славяне — Кириллица — энциклопедия русской жизни

Какие татуировки носили древние славяне — Кириллица — энциклопедия русской жизни

2020-11-09 10:30:34

Сегодня в России татуировки не менее популярны и распространены, чем в западных странах. Ограничений для татуированных людей с каждым днем все меньше и меньше. Рисунки на теле сегодня почти стали нормой. Но все же они воспринимаются как нечто новомодное, молодежное. Однако на самом деле татуировки в России — вещь очень древняя.

Сибирские традиции

Многие ошибочно считают, что мода на татуировки распространилась по свету благодаря народам Океании, у которых манеру украшать тела рисунками позаимствовали английские моряки в XIX веке. Но еще Дарвин писал, что через татуировки прошел каждый народ. Так это или не так, наверное, точно выяснить не удастся никогда. Но то, что татуировки были известны в Европе и Азии по крайней мере в письменной древности, задолго до британских матросов — неоспоримый факт. Например, первые самые древние татуированные тела относятся к 4 тысячелетию до н. э. и были обнаружены в египетских гробницах.

Однако многие ученые полагают, что практика нанесения на тело татуировок существовала гораздо раньше. Исследователь культуры татуировки Джон Э. Раш считает, что примитивные тату мог наносить себе еще homo erectus 2 млн лет назад. Однако Раш и сам признает, что это всего лишь гипотеза, которая исходит из допущения о том, что татуировка и скарификация (нанесение на себя шрамов-украшений) появились вместе с первыми зачатками примитивной культуры и религии. Но то, что татуировки практиковались многими народами еще в каменном веке — общепризнанный факт.

Поэтому есть все основания полагать, что очень многие народы, которые в древности жили на территории России, практиковали тату. Сложно найти прямые этому доказательства, так как татуированные тела сохраняются в исключительных случаях. Но все же иногда их обнаруживают. Например, татуировками покрыто тело наделавшей много шума алтайской мумии, прозванной в СМИ «алтайской принцессой Укок». Она была похоронена в V-III веках до н. э.

Но Алтай — далеко не единственное место, где фиксируется древняя традиция тату. На сегодняшний день хорошо изучены ритуалы нанесения рисунков на тело у чукчей, коряков, тунгусов, а также айнов, которые раньше населяли территории современных Камчатки и Хабаровского края. Установить древность традиции тату у чукчей невозможно, так как они почти никогда не контактировали с письменными народами до прихода русских. Но уже в XVIII веке богатая традиция разнообразных защитных татуировок в этом народе считалась очень старой, и медленно теряла популярность. А возраст культуры специфических татуировок айнов — прежде всего, «губы Джокера» у женщин, некоторые культурологи оценивают в 10 тысяч лет. Косвенно это подтверждают находки айнских идолов эпохи неолита, у которых есть этот джокеровский татуаж губ. По мнению культуролога С.Ч. Лима, именно айны, как носители самой древней традиции, очень давно распространили ритуал татуирования среди коряков, тунгусов, и других народов российского Дальнего Востока.

Тату у русичей

Многие исследователи полагают, что татуировки почти всегда сопутствуют языческой вере. Древнегреческие авторы писали о нательных рисунках у германцев и галлов, однако, справедливости ради стоит отметить, что это могли быть и просто временные изображения, а не постоянные татуировки. Языческие идолы народов Европы — германцев, фракийцев, славян, зачастую покрыты вырезанными узорами, очень напоминающими татуировки. Так что мы имеем все основания предполагать, что язычники, которые жили на территории России — балтийские, славянские, финно-угорские племена, могли украшать свои тела тату.

Единственное, но очень яркое описание татуированных русов, которые имеют одинаковые шансы быть викингами и славянами, мы встречаем у арабского путешественника Фадлана в его «Книге о путешествии на Волгу» начала X века: «Я видел русов, когда они прибыли по своим торговым делам 676 и расположились у реки Атыл . Я не видал [людей] с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. Они не носят ни курток, ни хафтанов, но у них мужчина носит кису, которой он охватывает один бок, причем одна из рук выходит из нее наружу. И при каждом из них имеется топор, меч и нож, [причем] со всем этим он [никогда] не расстается. Мечи их плоские, бороздчатые, франкские. И от края ногтей иного из них [русов] до его шеи [имеется] собрание деревьев, изображений [картинок] и тому подобного».

Осуждение татуировок как языческой практики мы встречаем в библейской книге Левита. Средневековые христианские, исламские и иудейские богословы осуждают нанесение долговечных рисунков на тело как языческую практику. Так, например, Ефим Сирин — великий христианский богослов IV века, писал в своем толковании Библии так: «повелевает и постановляет законом, на телах своих не делать едкими составами неизгладимых начертаний, подобно тому, как делают Египтяне, на телах своих начертывая неизгладимые изображения богов своих». Поэтому, если даже в Древней Руси религиозные татуировки у язычников были распространены, нет ничего удивительного в том, что после крещения они исчезли.

Тату в России Нового времени

Но современная тату-традиция появилась гораздо позже, в петровское время, и здесь все было куда более прозаично. Культурологи К. З. Трапаидзе и В. Б. Малинин полагают, что татуировки в России изначально появились в тюремной среде, и их прообразом были петровские каленые метки, которыми помечали преступников. В XVIII веке в рану начали втирать пигмент — порох или охру, и рана превращалась в грубую татуировку. В XIX веке такая метка превратилась из клейма, которое на преступнике ставят органы охраны порядка, в способ сословной идентификации.

Каторжники набивали себе наколки самостоятельно. По мнению Малинина и Трапаидзе, В конце XIX в. воровские наколки были распространены среди каторжников Сахалина, криминального мира Санкт-Петербурга и Москвы. Татуировка имела скрытый смысл и указывала на принадлежность к определенной преступной группе или воровской «профессии». Это помогало ее обладателю быстрее установить контакт с «коллегой» по «масти». Наколка стала для уголовника своего рода документом, который невозможно было украсть или потерять. По татуировкам можно было узнать криминальное прошлое ее обладателя, число судимостей, отбытый срок, воровскую «масть», склонности, характер, сексуальную ориентацию, ранг в уголовной иерархии.

Читайте наши статьи
на Дзен

История славянской татуировки » Перуница

Исходя из известного тяготения славян оставаться в плену мифологических мировоззренческих установок, гипотетически можно утверждать, что история происхождения обычая татуирования у прародителей русских уходит в далекое прошлое.

Литературными источниками и сохранившимися обычаями русичей доказано, что одним из главных героев былин, сказаний и других форм культуры древнеславянского народного творчества был дракон. Наши предки его часто изображали впряженным в плуг, которым пахал русский богатырь, его лепили из глины, вырезали из дерева, украшая наличники и ручки ковшей. По древним поверьям, одно из предназначений дракона — отпугивать злых духов.

У восточных славян сохранились рассказы о том, как Перун преследуя змея (дракона), пронзал его в одном случае копьем, в другом — молнией. Такой сюжет можно было встретить и в деревянном творчестве, и в резьбе по кости (в Новгороде). Вспомним возвращенное из прошлого наследия изображение нынешнего герба Москвы — Георгия Победоносца, пронзающего копьем змея-дракона.

Не только дракон занимал сознание, мысли и умы славян, но и лев. Не случайно изображение этого экзотического для России животного мы встречаем в сюжетах лубочных сказок, украшениях одежды и даже на предметах обихода.

В народных сказаниях русалками становились утонувшие девушки, которые могли защекотать припозднившегося купальщика насмерть или утащить за собой в воду одинокого ночного путника — гостя, оказавшегося на берегу водоема. Покойник, не погребенный по обряду, становился вампиром. Это был еще один из распространенных персонажей народных сказок и былин древних славян. Поэтому они надевали на себя всевозможные обереги (амулеты), которые могли защитить их от нечистой силы — упырей, колдунов, оборотней. Обереги древних славян были различными, но чаще всего они представляли собой фигурку животного (мифического или реального), птицу, к которым прикреплялись всевозможные бубенчики, своим звучание отгонявшие злых духов.

Славяне-язычники глубоко верили в духов, колдунов, домовых, леших, банных и тому подобных фантастических существ, которые, по их представлениям, жили по соседству с ними. Одних они любили, других боялись. И все это, естественно, находило и продолжает находить свое отражение в их творчестве.

Предметно-образные символы реальных и нереальных существ, животных и птиц, которых древние славяне использовали в своем фольклоре, изобразительно-художественном и декоративном творчестве, стали излюбленными персонажами (героями) сюжетно-композиционных решений накожной живописи у современных россиян. Это драконы, львы, русалки и вампиры, леший, Баба-Яга и им подобные существа.

Известно сообщение арабского дипломата Ибн-Фадлана, датированное 921-922 гг., о том, что он во время своего путешествия из Багдада в страну русов, расселившихся вдоль реки Волги, наблюдал у местных жителей татуировку от ногтей рук до шеи -изображения деревьев, фигур животных и иных знаков и символов. Перечисленный набор татуировок был не случаен: дерево символизировало не только пространство, но и время. Об этом свидетельствует дошедшая до нашего времени загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов» — о годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях. Образ дерева присутствовал и в заговорах. По верованиям славян, на священных деревьях (дуб, яблоня, береза, явор и др.) обитают Богородица, Параскева и другие святые. Дерево в свадебных обрядах воплощало плодородие живой природы, древо жизни. Изображение различных животных выполняло роль амулетов и оберегов, защищающих славян от злых духов и колдунов. Этот побудительный мотив был типичен для народов с мифологическим мировоззрением. И.Г. Остроумов полагает, что в прошлом тамга у вогулов (манси) в первую очередь служила оберегом. По мнению И.Н. Гемуева и А.А. Люцидарской, татуированные символы — «Знамена» на руках манси (вогулов) также изначально играли роль оберегов, они являлись знаком бытия человека на земле.

С распространением христианства обычай татуировки стал безжалостно искореняться, ибо рассматривался церковью как составная часть языческих обрядов. Такое объяснение мы находим в Евангелии от Марка, где сказано: «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмена». Но нельзя утверждать, что религия, запрещая татуирование как языческий обряд, полностью его отрицала. В «Откровении» святого Иоанна, в главе 19, сказано так о новом пришествии Бога: «На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих». Возможно, запрещение татуирования было вызвано стремлением христианских священников оградить народ от всякого рода лжепророков, каждый из которых уже тогда говорил о конце света и называл себя новым Мессией.

В то же время, когда татуировка способствовала пропаганде религиозного культа, конкретного вероисповедания, церковь ее всячески приветствовала. Например, в Боснии среди католического крестьянского населения редко можно было найти женщину или девушку без татуировки, изображающей крест на лбу, на груди и на верхней части предплечья. Таким способом защитники католической веры препятствовали переходу католиков в другую веру, в частности в ислам.

Фанатики той или иной веры нередко использовали татуировку для нанесения на свои тела знаков принадлежности к определенной религии как символов веры и пропаганды ее среди населения. При этом, кроме символов веры, несомненно, изображали любовные, семейные и иные сюжеты, свидетельствующие о характере их владельца.

Отрицать факт татуирования среди ранних христиан нельзя. Можно допустить, что первые христиане наносили инициалы, связанные с именем Христа (X или И.Н. — Иисус Назаретянин), изображение ягненка, креста или рыбы. Данный факт подтверждает Прокопий из Газы, который писал, что многие первые христиане желали запечатлеть на своих ладонях знак креста, имя Христа, монограмму ХР либо знак «+» на лбу, который представлялся его владельцу крестом. Этот обычай был позже заимствован крестоносцами, которые заменили греческий крест латинским. На портретах рыцарей-крестоносцев, выполненных в технике эмали в 1150 г. известным Фламандским золотильщиком Годефройде де Клейром, имеется обозначенный символ христианской веры в виде креста на лбу. Упомянутые миниатюры Годефройде де Клейра украшают распятие в кафедральном соборе Нотр Дам в Сент-Омере (Франция).

У различных народов издавна практиковался обычай татуирования и нанесения различными красителями знаков на лице с целью увековечения паломничества к святым местам. Например, начиная с XV в. появляются отчеты паломников о совершенных странствиях в Иерусалим. В частности, немец А. Баппенхейм свидетельствует, что во время своего посещения Яффы в 1563 г. он увековечил на бедре знак креста. Другой паломник, Слисанки, в 1662 г. писал, что велел в Вифлееме выколоть себе на плече изображение святого гроба и знак пяти святых крестов, а также гору Каварию и Сион. Сделал он это еще и потому, что существовало поверье: если во время путешествия по морю корабль захватят турки, то, увидев татуировку паломников, отпустят. Этот обычай просуществовал до конца XIX в., что подтверждается ссылкой биографов на Георга V (1865-1936 гг.), короля Англии, который еще в качестве наследника трона в 1881 г., посетив Иерусалим, сделал памятную татуировку на плече в виде вифлеемской звезды. Этот обычай сохранился среди фанатиков веры до настоящего времени.

Происхождение татуировки, в частности на территории Боснии и Герцеговины, относится к дохристианскому периоду. Аргументируя эту точку зрения, польский этнограф Ч. Трухелка ссылается на древних историков и писателей, таких как Геродот, Страбон, Плиний, Помпоний Мелу, которые описывали в своих трудах обычай татуирования на Балканах и соседних территориях. Ч. Трухелка утверждал: «Судя по всему, этот обычай пришел с востока и был принесен на Балканы скифами от траков, населявших в то время Балканский полуостров, этот обычай переняли илиры, благодаря посредничеству которых он распространился вплоть до побережья Адриатики, что подтверждает Страбон». Исследователь А. Хаберланд в 1886 г. писал: «Сегодняшний обычай Боснии и Герцеговины может быть последним эхом необычно старой практики, подтвержденной древними». При этом нам представляется, что цитируемыми учеными завышается роль скифов, которых со славянами разделяет почти тысячелетняя история. Скифы не могли оказать прямого влияния на формирование искусства татуирования у славян. По нашему мнению, возможная ошибка уходит своими корнями в жизнеописания Геродота и других древних ученых. Например, греческий автор Приск рассказывает о «скифах», проживавших в Северном Причерноморье и на Дунае в V в. н.э., которые угощали послов медом и хлебом из проса. Необходимо отметить, что скифы были разгромлены готами еще в III в. до н.э., а мед и просяной хлеб — традиционное блюдо именно у славян, поэтому Приск встречался скорее всего не со скифами, которых уже к тому времени не было, а со славянами. Эту же неточность допустил и Геродот, который считал славян потомками скифов.

Однако вернемся к современным потомкам древних славян. В российской глубинке, в наиболее удаленных сельских районах нашей родины и по сей день можно встретить стариков с татуировкой в виде «шашечек» — шахматной доски, которую они называют «Утро». По их мнению, она означает, что светлые моменты жизни чередуются с темными. А иногда рисунок причудлив, и трудно сказать, что именно хотели изобразить его носители. Это своеобразное переплетение геометрического орнамента, растений и животных. На вопрос, что он обозначает, мы нередко получаем ответ: «Не знаю, такой рисунок носил мой прадед, и прапрадед, у нас в роду всех мужчин таким рисунком татуировали». И мы можем только догадываться, что хотели выразить этим изображением наши предки, может, это был амулет или знак принадлежности к определенной общине, помогавший предкам находить своих погибших бойцов на поле брани.

Нет оснований сомневаться в том, что славяне издревле использовали татуировку для различных обрядово-культовых, социально-общественных, религиозно-мировоззренческих и личных целей.

Славянское население активно использовало татуировку и как метод противостояния приобщению к чуждой для них вере.

Студия Ангел

См. также темы:

• Татуировка: за и против
• Хочу сделать наколку. Что набить…?
• Боги огня, дыма и тату.. славяне, греки, индейцы

Кельтская змея Бог — Google Suce

AllebildervideosshoppingMapsnewsbücher

Sucoptionen

Bilder

Alle Anzeigen

Alle Anleseigen

ähnliche Fragen

, который является God of Sniagic God of Sniazic God of Sniazic God of Sniazic God?

Что означает змея в кельтской мифологии?

Поклонение змее — Википедия

en.wikipedia.org › wiki › Snake_worship

Мами Вата — водяной дух или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый в виде женщины, держащей большую змею или с нижней тело . ..

Ближний Восток · Африка · Америка · Азия

Корра, кельтская змеиная богиня Джудит Шоу

feminismandreligion.com › 23.08.2017 › corra-celti… имя, почти забытое сегодня, воплощало собой Землю, призывая змей жизни, смерти и возрождения, чтобы сплести магию … › выпуск-28-дом › кор…

Оказывается, Корра — это имя великой богини-змеи Ирландии, предшествовавшей христианству. Легенда о прибытии святого Патрика в Ирландию включает …

Змеиные боги и богини: 19 змеиных божеств со всего мира …

historycooperative.org › змеиные боги и богини

16.01.2022 · Одна из самых забытых богинь кельтского пантеона, Корра — воплощение жизни, смерти, плодородия и самой земли. Изображение …

Змеиные боги и богини… · Змеиные божества Египта: Ваджет…

ЖИВОТНЫЕ В КЕЛЬТСКОЙ ЖИЗНИ И МИФАХ СВЯТЫЕ ЗМЕИ

www.worldhistory.biz › предыстория › 88911-животные…

. 2222 2015 · В иконографии змея часто является компаньоном богини, которая сама имеет четкую идентичность как дух плодородия, изобилия или . ..

Змеиная вера (5) — Ирландские друиды и древнеирландские религии — Библиотека Ирландия

www.libraryireland.com › Друиды › Змей-Вера-5

Натайр был богом-змеем. Жрецы, друиды или другие, имели кадуцей из двух змей, обнимающих друг друга. Точно так же у галльской богини было два …

Змеи — священные символы плодородия и исцеления в кельтских…

legendsoflove.wordpress.com › 2021/11/14 › serpe…

14.11.2021 · Абилус был местным богом-целителем в лечебном святилище в Арне-ле-Дюк (Золотой берег) в восточной Галлии. Священным существом Абилуса была змея.

Святой Патрик гонит богиню-змею, Корра, из Ирландии чье имя сегодня почти забыто, призывала змей жизни, смерти, …

Кельтские богини и героини: Корхен, Корра, Ковентина.

hellishwolf.livejournal.com › …

12.01.2008 · Корхен (ирландский, мэнский) В мифе: Очень старая богиня-змея, о которой мало что известно. Из-за ее связи с изображением змеи .