Змея уробороса – Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

значение, 44 фото татуировки, эскизы

Образ змеи часто применяется в татуировках. Причем любим он не только мужчинами, но и женщинами. Особняком стоит уроборос – змея (реже дракон), который кусает себя за хвост. Значений такого варианта эскиза много, но основным считается цикличность всего происходящего, замкнутый круг, объединение жизни смертной и земной. Однако уроборос настолько повлиял на умы великих философов, что ему присваивались различные значения, часто, взаимоисключающие друг друга.

Содержание статьи:

Уроборос. Что за зверь?

Уроборос – это один из вариантов изображения змеи, при котором она держит себя за свой хвост зубами. Считается, что этот символ один из древнейших. Причем точное время его возникновения не ясно. Однако существует мнение, что в культуру стран Запада этот символ пришел из Древнего Египта. Он являлся символом перерождения и единства жизни и смерти. До сих пор существуют сомнения в том, где именно возник образ уробороса, так как схожие символы появлялись и в Скандинавии, и в Китае.

Татуировка уроборос на груди у девушки

Уроборос также активно использовался философскими школами разных времен. К примеру, в гностицизме ему отводилось отдельное место. В учениях гностиков уроборос – это обозначение света и тьмы. Схожей концепции придерживались и жители Древнего Китая. Они отождествляли данный символ с обозначением Инь и Ян. Татуировка уроборос, фото которой также можно встретить в совокупности с яйцом белого цвета, также может означать и единство мужского и женского начала.

Уроборос и мифология

Уроборос, часто использующийся в татуировках, приобрел свою известность благодаря упоминаниям в мифах различных народов. Например, в германо-скандинавской мифологии уроборос носил имя Ермунганд и имел вид дракона, похожего на змею. Являлся богом зла. Был сослан на дно океана, где в конечном итоге разросся да таких размеров, что смог укусить себя за хвост. Согласно этому мифу, Ермунганд ждет своего часа и по сегодняшний день для великой битвы с Тором.

В Индуизме также можно встретить бога, чей образ был представлен в виде змеи, с хвостом во рту. Назывался он Шеша и являлся покровителем водных путей и озер. Согласно древним легендам, все змеи берут свое начало от трех богов, одним из которых и считается Шеша.

Татуировка уроборос на запястье в чб варианте

Это интересно. Уроборос также имело и другое название – оуробо. Первоначально его олицетворяли с океаном. Для Древних Греков океан – это всего лишь река, которая окольцовывала мир и не имела ни конца, ни начала. Татуировка уроборос, значение которой созвучно с этим взглядом на данный водоем, могла выглядеть и иначе. Греки изображали океан в виде старца с бородой, образующей круг. А затем он был видоизменен до змеи. Пресмыкающееся изображалось с длинными усиками и чем-то напоминало дракона.

Татуировка уроборос в красном цвете

Значения татуировки уроборос

Некоторые значения данного вида татуировки уже были описаны выше. Они берут свое начало из мифов и легенд, связанных с этой змеей. Однако смысл данного изображения намного шире. Так, татуировка уроборос, эскиз которой следует подбирать особо тщательно, может означать следующее:

• цикличность жизни. Такой рисунок выбирает сильная личность, которая не боится смерти, а считает, что всегда вернется в новую жизнь;
• единство начала и конца. Такое толкование обозначает, что все на свете тесно связано, что нет начала и конца пути, что все едино;
• вечная борьба. В данном контексте татуировка может пониматься двояко. Либо как борьба с окружением, с жизненными трудностями, либо как сражение с собственными недостатками;
• невозможность познания жизни до конца. Данный смысл идет из теологии, подчеркивает то, что божественную сущность сложно постигнуть.

Татуировка уроборос с веточками цветка

Значение татуировок с изображением змей

Нельзя не затронуть и символ змей в татуировках, так как и значение изображения уробороса напрямую связано с этим. Змея может иметь различное толкование, причем, кардинально отличающееся друг от друга. Так, в некоторых случаях она является символом добра, а в иных – зла. В первом случае, она ассоциируется с мудростью, с женской хитростью. У змеи можно попросить совет, узнать ответ на вопросы. Во втором случае напрямую проходит параллель с библейскими сюжетами, в которых змея предстает искусителем. Благодаря своему умению сбрасывать кожу, змея также считается символом преображения и бессмертия.

Две татуировки уроборос в одной

Отзыв:

Татуировка со змеей, которая кусает себя за хвост – это моя гордость. Расположена она на щиколотке, опоясывая ее. Уроборос, как ее обысно называют, имеет множество значений, но в моем случае – это олицетворение борьбы с внутренними пороками. Эскиз искала долго, но оно того стоило.

Алина, Ярославль.

Татуировка уроборос с символом

Значение татуировки уроборос, согласно учению Юнга

Карл Юнг, в своем учении об архетипах упоминает символ уроборос. В его понимании, данное существо обозначает саморазрушение и темноту, но вместе с этим несет и информацию о творческой потенции и плодородности. Также существует мнение, что это неразделенные любовь и агрессия, которые не могут друг без друга.

Важно! Алхимики – люди, которые положили жизни на создание философского камня, также почитали змею, кусающую себя за хвост. Уроборос также называли колесом Времени, или, Колесом Алхимии. По мнению алхимиков, Уроборос означал единство всего сущего. Также существует мнение, что данное изображение несет определенное послание, так как в некоторых вариантах напоминает цепи ДНК. Также в алхимии его считали символом очищения.

Татуировка уроборос в кельтском стиле

В более поздних трактатах, посвященных этому учению, говорилось, что уроборос – это символ, обозначающий бессознательное и непосредственно сознание. Это подтверждает, что влияние такого существа, как уроборос, на ученых и философов всех времен оказалось довольно велико.

Отзыв:

Татуировку с уроборосом наколол себе давно, когда еще и не понимал истинного смысла. Рисунок был красивым, вот и получил свое место на моей спине. Эскиз был цветным, но в итоге, остановились на черно-белом варианте, о чем не жалею. Татуировкой доволен. В дальнейшем не раз встречал упоминание об уроборосе на лекциях по философии, чем привлек к себе внимание девушек.

Артем, Москва.

Видео-подборка татуировок уроборос

Понравилась статья? Расскажите друзьям:

Оцените статью, для нас это очень важно:

Проголосовавших: 4 чел.
Средний рейтинг: 5 из 5.

otatuirovkah.ru

Уроборос — Википедия

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά — «хвост» и βορά — «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция[править]

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»^[24].

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология[править]

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец^[36][37] огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что в Ёрмунганд таится смерть Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия[править]

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время[править]

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что, когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».^[52]

Британский писатель Эрик Рюкер Эдисон считается одним из основателем литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос^[en]» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923-1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология[править]

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[53]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[54].

1. ↑ ^1,01,1 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176.
2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382.
3. ↑ ^3,03,1 Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577.
4. ↑ ^4,04,1 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043.
5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783.
6. ↑ ^{6,06,16,26,36,4} Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626.
7. ↑ ^7,07,1 Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182.
8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314.
9. ↑ ^9,09,1 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible:
   The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360.
10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293.
11. ↑ ^11,011,1 Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436.
12. ↑ ^12,012,1 Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203.
13. ↑ ^13,013,1 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584.
14. ↑ ^14,014,114,2 Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9.
15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928.
16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241.
17. ↑ ^17,017,117,2 Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694.
18. ↑ ^18,018,1 Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals:
    lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333.
19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684.
20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434.
21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt:
    history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218.
23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481.
24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122.
25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151.
27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489.
28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074.
29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919.
30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282.
31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997.
32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082.
33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization:
    new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268.
34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139.
35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824.
36. ↑ ^{36,036,136,236,3} Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681.
37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407.
38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290.
39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019.
40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235.
41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397.
42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310.
43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286.
45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221.
46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578.
47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743.
48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662.
49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203.
50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294.
51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3.
52. ↑ Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Москва 2001, с. 76
53. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797.
54. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770.

www.wiki-wiki.ru

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос: kolybanov

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос

Уроборос

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий св хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.    
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.

Борьба Тора с мировым змеем (Johann Heinrich Fussli)

Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги
алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое
«принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает
приобщение к вечности в конце Великого делания

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Серия сообщений «Драконы»:
Часть 1 — Мифы и Легенды * Драконы
Часть 2 — Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос
Часть 3 — Мифы и Легенды * Драконы * Пифон или Питон

kolybanov.livejournal.com

Уроборос Википедия

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

ru-wiki.ru

Уроборос — УЗОРЫ СМЫСЛОВ

почитайте пока статью Марины Павленко об Уроборосе.
позже вернемся к обсуждению этого символа.

=========================

Когда я в первый раз услышала слово «уроборос», я подумала, что это как-то связано с урологией. Но, как гласит Библия 21-ого века (ака Википедия), латинский корень «уро» может переводиться и как «змея», и как «моча». На самом деле, на латыни у этих корней немного разное написание, но who cares.

Итак, уроборос – мифологический змей (иногда дракон), свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Уже символично, не правда ли? Существо, которое оплодотворяет, порождает и убивает само себя. Причем одновременно. Жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь. Недвижимый, он постоянно находится в движении. В движении от самого себя. В движении к самому себе. Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.

Точно установить, где появился этот архетипичный символ невозможно. Он встречается в слишком многих культурах, чтобы можно было с уверенностью назвать его родину. Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост» впервые было обнаружено в Египте. Существует версия, согласно которой первые подобия Уробороса относят к культуре Древнего Китая и Индии. Так в индуистских мифах фигурирует змей Ананта-шеша, который обвивает в кольцо черепаху, на спине которой стоят 4 слона, держащие на своих спинах мир. В скандинавской мифологии иногда в форме змея, кусающего свой хвост, изображался гигантский морской змей с непроизносимым и в чём-то неприличным именем Ёрмунганд, средний сын Локи, когда он обвивает Землю в кольцо. Когда настанут Сумерки Богов, уроборический Локи перестанет заниматься самопоеданием и проглотит сушу.

Мотив плоской земли, которая по периметру обвита Уроборос, присутствует уже и в христианской традиции: один из ранних гностических трактатов, написанных во 2-ом веке, давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир». Согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами).

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом — одним из важнейших элементов для получения философского камня. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков Уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, роборос являл в течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле, символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом, олицетворяя единство духовности и бренности бытия. Сдвоенная змея присутствует и по сей день в символе медицины, но происхождение этого символа связано скорее с Библией. Моисей бросил свой посох на землю и он превратился в змею, которая съела змей египетских священников. «Каждый из них бросил свой посох на землю и все они стали большими змеями. Но посох Аарона глотал их. Исход 7:12».

Присутствует Уроборос и в психоанализе. Ученик дедушки Зигги и создатель теории о коллективном бессознательном Карл Юнг, обозначал Уробороса как символ, предполагающий темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей, принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что Уроборос является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея показывает срощенность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии (что уже является объяснением психологии садомазохизма), а также отсутствие различий между субъектом и объектом.

В более поздних исследованиях последователей Юнга, Уроборос понимается в более широком смысле — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности (и в этом напоминающий даосский Инь-Ян). Согласно Нойману, стадия Уробороса является первой стадией развития личности, которую каждый человек проходил в раннем младенчестве.

Подводя итоги, можно сказать, что уроборос является одним из самых универсальных символов в истории мировой культуры, и может обозначать довольно разные явления: цикличность жизни, чередование жизни и смерти, перерождения, саморазрушения ради созидания, двугендерности and so on.

P.S. А сегодня ночью мне снилось, что я пытаюсь расплатиться в магазине пятидесятикопеечной монетой, на которой Геогрий Победоносец вовсе не побеждает Змия, а мирно стоит внутри круга, образованного кусающим себя за хвост гадом.

Автор: Марина Павленко

energia.livejournal.com

Уроборос — Википедия

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»^[24].

Видео по теме

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец^[36][37] огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что, когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».^[52]

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателем литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос^[en]» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[53]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[54].

Примечания

1. ↑ ^{1 2} Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176.
2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382.
3. ↑ ^{1 2} Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577.
4. ↑ ^{1 2} Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043.
5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783.
6. ↑ ^{1 2 3 4 5} Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626.
7. ↑ ^{1 2} Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182.
8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314.
9. ↑ ^{1 2} Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible:
   The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360.
10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293.
11. ↑ ^{1 2} Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436.
12. ↑ ^{1 2} Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203.
13. ↑ ^{1 2} Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584.
14. ↑ ^{1 2 3} Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9.
15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928.
16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241.
17. ↑ ^{1 2 3} Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694.
18. ↑ ^{1 2} Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals:
    lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333.
19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684.
20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434.
21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt:
    history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218.
23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481.
24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122.
25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано 20 мая 2012 года.
26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151.
27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489.
28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074.
29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919.
30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282.
31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997.
32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082.
33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization:
    new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268.
34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139.
35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824.
36. ↑ ^{1 2 3 4} Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681.
37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407.
38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290.
39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019.
40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235.
41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397.
42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310.
43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286.
45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221.
46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578.
47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743.
48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662.
49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203.
50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294.
51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3.
52. ↑ Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Москва 2001, с. 76
53. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797.
54. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770.

Ссылки

wiki2.red

Уроборос — Википедия. Что такое Уроборос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»^[24].

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец^[36][37] огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что, когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».^[52]

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателем литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос^[en]» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[53]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[54].

Примечания

1. ↑ ^{1 2} Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176.
2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382.
3. ↑ ^{1 2} Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577.
4. ↑ ^{1 2} Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043.
5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783.
6. ↑ ^{1 2 3 4 5} Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626.
7. ↑ ^{1 2} Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182.
8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314.
9. ↑ ^{1 2} Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible:
   The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360.
10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293.
11. ↑ ^{1 2} Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436.
12. ↑ ^{1 2} Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203.
13. ↑ ^{1 2} Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584.
14. ↑ ^{1 2 3} Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9.
15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928.
16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241.
17. ↑ ^{1 2 3} Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694.
18. ↑ ^{1 2} Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals:
    lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333.
19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684.
20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434.
21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt:
    history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218.
23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481.
24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122.
25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано 20 мая 2012 года.
26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151.
27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489.
28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074.
29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919.
30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282.
31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997.
32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082.
33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization:
    new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268.
34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139.
35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824.
36. ↑ ^{1 2 3 4} Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681.
37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407.
38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290.
39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019.
40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235.
41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397.
42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310.
43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286.
45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221.
46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578.
47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743.
48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662.
49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203.
50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294.
51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3.
52. ↑ Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Москва 2001, с. 76
53. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797.
54. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770.

Ссылки

wiki.sc