Menu
Идеи для тату Символика уроборос – Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Символика уроборос – Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Уроборос — Энциклопедия знаков и символов

Уроборус; Ороборо; Ороборус; Оуреборос; Оороборос < греч. «пожирающий (поглощающий) свой хвост»
————

Змея (дракон), свернувшаяся в кольцо и заглатывающая свой хвост или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста».

Широко распространенный символический образ, указывающий, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового.

Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые обнаружено 1600 лет назад в Египте.

Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега.

Основные значения:

[править]

  • олицетворение вечного движения и циклической природы Вселенной;
  • создание из уничтожения;
  • Единство и Бесконечность, не имеющей ни начала, ни конца,
  • аналог китайской монады (Монада — понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия) Ян и Инь (Тай-Ки),
  • цикл смены
дня и ночи,
времен года,
жизнь и (из) смерть(и),
  • вечное повторение, единство противоположностей;
  • небо и земля, добро и зло;
  • «Мой конец — это мое начало»;
  • отсутствие дифференциации, неделимость;
  • совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность.
  • «вечное возвращение»,
  • круговорот времен, гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения,

Разделяет:

  • символику «постоянно омолаживающейся змеи»,
  • созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры),
  • небесную символику круга;

См. также:

Животные

Змей
Дракон
Кольцо

Древний Восток

[править]

Шумер: Все — Одно.

Круг вселенной, путь бога Солнца.

Древний символ вечной жизни (бессмертия, загробной жизни).

По-видимому, появился как религиозный атрибут. Символ ежедневного возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир.

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо»

Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

  • самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
  • единства противоположностей,
  • самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана ???

Северная традиция

[править]

Змей Иормунгандр (Йормунгард) — сын Локи, которого «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост». Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю…

Колесо сансары. Символ латентной энергии, имеет то же значение, что и кундалини.

Змей обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир.

Колесо сансары.

Неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, Opux(s?) Circulare химических веществ в герметичном сосуде.

Играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия «сублимации» часто обозначается крыльями.

Образ самозамкнутости и повторения протекающих процессов, которые в нагревании, выпаривании и конденсировании жидкости должны способствовать совершенствованию субстанции. При этом «змея, заключенная в круг», часто заменяется двумя существами, со связанными мордой и концом хвоста из которых верхнее (знак летучести) воспроизводится как окрыленный дракон.

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

Черновые материалы

[править]

  • цикличность проявления и обратного поглощения.

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила».
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
[bdgs]

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое” некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.”

  • Греческий амулет III в. Британский музей.
  • Уроборос как символ смерти.
  • Уроборос в виде двухголового крылатого дракона. Деревянная резьба из кодекса XII в. Британский музей
  • Уроборос – вечный круг распада и реинтеграции. Дагомея, Западная Африка. /dkes с.хх/

Примечания и комментарии

[править]

www.symbolarium.ru

символ – уроборос – ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины

        об одном из алхимических символов,
        включённых в теософическую эмблему


        УРОБОРОС

        мой конец – это моё начало

        

        Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».

        
        

        Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

        В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

        Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

        Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

        Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».

        Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

        Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.

        Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

        Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.


        

        Урборос.
        Капиллярная ручка. 30х20 см.
        © Лиля Калаус 1998


        В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
        Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
        Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
        Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

        


        Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.


        Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

        В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.

        Мой конец – это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном – временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.

        Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.

        В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост.

        В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир”». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.


        Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос


        Хорхе Луис Борхес
        КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ

        «Теперь для нас Океан – это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне “Илиады” называет его праотцом богов; в “Теогонии” Гесиода он – отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их – Алфей и Нил. Обычная его персонификация – старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
        В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце»

        

teosofia-ru.livejournal.com

Откуда взялся знак Уроборос? – Масонские дневники Льва Волкова

Древний Египет

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. Они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы. Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

lupusleo.livejournal.com

змей, кусающий себя за хвост, ороборос

Один из древнейших символов, используемых человечеством — это уроборос, змей, кусающий себя за хвост. Он использовался на протяжении всей известной человеческой истории — точно определить место и время его возникновения не представляется возможным. Скорее всего, он гораздо древнее даже чем предполагают современные исследователи и относится к допотопным цивилизациям, само существование которых современной наукой отрицается.

Чудом дошедшие до нас образцы древних изображений змея, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Египет, Китай, Индия, Междуречье — в культово-обрядовых традициях народов, населяющих эти древнейшие очаги цивилизации, в той ли иной форме присутствовал уроборос.

Дать однозначную трактовку этого символа — крайне затруднительно. Существует великое множество трактовок, интерпретаций и смысловых значений, приписываемых уроборосу, некоторые из которых кардинально противоположные. Но, ряд основных признаков все-таки выделить можно. Уроборос символизирует космогонический Хаос, женское творящее начало, природу, преображение и обновление, цикличность и беспрерывность бытия, движение и преображение.

Сама змея — столь же древний и фундаментальный символ. Рептилии занимают особое место во многих верованиях и традициях. Китайские драконы, индийские наги, скандинавский змей Ёрмунганд, опоясывающий Землю. Стоит отметить, что последний — женского пола, тоже кусает себя за хвост (см. статью про Рагнарёк).

Даже в Ветхом завете, который хитрые евреи ловко приплели к христианской вере, именно змей толкает Еву к грехопадению. И в этом месте мнения расходятся — официальная версия гласит, что Ева ослушалась Бога, а змей — сам Лукавый. А вот неофициальная утверждает, что богу тому имя — Ильдабаоф, а в образе змея явился как раз сам творец, и плод был не простым, а с древа познания добра и зла.

Так, образ змеи, сам по себе, стал интерпретироваться столь же по-разному, как и уроборос. Сегодня популярны сказочки (а может и не сказочки) про рептилоидов, драконы, как правило, предстают в отрицательных образах, а про индийских наг и вовсе стали забывать. Но еще недавно змея символизировала мудрость.

В алхимической традиции, где символ уробороса использовался очень активно, он нес в себе значение упорядоченности, цикличности, преображения, обновления, превращения, перерождения и даже самого Великого делания.

Гностики видели в уроборосе символ мироздания, включающий в себя и свет, и тьму, и смерть, и жизнь. Буддисты интерпретируют уроборос как Бхавачакру — Колесо бытия, движение в океане сансары, бесконечного цикла рождения и смерти, ограниченного законами кармы. Ну а в индуизме уроборос принимает значение одной из форм бога Шеша, который является змеем и пред

estetico.me

Уроборос в религии и алхимии. Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии

Уроборос в религии и алхимии

Для алхимиков Уроборос символизировал превращение элементов в философский камень, предел мечтаний многих «свободных докторов». В то же время Уроборос являл собой мифологический хаос. Беспорядок и гармония, разрушение и созидание – бесконечный змей всегда замыкал дуальные пары.

Средневековые алхимики часто использовали изображение Уробороса для того, чтобы обозначить некоторые формулы. К примеру, в XVIII веке Уроборос изображался практически на каждом этапе алхимического действия. Часто змея, кусающего себя за хвост, изображали вместе с философским яйцом – одним из важнейших компонентов для получения философского камня. Уроборос – символ законченности процесса трансформации, преобразования четырех элементов, течение жизни – «opus circulare». Часто Уробороса изображали с двумя головами, тем самым объединяя два жизненных начала: женское и мужское, жизнь и смерть, созидание и разрушение, духовность и бренность бытия.

Книга алхимических эмблем «Философский камень». Л. Дженнис, 1625 г.

«Итак, полный и пустой – вот составные части, служащие для изображения первых качеств всемирной силы. Но сила эта наделена еще беспрерывным движением, почему Л. Люкас и назвал ее этим именем. Идея кругового движения, как единственно бесконечного, соответствует в качественной геометрии кругу или числу десять.

Полный, пустой и круг.

Вот исходная точка нашего пентакля: полное служит изображением хвоста змеи, пустое – головы, а круг – ее тела.

Таков смысл уробороса древних. Змей так свернулся, что голова (пустота, притягательное, пассивное) старается постоянно поглотить хвост (полное, отталкивающее, активное), уклоняющийся бесконечным движением.

<…>

Между пастью и хвостом змеи, или вокруг него, мы найдем место применения закона, который управляет движением. Мы знаем мировую силу и способ ее изображения, равно как и изображение ее законов».

Доктор Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму

Знаменитый алхимик Томас Браун в своем сочинении «Письмо другу» упоминал всех знакомых ему великих людей, которые умерли в свой день рождения, и удивлялся тому факту, что часто дата рождения совпадает с датой смерти, и «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время».

Мировое сердце – Уроборос

Уроборос в алхимическом трактате Теодора Пелеканоса,1478 г.

Иногда Уробороса изображают вокруг младенца, который одной рукой опирается на череп. Это означает начало и конец сотворенной жизни. Эмблему венчает надпись «FINIS AB ORIGINE PEDET» – «Конец приходит от начала».

В текстах Библии змеи рассматриваются как угрожающие, нечистые существа, слуги дьявола. Неудивительно, что христианство вместе с некоторыми другими религиями и сектами ставит знак равенства между змеем-искусителем и языческим Уроборосом.

Эмблема начала и конца сотворенной жизни

Дракон Уроборос

Один из ранних христианских гностических сочинений «Pistis Sophia» давал следующее толкование символу – «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир».

В средневековом романе «Александрия» есть следующие слова: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него – совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок – это земля, а змей – это море, окружающее землю, то есть весь мир”».

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Дракон Уроборос – интересные факты

Некоторые древние знаки и символы используют и в современном мире. Нередко такие оригинальные изображения просят нанести на тело мастеров тату. Однако прежде чем сделать особенный нательный рисунок, важно узнать про его настоящее значение. Предлагаем разобраться, что такое уроборос и что знак уробороса символизирует в магии и психологии.

Уроборос – что это?

Само необычное название знака может ввести в заблуждение. Уроборос – это змей, который свернулся в кольцо и кусает себя за хвост. Он – один из самых древних символов, которые известны человечеству. Точное его происхождение установить не так и просто. Уроборос имеет много разных значений. Самая известная трактовка его описывает как олицетворение вечности и бесконечности, цикличности природы жизни.

Уроборос в славянской мифологии

В переводе с греческого это слово означает «хвост» и «еда» или же кусающая себя за хвост змея. Уроборос у славян – существо из древнешумерских мифов. В некоторых источниках этого зверя изображали с небольшими, едва заметными лапами. Подобные рисунки встречаются и в средневековых трактатах. У разных народов этот знак имел совершенно различные обозначения, но общие черты присутствовали везде. Существо всегда представлялось в виде способного опоясать весь мир. Являющийся основной чертой змеи круг, практически всегда собой символизирует солнце, а также цикличность бытия.

Уроборос в магии

Для алхимиков такой символ как дракон уроборос олицетворял собой цикличность сути вещества при нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Нередко данный знак мог стать общим символом всей алхимии. Со временем свое внимание на уробороса начали обращать сторонники многих новых синкретических религий и мировоззрений. Часто данный символ олицетворяет в Таро бесконечность.

Уроборос в алхимии был очистительным амулетом. В эзотерике под данным знаком понимают два начала, два неразрывно связанных друг с другом поля. Это пространство, которое внешне и внутренне присутствует в каждом человеке. Восьмерка символизирует несколько биополей – реальное и ирреальное, которые подпитываются друг от друга. Принято считать, что они способны управлять жизненным циклом человека, а при смерти меняют свои места.

Уроборос в христианстве

В христианской религии змей уроборос означал завершенность материального мира и бренность существования, которое в итоге способно поглощать себя, основываясь на Экклесиасте. Сейчас это один из главных знаков Унитарианской церкви Трансильвании. Есть свое понимание знака у сторонников противоположных верований и течений. Так, сатанисты же под уроборосом понимают один из атрибутов Зверя.

Уроборос в психологии

В свое время предпринимали попытки узнать, что значит уроборос и специалисты в сфере психиатрии. Так, Карл Юнг смог разработать теорию архетипов, согласно которой данный миф неразрывно связывают с дуализмом внутри самого человека. В каждом из нас ведут постоянную борьбу созидательное и разрушительное начала.

Такое состояние недостижимо в сознательном возрасте. Под ним понимают баланс и равновесие, которые присутствуют в младенческом возрасте. Желание достичь подобного состояния и есть залог душевного здоровья. Данный символ очень прочно связан с пониманием человеком мира, а потому значение для развития человечества сложно переоценить. Это и вправду очень мощный оберег и даже психологический принцип, а не просто мифическое существо. Использовать его потенциал и мощь может каждый.

Уроборос – интересные факты

Существует немало интересных фактов про символ уроборос:

  1. В древнекитайской натурфилософии с данным знаком связывают монаду, которая изображает «инь» и «янь».
  2. В германо-скандинавской философии это самка большого змееподобного дракона.
  3. В индуизме и ведической религии змея обитает в океане и имеет сто голов.
  4. В Британском музее находится греческий амулет III века, символизирующий бесконечность.
  5. По словам немецкого философа Фридриха Кекуле, приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на мысль про открытие циклической формулы бензола.
  6. В Западную культуру знак пришел из Древнего Египта, где его изображали с 1600 по 1100 г. до н. э.

 

womanadvice.ru

Уроборос – Артефакты, диковинки, интересности…

Образ змея, обвивающего кольцом Землю, ухватив себя за хвост, встречается в культурах разных стран: в Китае первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника…

закольцованная змея эпохи Шан


Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский,   V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв


около 1870г.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост;

Ёрмунганд – “великий посох”

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора – в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Ёрмунганд. На этой картинке Тор пытается поймать Мирового Змея. Изображение взято из исландского манускрипта XVIII-го век.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя “уроборос”.

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Хризопея Клеопатры — изображение из алхимического трактата II в



Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем Философский камень. 1625. Символическое принесение в жертву, то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания.

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана)

Левиафан(ивр. לִוְיָתָן‎ (чит. ливьятан) «скрученный, свитый») — чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с сатаной, в современном иврите — кит.

Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.

Не смогла удержаться: мой любимый Питер Брейгель…
Страшный суд

В “Страшном суде”, решенном традиционно, интересно
отметить адские врата в виде пасти
библейского Левиафана, куда прямиком
отправляются грешники с некоей лодки, возможно тоже
Босховского “Корабля дурак
ов”.

Уроборос – символ

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме, символ бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, а также идеи первоначального единства. 
______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом.
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос


Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens.


уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей, подобно китайскому символу ян—инь.

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Панорама Млечного Пути, сделанная в Долине Смерти, США, 2005 год.

kardiologn.livejournal.com

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о