Змея пожирающая себя: Значение символа уроборос, откуда он взялся и почему змея ест сама себя?

Уроборос | это… Что такое Уроборос?

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Изображение уробороса из книги «Chrysopoeia of Cleopatra» (эллинистический период)^[1]

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»^[24].

Древний Китай

Основная статья: Китайский дракон

Свёрнутая змея эпохи Шан

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

Древняя Индия

Основная статья: Шеша

Вишну отдыхает на Шеше

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология

Основная статья: Ёрмунганд

Рыбалка Тора. Г. Фюссли, 1788

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка^[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимическихэмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Аналитическая психология

Основная статья: Архетип (психология)

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[53].

Примечания

1. ↑ ^{1 2} Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft.  — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
3. ↑ ^{1 2} Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
4. ↑ ^{1 2} Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
6. ↑ ^{1 2 3 4 5} Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
7. ↑ ^{1 2} Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons.  — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
9. ↑ ^{1 2} Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
11. ↑ ^{1 2} Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
12. ↑ ^{1 2} Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches.  — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
13. ↑ ^{1 2} Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
14. ↑ ^{1 2 3} Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
17. ↑ ^{1 2 3} Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
18. ↑ ^{1 2} Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton.  — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology  (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
36. ↑ ^{1 2 3 4} Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition.  — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
52. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
53. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770

символ — уроборос — ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины — LiveJournal

        об одном из алхимических символов,
        включённых в теософическую эмблему

---

        УРОБОРОС

        мой конец — это моё начало

        

        Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».

        
        

        Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

        В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

        Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

        Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

        Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».

        Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

        Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.

        Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

        Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.

---

        

        Урборос.
        Капиллярная ручка. 30х20 см.
        © Лиля Калаус 1998

---

        В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
        Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
        Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
        Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

        

---

        Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.

---

        Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

        В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.

        Мой конец — это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном — временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.

        Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.

        В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост.

        В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: «Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир»». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.

---

        Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос

---

        Хорхе Луис Борхес
        КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ

        «Теперь для нас Океан — это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне «Илиады» называет его праотцом богов; в «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их — Алфей и Нил. Обычная его персонификация — старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
        В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот — змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк — солнце»

        

Уроборос, значение змеи, пожирающей себя, идеи татуировки и происхождение

Богатый культурным и религиозным значением, символ уробороса олицетворяет возрождение, вечность, уверенность в себе, бессмертие и циклический характер природы. Уроборос, широко известный как «змея, пожирающая саму себя», является одним из самых выдающихся древних символов, встречающихся в истории различных культур, религий и цивилизаций.

Уроборос, змея, пожирающая свой хвост, также известная как Символ бесконечности, Джулия Уоллер

Невольно возникает вопрос, как одному символу удалось выдержать испытание временем и оставить свой след в стольких цивилизациях и культурных верованиях.

Давайте углубимся в это и поближе рассмотрим его значение, символику, происхождение и использование на протяжении всей истории.

Древнеегипетские гробницы: первое появление символа Уроборос

Впервые уроборос появился на золотом алтаре в гробнице Тутанхамона в Египте в 13 веке до нашей эры. В гробницах были выгравированы два уробороя на позолоченном алтаре вместе с каким-то странным текстом. Эти уроборои появились в виде змей, обвивающих голову и ноги мумифицированной фигуры, которая, как полагают, была самим королем Тутанхамоном, или богом солнца Ра, или, возможно, слиянием того и другого.

Уроборос, змея, пожирающая свой хвост, на обложке книги от Alexlibris

По мнению опытных египтологов, этот символ должен был «относиться к тайне циклического времени, которое течет обратно к самому себе». Поскольку древние египтяне рассматривали время как повторяющиеся, постоянно развивающиеся циклы, а не линейный путь, уроборос олицетворял бессмертие человека и его взаимосвязь с природными циклами.

Значение и символика уробороса

Символ уробороса появлялся на храмах, древних артефактах, гробницах и произведениях искусства на протяжении всей истории. Этот символ, произносимый как «oo.ruh.bo.ruhs», представляет собой то, как все в этой вселенной взаимосвязано, возвращается к природе и снова становится с ней единым целым после смерти. Непрерывный круг поедания змеи представляет всеобщее единство, возрождение и обновление через смерть.

Уроборос, символ возрождения от Intueri на Shutterstock

Термин «уроборос» происходит от двух древнегреческих слов — «ура» и «борос». «Оура» относится к хвосту, а «борос» — к еде. Когда мы объединяем эти два слова, получается значение «тот, кто ест свой собственный хвост» или даже просто «пожиратель хвоста».

Считающийся основанным на змеях, сбрасывающих свою кожу, чтобы освободить место для новой, уроборос является древним символом вечной жизни и бесконечного роста. Хотя историки не уверены в точном происхождении символа уробороса, считается, что он был вдохновлен змеями, змеями и ящерицами, которые сворачиваются, чтобы защитить себя.

Существует множество различных интерпретаций, некоторые утверждают, что это представляет собой цикл жизни и смерти, при этом вселенная остается центральной частью всего этого. Другие считают, что это воссоздание жизни через смерть или даже возрождение мертвых для достижения бессмертного состояния.

Змея, пожирающий саму себя: связь с древней мифологией и цивилизациями

Являясь одним из самых популярных древних символов, уроборос появлялся на протяжении всей истории в различных древних цивилизациях и культурах. Как и вечно восходящее солнце, этот символ, как полагают, прошел свой собственный путь от Египта к древнегреческим алхимикам и, в конце концов, перешел в современную эпоху.

Уроборос, Змей, Поедающий Свой Хвост Автор: Егоркеон

После того, как уроборос был представлен преимущественно в египетской цивилизации, уроборос проскользнул в древнегреческую мифологию через финикийскую культуру, где он получил новое представление.

Греческая философия

Для Платона уроборос олицетворял уверенность в себе и демонстрировал совершенное существо, которое не нуждалось ни в чем, кроме самого себя. Он также считал, что символ показывает темную сторону с саморазрушением и тенденцией пожирать себя.

Историки также проводят параллель между уроборосом и греческим мифом о Сизифе. Согласно мифу, Зевс наказывает Сизифа, заставляя его катить валун в гору. Как только он добирается до вершины, валун неизбежно падает вниз, и ему приходится снова его закатывать.

Древние римляне

Уроборос символизировал бесконечность у римлян. Они также связывали этот символ с богом Сатурном, который контролировал циклы каждого года. Римская философия утверждает, что Сатурн соединялся каждый год с последующим, образуя бесконечную петлю, которую изображает змея, пожирающая собственный хвост.

Скандинавская мифология: рукописи и Ёрмунганд

Викинги рассказывали истории о гигантском змее по имени Ёрмунганд, который охранял Мидгард (их название Земли). Ёрмунганд был одним из трех детей Локи и был брошен Одином в великий океан.

Там он вырос до таких размеров, что в конце концов смог окружить весь мир, чтобы добраться до собственного хвоста и сожрать его. Говорили, что если Мировой Змей, или Ёрмунганд, выпустит свой хвост, начнется Рагнарёк. Мировой Змей был тесно связан с символом уробороса.

Ёрмунганд, Мировой Змей в скандинавской мифологии от Бурбона-88

Символ уробороса в современном мире: превращение в символ бесконечности

В последнее время уроборос претерпел значительную переинтерпретацию и стал символом бесконечности. Эта концепция была начата в 20-м веке с лентами Мебиуса, эффектом Дросте и многочисленными картинами, изображающими воспроизводящийся символ. Его обычно носят в виде браслетов, колец и даже татуируют на теле, чтобы служить постоянным напоминанием о жизненном циклическом путешествии.

Психотерапевт начала 20-го века Карл Юнг видел в уроборосе символ человеческой психики. Юнг изучал этот символ в алхимии и утверждал, что он представляет собой человеческую способность к регенерации посредством саморефлексии, подобно тому, как змея сбрасывает старую кожу, чтобы стать новой.

Иллюстрация Уробороса, Змея, пожирающая себя в древнем стиле Веры Петрук

Он оправдывал это, считая, что люди могут стать целыми только после интеграции нашего сознательного я с нашим теневым я.

Кроме того, уроборос часто появляется в области кибернетики, изучения петель обратной связи и круговых причинно-следственных связей. Кибернетика основана на теории, что входы создают определенные выходы, которые затем используются в качестве входов для дальнейших результатов — замыкания круга.

И математики, и философы одинаково ценят этот символ, применяя теорию кибернетики для обоснования концепций в психологии, биологии, информатике и даже технике.

Уроборос, змей/дракон, поедающий свой хвост, Барандаш Карандашич

За пределами исследований и областей STEM люди используют символ уробороса для обозначения постоянного потока созидания, символа разрушения и отдыха, благодаря которому наш мир совершает полный круг. Он вселяет веру в то, что каждая часть жизни связана с радостью, следующей за печалью и неудачей, что в конечном итоге приводит к успеху.

Мы можем быть далеки от древних египетских цивилизаций и алхимиков, проводивших эксперименты в своих убогих мастерских, но уроборос продолжает освещать нам путь своей мудростью.

Змея, пожирающая себя, Значение татуировки Уроборос

Значение татуировки Уроборос может различаться в зависимости от формы и формы нарисованного символа. Это символ возрождения, поэтому человек, который недавно преодолел трудности и неприятности, может захотеть сделать татуировку уробороса.

С другой стороны, это также символ бесконечности, поэтому у человека с татуировкой уробороса она могла представлять что-то «вечное» для них.

В этом смысле татуировка уробороса рядом с датой символизирует идею о том, что что-то, что произошло в этот день, вечно, т.е. выйти замуж или встретить кого-то особенного.

И если вы верите в реинкарнацию, чернила уробороса, очевидно, просто идеальный выбор для вас.

Знаете ли вы, что этот древний символ вдохновил на создание подобных произведений, появившихся в чрезвычайно популярной серии «Братство стальных алхимиков», где множество символов было создано блестящим японским художником Хирому Аракавой?

На этом мы завершаем нашу статью о символе уробороса, змее, пожирающей себя, ее происхождении, символизме и значениях. Если вам понравилось это читать, вам, вероятно, понравится читать нашу подробную статью о египетских символах и их значениях здесь. Увидимся в следующем посте!

• Фейсбук

• Твиттер

8 основных причин, по которым змеи поедают себя

Возможно, вы оказались здесь, потому что видели фотографии или видео в Интернете или, возможно, даже потому, что застали своего питомца за этим поведением, но одно можно сказать наверняка — вы стали свидетелем того, как змея пытается поглотить себя представляет собой довольно сбивающее с толку и ужасающее зрелище.

Для змей нет абсолютно никакого смысла кусать себя или проглатывать собственный хвост, но хотя такое поведение встречается редко, это далеко не неслыханно. Итак, чтобы попытаться пролить свет на этот, казалось бы, необъяснимый поступок, здесь мы ответим на вопрос, почему змеи поедают себя?

Если вы хотите сами убедиться в том, о чем мы будем говорить, вы также можете просмотреть это видео, прежде чем читать дальше, но имейте в виду, что это довольно ужасный контент, который не для слабонервных!

Содержание

• Что происходит, когда змея съедает себя?
• Некоторые возможные причины, по которым змеи едят себя
• Опасно ли змеям пытаться съесть себя?
• Что делать, если змея пытается съесть себя?
• Как не дать змее съесть себя?
• Могут ли ядовитые змеи отравиться?
• Заключительные слова

Что происходит, когда змея съедает себя?

Image

Для тех, кто не видел этого раньше и не осмелился нажать на ссылку выше, что происходит, когда змея ест сама себя?

Есть две возможности, и первая, вероятно, та, что вы себе представляете: иногда змеи буквально хватаются за конец собственного хвоста и начинают его проглатывать.

Как только хвост оказывается у них во рту, он проталкивается через горло змеи в желудок, как добыча.

Кроме того, известно, что змеи вгрызаются в собственное тело, вонзая свои клыки в себя так же, как они делают это с любым животным, которого хотят съесть.

Первая версия этого поведения проявляется в древнем символе, известном как уроборос, который изображает змею, проглатывающую собственный хвост.

Уроборос восходит по крайней мере к древнеегипетским временам и имеет положительный оттенок, представляя цикл жизни, смерти и возрождения. Однако, когда это происходит в реальной жизни, для змеи в этом нет ничего положительного, так что же может заставить их сделать это?

Давайте посмотрим на это сейчас.

Некоторые возможные причины, по которым змеи поедают самих себя

Image

Хотя змеи, поедающие самих себя, являются задокументированным и относительно хорошо известным, хотя и необычным явлением, наука до сих пор не имеет окончательного ответа на вопрос, почему это происходит.

Вероятно, существует не одна единственная причина, по которой змеи пытаются проглотить себя, но тот факт, что у них маленький мозг и они проявляют реактивное, а не проактивное поведение, вероятно, способствует этому.

Другими словами, поведение змеи обусловлено инстинктивной реакцией на внешние раздражители, но если со змеей что-то не так, нормальные реакции могут быть нарушены. Это фактически приводит к неисправности, которая может привести к необычному поведению — например, змея, пытающаяся съесть себя.

Вот некоторые из наиболее правдоподобных теорий того, что может его вызвать:

1. Проблемы с терморегуляцией

Змеи, как и другие рептилии, хладнокровны, а значит, не способны контролировать собственное тело температура.

Это так называемые пойкилотермы, что означает, что температура их тела может сильно варьироваться, и они полагаются на температуру внешней среды, чтобы регулировать ее. Вот почему змеи и другие рептилии часто загорают по утрам, чтобы согреться.

В отличие от млекопитающих, которые могут потеть или тяжело дышать, чтобы остыть, если змее становится слишком жарко, ей нужно искать тень, чтобы остыть.

Однако, когда змеям становится слишком жарко и они не могут остыть, они могут спутаться и дезориентироваться, и в этом неустроенном состоянии они могут быть не в состоянии отличить свой хвост от животного-жертвы, что заставляет их пытаться съесть его.

Это более вероятно в неволе, чем в дикой природе, так как окружающая среда в неволе дает им меньше возможностей искать более теплые или более прохладные места по мере необходимости. Это особенно верно, если свет в их аквариуме остается включенным слишком часто или у них нет прохладного места, где можно спрятаться. может повышаться, что может привести к гиперметаболизму. В этом состоянии тело змеи обманывается, заставляя думать, что оно голодно, хотя на самом деле это не так, и когда это происходит, змея может попытаться съесть все, что найдет.

Когда змея страдает гиперметаболизмом, она может охотиться и поедать добычу, которую иначе оставила бы в покое, или может охотиться, когда ей не нужно есть. В этом состоянии его можно обмануть, заставив думать, что его хвост — добыча, и попытаться его съесть.

Также вероятно, что состояние гиперметаболизма в сочетании с дезориентирующим эффектом неспособности охладиться может привести к тому, что змея попытается съесть свой собственный хвост, поскольку у нее ненасытное желание есть, в то время как ее разум также находится в запутанном состоянии. .

3. Стресс

Змеи, страдающие от стресса, могут также пытаться съесть себя как проявление психологического расстройства.

Змеи могут быть чувствительны к целому ряду факторов, вызывающих стресс, таких как проживание в маленьком аквариуме, чрезмерный шум, чрезмерное освещение, слишком частое обращение с ними, нерегулярный график кормления, слишком жаркий аквариум, грязный аквариум и многое другое. .

Животные реагируют на стресс целым рядом смещений, и у змей одна из них может пытаться съесть себя.

4. Голод

Другая возможность состоит в том, что змея просто очень голодна, потому что ее недостаточно кормят.

Подумайте о том, как у вас кружится голова, и вы начинаете принимать неверные решения или становитесь раздражительным, когда не едите. То же самое верно и для змей, и голодная змея, которая также не может ясно мыслить, может легко принять собственный хвост за добычу.

5. Линька

Интересно, что змеи могут время от времени пытаться съесть себя, когда сбрасывают кожу.

Когда они линяют, они также сбрасывают свои глазные колпачки, что временно ухудшает их зрение. В это время они могут принять свои хвосты за еду и попытаться их съесть.

6. Маленький аквариум

Если змея содержится в маленьком аквариуме, из-за того, что ей негде растянуться, она может увидеть свой хвост и принять его за добычу или врага.

Легко понять, как это может сочетаться с периодом снижения зрения, гиперметаболизмом, стрессом или голодом, чтобы увеличить вероятность возникновения такого поведения.

7. Инстинкт хищника

Змеи — хищники, и у них глубоко укоренился хищнический инстинкт охоты. Когда их держат в аквариумах и кормят, чтобы не охотиться самим, этот хищнический инстинкт подавляется, но никуда не исчезает.

Затем, когда она увидит свой хвост – возможно, в состоянии растерянности или стресса – может проснуться инстинкт хищника, и змея отреагирует, набросившись на собственный хвост, приняв его за добычу.

Известно, что некоторые виды змей чаще пытаются съесть себя, и так уж получилось, что эти змеи в основном охотятся на других змей в дикой природе, что подтверждает эту теорию.

К змеям повышенного риска относятся крысиные змеи, королевские змеи, подвязочные змеи и ленточные змеи.

8. Болезнь или старость

Также было замечено, что старые змеи или змеи, страдающие хроническими заболеваниями, чаще нападают на самих себя. Причина этого неясна, но если у вас есть пожилая домашняя змея, имейте в виду, что такое поведение более вероятно, чем у пожилых животных.

Опасно ли для змей пытаться съесть себя?

Если ваша змея пытается съесть себя, стоит ли беспокоиться?

Одним словом, да – это не какое-то безобидное поведение вроде сосания пальца младенцем.

Если змея попытается проглотить себя, она может легко застрять. Частично проблема заключается в том, что у многих змей развились зубы, направленные назад, которые не позволяют добыче вырваться из их челюстей, но когда они начинают есть себя, им трудно отпустить их, даже если они осознают свою ошибку.

Змеи, застрявшие в горле, могут задохнуться. Если они укусили себя, проколы от зубов могут нанести серьезные повреждения, а также змея может страдать от потери крови. Даже если змея отпустит, инфекция тоже может попасть внутрь.

Если змея продолжит пожирать себя, она может впасть в шок, поскольку начнет переваривать собственное тело, а это неизбежно приведет к довольно неприятной и кровавой смерти.

Что делать, если змея пытается съесть себя?

Image

Очевидно, что если вы войдете в комнату и обнаружите, что ваша домашняя змея пытается проглотить собственный хвост, вам нужно действовать быстро, чтобы спасти ей жизнь.

Как мы уже отмечали, одной из причин такого поведения змеи является то, что ей слишком жарко, поэтому первое, что нужно сделать, это выключить свет в резервуаре и попытаться дать змее остыть. Вы также можете помочь, обрызгав его водой или поместив в миску с водой.

Если вы сделаете это, змея может освободиться, и катастрофа будет предотвращена, но эти обращенные назад зубы могут усложнить задачу, и в этом случае змее потребуется помощь.

Вероятно, не стоит пытаться открыть рот змее самостоятельно, поэтому лучше всего как можно быстрее доставить ее к ветеринару. Тогда у ветеринара будет хороший шанс спасти змею, пока не стало слишком поздно — то, что, как известно, действительно происходит!

Если ваша змея укусила себя за хвост или даже за часть тела всего один раз, а затем усвоила урок и отпустила, вероятно, вам не о чем беспокоиться. Однако если такое поведение войдет в привычку, значит, с вашим животным что-то не так, и вам нужно показать его ветеринару.

Как не дать змее съесть себя?

Поскольку змеи, поедающие самих себя, никогда не бывают хорошими, гораздо лучше убедиться, что они никогда этого не сделают, чем пытаться спасти их после того, как они решат начать перекусывать собственными задницами.

Это означает, что вы должны обеспечить комфортную среду для жизни вашей змеи с достаточным количеством тепла, а также с возможностью охладиться, если это необходимо. Хорошая идея — дать ему небольшой бассейн с водой, чтобы погрузиться в него.

Многие змеи чувствительны к свету, и вы должны позаботиться о том, чтобы давать им достаточное количество периодов темноты, а также света. Подумайте о том, как бы вы себя чувствовали, если бы свет оставался включенным 24 часа в сутки — и для змей, особенно ночных, то же самое.

Убедитесь, что вы кормите змею регулярно и достаточно. Не берите змею слишком часто и постарайтесь, чтобы она не подвергалась сильному шуму.

Наконец, убедитесь, что аквариум вашей змеи достаточно велик для видов, которые вы держите.

Одним словом, счастливые, довольные, сытые змеи гораздо реже пытаются съесть себя, поэтому постарайтесь обеспечить своему питомцу наилучшие условия жизни, чтобы он процветал, и у него будет меньше шансов, что он будет этим заниматься. странное и тревожное поведение.

Могут ли ядовитые змеи отравиться?

Вам также может быть интересно, может ли ядовитая змея отравиться, укусив себя за хвост, и ответ — нет.

Тела змей естественным образом содержат антитела, необходимые для борьбы с их собственным ядом, поэтому, если они кусают себя, яд преобразуется в безвредные белки и выбрасывается почками.