Menu
[menu_adv_rtb]
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Змея кусает свой хвост: Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

Змея кусает свой хвост: Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

02.08.1970 alexxlab 0 Comments

Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

Перейти к содержимому

Записи

Опубликовано

История фирмы Фаберже — яркий пример того, как в Санкт-Петербурге …

Читать далее «180 лет фирме Фаберже»

Опубликовано

Советская графика второй половины двадцатого века нечасто становится темой для …

Читать далее «Проблемы реставрации авторской графики ХХ века на примере работ В. В. Богаткина из собрания ГИМ. К выставке, посвященной 100-летию художника»

Опубликовано

Собрание отдела изобразительных материалов Исторического музея содержит немало фотографий представителей …

Читать далее «Николай Андреевич Форбрихер: история великокняжеского врача»

Опубликовано

Название выставочного проекта «Кринолин. Жакет. Свитшот. Стиль большого города» не …

Читать далее «Кринолин — ткань или юбка?»

Опубликовано

Помимо разнообразного оружия, самоваров и уникальной скобянки туляки-металлисты изготавливали множество …

Читать далее «Давки, вафельницы, утюги. Как туляки делали быт комфортнее»

Опубликовано

Звание «камергер» появилось в России в 1710-х гг. при Петре …

Читать далее «Ключ от всех дверей: должность камергера при российском дворе»

Опубликовано

Наталья Леонидовна Шабельская, урожденная Кронеберг (1841-1904), известна как крупнейший коллекционер русского …

Читать далее «Коллекция Натальи Леонидовны Шабельской в Историческом музее»

Опубликовано

Торговля в Тульской губернии в первой четверти XIX века была …

Читать далее ««Альбом географических карт России, расположенных на 80 листках по бассейнам морей, или Замечательный и поучительный детский гранд-пасьянс»»

Опубликовано

Альбом в форме книги-шкатулки работы мастерской П.  Овчинникова был преподнесен Владимиру Андреевичу …

Читать далее «Альбом для московского генерал-губернатора»

Опубликовано

В собрании Исторического музея хранится кинокамера французского производства, принадлежавшая Петру …

Читать далее «Пётр Мосягин и его кинокамера»

Опубликовано

Скульптура «Тульская крестьянка» (высота около 20 см) родом из Петрограда, …

Читать далее «Фарфоровая тульская женщина»

Опубликовано

В 1905 году в числе предметов из коллекции Алексея Петровича …

Читать далее «Шуточные сюжеты в альбоме «Варшавская жизнь в силуэтах Розена, Рышкевича и Овицкого»»

Уроборос | это.

.. Что такое Уроборос?

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля[9], а М. Лопес — Коатликуэ[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности[14].

Содержание

  • 1 Древний Египет, Израиль и Греция
  • 2 Древний Китай
  • 3 Древняя Индия
  • 4 Германо-скандинавская мифология
  • 5 Гностицизм и алхимия
  • 6 Новейшее время
    • 6. 1 Аналитическая психология
  • 7 Примечания

Древний Египет, Израиль и Греция

Изображение уробороса из книги «Chrysopoeia of Cleopatra» (эллинистический период)[1]

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом[16])[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос[21].

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»[24].

Древний Китай

Основная статья: Китайский дракон

Свёрнутая змея эпохи Шан

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»[27].

Древняя Индия

Основная статья: Шеша

Вишну отдыхает на Шеше

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события[34].

Германо-скандинавская мифология

Основная статья: Ёрмунганд

Рыбалка Тора. Г. Фюссли, 1788

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимическихэмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора[48], «Стальном алхимике» Аракавы[49], «Колесе Времени» Джордана[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Аналитическая психология

Основная статья: Архетип (психология)

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя[53].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
  2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft.  — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
  3. ↑ 1 2 Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
  4. ↑ 1 2 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
  5. ↑ Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
  7. ↑ 1 2 Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons.  — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
  8. ↑ Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
  9. ↑ 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
  10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
  11. ↑ 1 2 Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
  12. ↑ 1 2 Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches.  — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
  13. ↑ 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
  14. ↑ 1 2 3 Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
  15. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
  16. ↑ Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
  17. ↑ 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
  18. ↑ 1 2 Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
  19. ↑ Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
  20. ↑ Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
  21. ↑ Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
  22. ↑ Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
  23. ↑ Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
  24. ↑ Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton.  — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
  25. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology  (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
  26. ↑ Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
  27. ↑ Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
  28. ↑ Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
  29. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
  30. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
  31. ↑ L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
  32. ↑ Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
  33. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
  34. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
  35. ↑ Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
  36. ↑ 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
  37. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
  38. ↑ Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
  39. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
  40. ↑ Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
  41. ↑ Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
  42. ↑ Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
  43. ↑ MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
  44. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition.  — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
  45. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
  46. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
  47. ↑ Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
  48. ↑ Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
  49. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
  50. ↑ Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
  51. ↑ Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
  52. ↑ Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
  53. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770

Почему змеи кусают себя за хвост?

Изображение с сайта iStock.com/theasis

Ник Кепплер

Змея, пожирающая хвост, — одна из древнейших легенд, известных людям. Согласно древнеегипетской легенде, когда бог солнца Ра слился с Осирисом, правителем подземного мира, чтобы сформировать новое божественное существо, две змеи, представляющие бога-змея Мехена, скользнули вокруг новорождённого сверхбога, зажав свои хвосты во рту. В скандинавской мифологии змей — это Ёрмунганд, огромный морской зверь и один из чудовищных детей бога Локи; существо настолько большое, что окружает весь мир, держа свой хвост во рту. В пророчестве говорится, что однажды он выпустит свой хвост изо рта и поднимется из океанских глубин, чтобы услышать Рагнарёк — конец и возрождение земли.

В индуистской иконографии змея часто окружает бога Шиву, аспект Бога, представляющий разрушение и трансформацию. Греческий философ Платон описал его, уподобляя вселенную, которая была «самодостаточной» и «гораздо более совершенной, чем та, в которой чего-то недоставало». В более поздние времена он использовался в качестве сюжетного приема в Секретных материалах в виде татуировки на агенте ФБР Дане Скалли, возможно, отмечая ее постоянное возвращение к скептицизму в отношении существования паранормального явления, несмотря на то, что он столкнулся с ним на еженедельно.

Змея, поедающая хвост, или змея, — это уроборос. Из-за того, что она так долго появлялась во многих культурах, швейцарский психолог Карл Юнг считал икону одним из изначальных архетипов человеческой психики. Обычно он представляет собой циклы, вечное возвращение, бесконечность, завершение, самодостаточность в космическом масштабе и все, что «вращается, как цикл солнца», по словам Салимы Икрам, профессора египтологии Американского университета в Каире. .

Этот символ встречается в природе? Были ли эти рассказчики древних времен вдохновлены чем-то, чему они были свидетелями из первых рук?

Змеи кусают себя за хвост?

В нескольких новостях указано, что иногда это происходит. В 2014 году владелец зоомагазина загрузил на YouTube видеозапись, на которой западный хогноз-альбинос корчится вокруг миски с водой, пытаясь проглотить себя (к огорчению владельца магазина, который продал редкую змею в розницу за 717 долларов).

В 2009 году мужчина из Сассекса, Великобритания, отнес свою королевскую змею Реджи к ветеринару после того, как рептилия попала в круг, пытаясь полапать его собственные задние конечности. Зубы змеи, похожие на храповики, заставили хвост застрять во рту Реджи, и ветеринар (который сказал, что «никогда не видел такого случая») открыл челюсть, чтобы освободить змею.

Новая энциклопедия змей включает два сообщения об американских крысиных змеях, умирающих от самопереваривания. «Один человек, пленник, сделал это дважды и умер при второй попытке», — пишет автор Джозеф К. Митчелл. «Другая особь была дикой и находилась в узком кругу, проглотив около двух третей своего тела, когда ее нашли».

Джеймс Б. Мерфи, герпетолог и научный сотрудник Смитсоновского национального музея естественной истории, говорит, что такое поведение встречается очень редко и обычно является признаком того, что змея бросается на смерть.

«Ближе к концу, когда змеи заболеют, они будут кусать себя», — говорит Мерфи. «Я видел, как гремучие змеи сворачиваются в извилины и кусают себя».

В отличие от млекопитающих, змеи не проявляют эмоций и практически не реагируют на вирусы или другие болезни, говорит Мерфи, поэтому не рассчитывайте на самокусание как на признак того, что змея нуждается в ветеринарной помощи. Помимо прекращения приема пищи, есть несколько признаков змеиной болезни. Одно из объяснений того, почему змея может укусить себя за хвост, заключается в том, что, если ее держать в ограниченном пространстве, она не может полностью вытянуться и может подумать, что ее хвост принадлежит другой змее.

Это объяснение может иметь определенный вес, так как полураспространенное поведение, наиболее похожее на Уроборос, — это склонность некоторых видов змей поедать других змей. Некоторые из этих оппортунистов включают североамериканскую королевскую змею, которая непроницаема для яда большинства гадюк, подвязочных змей, ленточных змей и некоторых других видов. По словам Мерфи, некоторые змеи также жуют собственную сброшенную кожу.

По этой причине целесообразно провести тщательное исследование, прежде чем смешивать разные виды змей в одном и том же вольере.

К счастью, поведение Уробороса встречается редко, поэтому даже хранители змей, которые десятилетиями держат несколько змеиных питомцев, не должны ожидать увидеть настоящего Уробороса. По крайней мере, до Рагнарёка.

Была ли эта статья полезной?

Змея, кусающая себя за хвост

Выпущено: 28.03.2022

ISBN: 9781803130675

eISBN: 9781803139357

Формат: Мягкая обложка / электронная книга

Просмотрите эту книгу

Сайт автора

Боб Фарранд

Новости автора

Мой первый роман «Змея, кусающая свой хвост» был опубликован 28 марта 2022 года, и все мои доходы от продажи книги пойдут в Фонд исследования ювенильного диабета.

Это детективное психологическое убийство, охватывающее 60 лет и прослеживающее жизнь Робина Фарнэма, бывшего издателя, который терпит неудачу в своей попытке самоубийства после диагноза болезни Альцгеймера и просыпается, чтобы узнать, что он подозревается в нераскрытом убийстве.

Его отправляют на испытание нового препарата, и загадочный психиатр Питер Лакмейкер побуждает Робина подробно написать о его молодости. Мы узнаем о его первом подростковом романе, истории азартных игр, распаде его первого брака и катастрофическом провале его первого бизнеса. Мы также узнаем о его подозрении в причастности к еще двум убийствам.

Параллельно мы следим за жизнью Джейн, чье жестокое детство и двое сложных отношений в конечном итоге привели ее к Робин, и прибытием вызывающе агрессивного Крайта. Кульминация захватывающая, тревожно правдоподобная и в то же время нервно успокаивающая.

Вопросы устаревшей морали, жестокого обращения с детьми, психологических расстройств и концепций периодичности и вечного возвращения искусно переплетены в две жизни, которым с самого начала суждено сойтись.

[email protected]

Рецензии на книгу

Будьте первым, кто оставит отзыв об этой книге

Об авторе

Боб Фарранд ([email protected])

1964 — После непродолжительной ранней карьеры в высококлассном поставщике продуктов питания в Дорсете, он начал издавать журналы в Лондоне, где его время включало заклинания в журналах, связанных с едой, включая производство продуктов питания и общественное питание среди многих других названий.

1985 — Запустил собственный бизнес по изданию журналов и приобрел журнал Good Food Retailing (теперь Fine Food Digest) — специализированный журнал для покупателей деликатесов и изысканных продуктов питания. Журнал является лидером рынка и остается основным коммуникационным ресурсом Гильдии изысканной еды. В течение 30 лет Боб регулярно публиковал в журнале 1500 слов.

1988 г. — Учреждена премия World Cheese Awards, крупнейший международный конкурс сыров в мире, ежегодно привлекающий больше сыров со всего мира, чем любой другой конкурс сыров. Премия путешествует по миру, ее вручали на Канарских островах, в Ирландии, Испании, Норвегии, Италии и Великобритании.

1989 Совместно с 12 крупными производителями сыра запущена программа обучения Гильдии сыров Соединенного Королевства. Боб вместе со своей женой Линдой более 20 лет обучал сотрудников отделов деликатесов в крупных супермаркетах, фуд-холлах и независимых магазинах.

1992 — Запущен журнал Good Cheese — качественное ежегодное потребительское издание, которое выпускается каждый ноябрь одновременно с вручением наград World Cheese Awards для любителей сыра. Боб регулярно писал две-три основные тематические статьи.

1994 г. — Создана Гильдия изысканных продуктов питания для оказания бизнес-поддержки специализированным независимым продовольственным магазинам и небольшим производителям продуктов питания кустарного промысла в условиях растущей конкуренции со стороны супермаркетов. В настоящее время Гильдия насчитывает более 1300 членов и является единственной торговой ассоциацией, представляющей интересы независимых гастрономов, фермерских магазинов и небольших региональных производителей продуктов питания.

1994 — Учреждена премия Great Taste Awards, признанная в настоящее время самой важной схемой сравнительного анализа продуктов питания и напитков высокого качества. 14 500 заявок дегустируются вслепую в течение 50 дней судейства на тестовых кухнях Гильдии в Дорсете и Лондоне, а также в специализированных центрах по чаю, кофе и оливковому маслу. Еда и напитки, независимо оцененные как безупречные, награждаются одно-, двух- или трехзвездочными золотыми трофеями и трофеями «Золотая вилка», которые вручаются региональным победителям и Высшему чемпиону на ужине с наградами.

1996 — Запущена выставка Fine Food Fair, ныне Specialty & Fine Food Fair, за которой два года спустя последовала Northern Fine Food Fair, первая выставка в Великобритании, на которой специализированные продукты отличались от линий массового производства, представленных в супермаркетах.

2000 г. — автор справочника по сырам, опубликованного Hamlyn. Успешный и очень личный взгляд на 80 самых известных в мире сыров, продано около 20 000 экземпляров.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *