Змей уроборос и ракшасы славяне: Виевичи, наги и другие змеелюди — древнейшие представители на Земле

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

История происхождения знака Уроборос

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – Древо Жизни, присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий,  коло Уробороса – это египетский символ. Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком – крестом Анкх

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Скандинавские народы

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Индийское божество Вишну на змее Шеша.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ  на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем “Философский камень”, 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

• браслет;
• кулон или подвеска;
• кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

• защитит от сглаза и порчи;
• поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
• восстановить справедливость;
• завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

змея, кусающая себя за хвост; значение амулета

Разнообразной информации о значении символа много, но понять ее суть не просто в силу разных трактовок. Уроборос – это знак или символ, характер его предупреждающий или запрещающий. Это сложное условное понятие, требующее осмысления. Начнем с истории происхождения.

Содержание статьи

История происхождения знака Уроборос

Примерное время происхождения Уробороса — XVI или XII век до н.э. Знак изображался на каменных сооружениях северных районов древней Индии, датированных 5-тысячелетием до н.э., некоторые историки утверждают, что и гораздо позже, во времена до потопа. Знак завезли в Индию древние арии, идущие с севера.

Арии распространялись по миру – сначала Месопотамия, затем Иран, Туран, восточное средиземноморье и древний Египет. Версия, что родина знака Уроборос – древний Египет, отпадает сама собой. Распространение знака в другие страны света и континенты, было вопросом времени. Это объясняет его присутствие во всех культурах и религиях. На вопрос, когда создан знак Уроборос, точного ответа нет.

Уроборос, обрамляющий греч. текст «Единое есть все»

Точной привязки к местности, тоже нет. Есть только предположение, что древние арии, прапредки всех индоевропейских народов, несли в своих быстрых колесницах не ярмо завоевания диким племенам Евразии, а сакральные знания об устройстве мира.

Уроборос в их понимании не просто знак, это – символ. Символ – знак условный, а условность его не конкретное значение, а понятие, философская концепция цикличности движения времени. Это концептуальное понимание – отражение в древнеиндийском учении о колесе Сансары и древнекитайском в Книге перемен.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Концептуальное понимание цикличности времени (вечности) и пространства (бесконечности) в ведической традиции древних ариев, первыми трансформировали в религиозное учение Индуизм древние индийцы. Для них Уроборос отразился в богах-нагах, в первую очередь, в трех главных:

1. Васуки;
2. Такшаки;
3. Шеши.

Ключевой бог Шеши, держащий во рту тысячи своих голов планеты вселенной. Индусы поместили дракона  и на небе, где Северный лунный узел получил название Раху (голова дракона), Южный лунный узел – Кету (хвост дракона). С тех пор перемещается по небу Раху, стараясь схватить Кету, а заодно, Сурью (Солнце) и Чандру (Луну).

Мандала отношения людей к космическому миропорядку

Древние китайцы трансформировали Уроборос для своего основного религиозного учения –Даосизма. Они воплотили свои представления о единой жизненной силе Ци, во взаимодействии мужской энергии Ян и женской – Инь. Без этих понятий нет жизни, процветания и долголетия. Китайцы убеждены, что воплощенный в Ци дракон, доставляет богатство и удачу.

Прямые потомки ариев, славяно-русы, восприняли веды в такой же форме, как и индусы. Пантеон славянских богов представлен похожими именами:

• Вышень( слав.) — Вишну( инд.) ;
• Крышень( слав.) — Кришна( инд.) ;
• Сива( слав.) — Шива( инд.) .

Уроборос у славян трансформировался в мужское начало мужа змея хранителя чрева жены. О чем свидетельствует само слово «м-уж».

Религиозные основы всех авраамических религий иудаизма, христианства и ислама исходили из того, что условность знака Уроборос лишилась понятия цикличности, восприняв только линейное представление о времени. Хронос пришел на смену Циклусу. Змей стал причиной первородного греха, символом злых сил, толкнувших первочеловека к неповиновению Божьей воле. Соответственно, колдовство и магия – порождение этих сил, дело богопротивное.

Кольцо Уробороса в мифологии

Возможности трансформации понятий у мифотворчества шире, чем у строгих канонов религий. Слово Уроборос сложилось из двух греческих слов – «оуро» и «бо́ро», в русском переводе дословно звучит, как «поедающий хвост».

Мифы и Легенды «Драконы Уроборос»

Многочисленные рисунки Уробороса, изображают символ то змеей, то змеем. Значение слова «змей» в русском языке легко соотносится со словом «дракон». Слово «дракон» от греческого «драко» – змея. Отсюда в рисунках змеиная тематика, но правильнее изображать Уроборос змеем. Змеиная традиция в мифотворчестве породила великое множество персонажей, произошедших из него. В мифологии разных народов змеи и драконы представлены следующим образом:

• Мушруш – дракон бога Мардука в аккадско-вавилонской мифологии, гибрид змеи, льва, орла и скорпиона. Порождение богини тьмы Тиамат, побежденного силами света в лице Мардука.
• Апоп – змей, символ Хаоса, противник бога Ра в египетской мифологии. Его цель проглотить землю и погрузить весь мир во тьму.
• Тифон – порождение Тартара и богини Земли. Гибрид человека со змеями вместо ног и тысячами драконьих голов. Символ разрушительного действия вулканов в греческой мифологии.
• Ермунганд – змей скандинавской мифологии, его другое имя Мидгардсор. Брошенный Одином в мировой океан, кольцом опоясывающий землю, разросся там до гигантских размеров, охватил всю землю, схватив свой хвост. Грозил уничтожить все живое и самих богов.
• Васуки – царь змеиного народа нагов в мифах древней Индии. Этим змеем боги и демоны взбалтывали океан для получения напитка бессмертия – амрита.
• Ящер – бог-змей славянской мифологии, прототип Змея Горыныча. Пытался бороться со Сварогом за первенство. Не сумев победить друг друга, боги решили разделить землю пополам, для чего Ящер впрягся в плуг, а Сварог стал на нем делать межу. Имеет общие черты с Васуки. Славяне поклонялись Ящеру наравне с другими богами.
• Левиафан – морское чудище, многоголовый дракон Ветхозаветных книг, упоминается в книгах Иова, пророка Исаии, Псалмов.

Славянский Бог Ящер

Список можно продолжить, в него войдут и Мелюзина, женщина-змея из кельтских мифов, и Ларнейская гидра, и Химера греческих мифов.

Важно в мифах, что все сказочные персонажи сохранили символику испытания, пройдя которое герой, победивший в бою и умиравший от ран, воскресал для новых битв. Смысл цикличности пространства и времени сохранялся.                                                                  

Важно, что змеи и драконы представлены то в мужской, то в женской ипостаси. Дракон Уроборос инициирует мужское начало, но часть женского естества в нем присутствует, из этого возникает предположение, что дракон несет в себе природу андрогина.

Уроборос в психологии

Символику змея Уроборос, с точки зрения господствующей в философии парадигмы дуализма, наука о душе (психология) нашла в мифологии отражением двойственности человеческой души. Опираясь на теорию об архетипах, известного ученого в этой области К.Юнга, психологи взяли на вооружение Уроборос для иллюстрации ежедневной борьбы в душе человека добра со злом. При этом Уроборос представлялся, как ранняя стадия развития человека.

Полный, пустой, круг, цикл…Психоанализ

Это прямая связь с двойственностью внутри самого себя, а значит и неизбежная борьба двух противоположностей. К ним неизменно относят добро и зло, созидание и разрушение.

Восточная мудрость, воспринятая еще древнегреческими философами, отрицает дуализм в оценке человеческой души. Дуальность исключает цикличность процесса, символизируемого Уроборосом, навязывая только линейное течение, в ходе которого единство и борьба – суть движения Хроноса. Выпадение цикличности, лишает процесс Циклуса важной составляющей 3-й силы – Кайроса. Его древние греки называли счастливым случаем, неизбежным в ходе циклов, это как взрыв урожайности у фруктовых деревьев с промежутками в несколько циклов.

Душе не нужно бороться самой с собой, гармонию внутри закладывает твердая уверенность в следовании космическим законам, один из которых символизирует Уроборос.

Значение Уробороса в алхимии

С началом Реформации в Западной Европе, были подвергнуты изменениям не только многие постулаты Римско-католической церкви, но и ее отношение к древним символам, включая и Уроборос. Творческая мысль позднего средневековья взяла на вооружение все, что было известно в древности до христианства, и с успехом использовала забытые знания.

Алхимический знак. Философский камень

Эзотерические науки начали активно использовать символ Уроборос, более всех преуспела Алхимия, но Астрология и Тарология не отставали. В Алхимии при описании процессов трансмутации, все названия веществ описывались с использованием древних символов, незнакомых непосвященному. Сам процесс изображали символом Уроборос, как цикличное видоизменение сути вещества при температурном воздействии и перехода его из одного состояния в другое с изменением качеств и самой сути.

Первостепенное значение отдавалось трансмутации металла, превращения его в золото. Другое важное «делание» заключалось в получении Философского камня, иногда называемого Ребис, он же Жизненный эликсир, Красная тинктура. Символ его – Уроборос. Использовался и другой символ – андрогин с двумя головами, мужской и женской, стоящий на змее, охватывающей собой земной шар, имя его Ребис.

Частое использование Уробороса в написании алхимических трактатов, сделало его символом науки Алхимия.

Значение Уробороса в современном обществе 

Эпоха Модерн родила новые смыслы и наделила Уроборос новыми значениями. Современные средства коммуникации позволили проникнуть восточной философии и эзотерических учений в жизнь западных людей. Это привело к появлению религиозного синкретизма – синтезу разнородных вероучений. В последней четверти XIX века Е. Блаватская создает Теософическое общество, своеобразным гербом которого становится Уроборос.

За 10 лет до этого, немецкий химик Фридрих фон Штрадониц вносит предложение о новой структурной формуле бензола, изображенной в виде кольца, утверждая при этом, что на такую структуру его натолкнуло рассматривание Уробороса.

Кундалини. Пробуждение змея

Популярными стали йога, ушу, учения о жизненной силе Ци, и Пране – жизненной энергии, учения об энергии Кундалини, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Символически она изображается в образе змея с таким же именем, свернутого в кольцо Уробороса. Задача медитирующего разбудить его, обеспечив подъем к основным чакрам.

Эзотерики дают новую трактовку символа Уроборос, позиционируя его, как цикличность бытия, это близко к пониманию сути знака. Он приобретает широкую известность в обществе. Его начинают использовать в качестве талисмана, придавая ему функции оберега, охраняющего человека от злых чар и черного глаза. Зло, направленное на человека, будет нивелировано Уроборосом, согласно закону цикличности, и возвращено недоброжелателю. Обладая таким оберегом, человек получает способность самостоятельно выстроить свою карму.

Амулет Уроборос. Подвеска

Амулет Уроборос, концентрируя магическую энергию, обеспечивает ею обладателя амулета, контактируя с его телом. Расширяет возможности в поиске своего предназначения, поэтому амулеты носят на теле, используя его в качестве украшений – кулона, кольца-печатки или броши.

Значение татуировки Уроборос

Мода на тату в обществе потребления, где все на продажу, приобрело характер бума. Рисунок накалывают на заметных, а иногда интимных участках тела. В прошлом татуировка служила визитной карточкой, по которой можно было узнать о владельце кто он, чем занимается, к какому сообществу принадлежит и его статус.

В настоящем на коже присутствуют рисунки мифических животных, надписи на языках уже несуществующих и забытых алфавитов. Никто не задумывается, что иной знак или символ может принести обладателю столько бед и несчастий, о которых он и не предполагает.

Касается это, прежде всего сакральных символов, к каким относится Уроборос. Сознательное использование такого знака в виде тату, прежде всего, накладывает на обладателя обязательства особой ответственности за совершаемые деяния, стремление к саморазвитию, жизни в соответствии с законами Космоса. Приоритетами жизни становятся высоконравственные и духовные ценности, за отступление от которых неизбежно последует наказание. Взявший крест, обязан его нести. Принявший обет, обязан его соблюдать. Не следует впоследствии пенять, что крест тяжел, а обет строг.

Татуировка Уроборос

Тому, кто соблюдает взятые обязательства, обеспечена защита от несправедливости, клеветы и злобных интриг, обеспечивается гармония в душе и устойчивость к стрессам, спокойствие в семейной жизни и ровные отношения с домашними, складывающиеся на основе взаимной любви и уважении. Так проявляется лучшая часть цикличности, символизируемая Уроборосом, выражающаяся в Кайрос – счастливый случай.

Единство и цикличность пространства и времени – основное значение символа змея Уроборос. Понимание этого фундаментального закона Космоса предостережет разумного от поступков, способных нанести вред окружающим. Возвратный эффект неизбежен и мощен.

значение символа у славян, особенности

Самый древний и загадочный символ в мировой истории – это Уроборос, огромный змей, без головы и хвоста. Он символизирует бесконечность и слияние природы, Космоса и человека. И в наше время этот символ рассматривается, как слияние древности и современности, сочетания несочетаемого, постоянное повторение циклов жизни, смерть и возрождение. В некоторых религиях его сравнивают с птицей Феникс, которая способна возрождаться из пепла.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Магические свойства

Знак змея, держащего во рту собственный хвост, не только знак вечности и бесконечности.  Этот символ часто используют как мощный защитный амулет. Его также считают символом воздаяния: вечной справедливости и получения достой «платы» за каждый поступок.

Поэтому и считается, что зло,  направленное против человека, имеющего при себе этот амулет, вернется к  тому, кто его послал. Поскольку закон Кармы существует только в индуистской религии, то представители мировых религий его не используют.

К магическим свойствам Уробороса относится:

• Способность пробудить в людях милосердие и доброту, желание помочь окружающим;
• Дать верную оценку любым поступкам и их последствиям;
• Умение защититься от черной магии и недобрых людей;
• Бороться со своими пороками и слабостями, победить в себе злое начало и встать на путь справедливости и добра.

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и  их справедливость.  Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

Тату в виде Уробороса

Носящий на своем теле подобное тату должен быть сильным и целеустремленным человеком, поскольку в ином случае змея станет пожирать своего хозяина. Кое-кто считает подобное нательное украшение символом власти и славы.

Если человек нанес себе на тело тату с изображением Уробороса, он должен помнить о том, что принимает на себя закон Кармы, Вселенской справедливости и любой его поступок будет оцениваться Космосом с точки зрения его последствий для людей.

Уроборос не просто символ цикличности жизни и вечного возрождения, он является мощным оберегом по той простой причине, что человек, носящий его, не должен творить зла, ведь любое зло вернется к нему бумерангом. Впрочем, и добро тоже.