Menu
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Символы древних славян картинки: D1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d1 8f d0 bd d1 81 d0 ba d0 b8 d0 b5 d1 81 d0 b8 d0 bc d0 b2 d0 be d0 bb d1 8b: стоковые фото, изображения

Символы древних славян картинки: D1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d1 8f d0 bd d1 81 d0 ba d0 b8 d0 b5 d1 81 d0 b8 d0 bc d0 b2 d0 be d0 bb d1 8b: стоковые фото, изображения

Содержание

Изображения и значения славянских символов для оберегов

Черное Солнце – сакральный и наименее распространенный солярный символ, характерный для древних славян, а также некоторых племен Скандинавского полуострова. Знак увеличивает родовой канал человека, усиливает его связь со своими корнями, расширяет его энергетический спектр. Однако имеет  обратную сторону: если родовая память человека слаба, а его кровь слишком загрязнена вражеской кровью, если он не чтит своих Предков и не живет по Совести, Черное Солнце сожжет его душу.

Боговник — Олицетворяет Вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на Путь Духовного развития и совершенства. Мандала, с изображением этого символа помогает человеку осознать Взаимопроникновение и Единство Четырех первоэлементов.

Духобор – это славянский ведический символ изначального внутреннего пламени человека, его жизненного огня, его сущности и основы. Избавляет от негатива только дух человека, не трогая его тело и душу.

Сакральный символ, который использовался в особых случаях носителями родовых таинств.

Колядник считается символом бога Коляды, основная задача этого бога – постоянное обновление мира, который могучий Велес однажды привел в движение. Коляда нередко изображался с мечом в руке, но меч его не поднят над головой, а опущен к ногам. Это символ мудрости, так как только мудрый человек способен примирительно сложить оружие, когда глупец изготовится к бою.

Ладинец считался исключительно женским символом, поэтому он никогда не использовался в узорах на мужской одежде. В остальном это максимально универсальный символ, он подходил как молодой девушке, так и зрелой женщине. Считалось, что «молодке» Ладинец помогает обрести истинную любовь, а затем благополучно родить. Женщине в возрасте Ладинец давал силы для поддержания лада в доме, для укрепления теплых, искренних и открытых отношений между членами рода. Именно поэтому Ладинец часто называют символом Любви, Счастья и Гармонии.

Символ Макоши имеет универсальное значение. Он может трактоваться как абсолютная энергия творения, своеобразное воплощение Жизнь Родящего Света Инглии. А может иметь и более предметную трактовку – символ интуиции и (в практическом плане) усиления инстинктов, «чутья». Часто использовался в бытовой вышивке и, конечно, мог быть использован как оберег.Но чаще Макошь может быть дополнительным элементом или частью обережного узора. Использование этого знака на воинской одежде недопустимо.

Одолень трава использовалась не только как нательный оберег. Этот символ также наносили на одежду, посуду, оружие и доспехи. Двойной Огненный Знак на одежде защищал человека от происков низших злобных духов, на посуде – не позволял отраве попасть в человека с пищей, на доспехах – хранил от вражьего копья или стрелы, а на оружии – помогал наносить ворогу неотвратимые удары во славу Предков.

Огневица – это символ света, добра, защиты и покровительства. Это Жизнь Родящая энергия созидания, один из аспектов великой Инглии. Но это, конечно, женский аспект. Огневица дарует женщине абсолютную непроницаемость для сил зла, она укрепляет ее намеренье и направляет ее волю в сторону позитивных, созидательных устремлений. При этом Огневицу нельзя использовать ни девушке, ни, тем более, девочке.  Огневицу могла носить не просто замужняя женщина, но женщина уже родившая хотя бы раз.

Перуница — великий символ благоденствия, удачи и целеустремленности. Некоторые исследователи полагают, что ее также можно назвать знаком победы, который воины высекали на боевом оружии и доспехах. На самом деле такие фрагменты имеют место в истории славян, но они, во-первых, малочисленны (а точнее – чрезвычайно редки), а во-вторых, сложно сказать о функциональном назначении этого символа, нанесенного на боевой топор.

Расич является символом величественным, побуждающим к самосозерцанию, умиротворению и гармонии. Вероятно, на этом символе базируются некоторые жреческие медитативные практики, однако, это лишь предположение, не имеющее четкого обоснования. Что же касается однозначных трактовок, то Расич фактически может быть рассмотрен, как частный случай, либо семантический сосимвол Черного Солнца. Как минимум, в плане идеи единства и непоколебимой силы всех представителей четырех Родов.

Ратиборец – один из ключевых воинских символов в эмблематике славян. Этот знак, безусловно имеющий своей предтечей яргу-свастику, олицетворяет мужество, честь и отвагу. Ратиборец – это символ, носить который могут только воины, мужчины, стоящие на страже своего Рода и своей Родины, готовые в любой миг отдать жизнь за свой народ. Наши предки полагали, что этот символ дарует великую мощь, но лишь тому, кто в своих побуждениях искренен и беззаветно предан родной земле. Хотя, строго говоря, вся сакральная символика славян пропитана идеей о том, что боги помогают лишь достойным.

Рысич использовался для охраны жилища. Его изображали на жилых домах и любых других строениях.  Рысич – это абсолютная защита от Темных сил. Не от стихий или враждебных энергий естественного типа, ни от болезней и сглазов колуднов, а от всевозможных проявлений существ из Мира Тьмы. То есть у данного символа имеется вполне определенная и однозначная трактовка. Это оберег исключительной силы (возможно даже самый сильный из известных ныне) от одного конкретного противника – темных сущностей.

Родовик является универсальным символом благодати Верховных Богов. Его редко использовали в роли оберега, зато он повсеместно встречается на предметах одежды и посуде. Также Родовик не использовался для военных предметов (оружие и доспехи), в том числе и для воинских рубах. Родовик – это созидание на благо своего Рода, то есть как сейчас говорят – своей семьи. Это семейный очаг, это благородный труд, это мудрость жизни наших предков.

В бытовом аспекте Рубежник использовался лишь в одном случае – его наносили на ворота кумирен, капищ и храмов. Таким образом, жрецы обозначали границу между мирскими канонами и духовным Законом, безраздельно властвующим в пределах священного места. В одежде или бытовой росписи Рубежник никогда не использовался. Вполне вероятно его могли наносить на предметы жреческой атрибутики с целью совершенствования отдельных элементов сакральных духовных практик.

Символ Рода олицетворяет солнечную энергию, плодородие и процветание. Этот символ люто ненавидим любой темной сущностью, также люди с недобрыми намерениями или откровенно «грязными» мыслями не способны спокойно смотреть на этот знак. Славяне считали, что человек, носящий оберег с нанесенным на него символом Рода, не будет подвержен негативной энергии Нави. Также этот символ служил защитой от болезней и помогал тяжелобольным в излечении.

нцеворот иногда также называют грозовик. Это символ мощной позитивной, творческой и сотворяющей энергии. Грозовик позволяет волхву управлять стихиями, а воину – дает защиту от четырех первоэлементов. Также существует предположение, что солнцеворот наносили на стены домов для защиты от стихийных бедствий и на дверные косяки для того, чтобы человек со злым намереньем не мог войти в дом. В этом символизм солнцеворота близок к одному из символических аспектов Секиры Перуна.

Сварге наши предки придавали огромное сакральное значение. Этот символ никогда не использовался в быту и для рения стандартных обыденных задач. Потому что Сварга – это не точечное воздействие (как, например, Одолень трава или Ратиборец). Это всеобъемлющий знак, как и само понятие Сварга – совокупность разномерных пространств, расположенных выше пространства Мидагрд-Земли. Поэтому пользоваться этим символом мог только тот, кто в полной мере осознавал его образное значение (вероятно, волхв или жрец), да и то лишь в исключительном случае.

Данный символ может быть использован как оберег для помощи тем, кто ищет ответы на извечные Вселенские вопросы, кто чтит память и культуру своих Предков, кто живет в полном соответствии со своей Совестью. Такому человеку амулет в форме Светоча поможет двигаться в правильном направлении, чтобы в итоге земного пути достичь заветной цели и двинуться дальше, в бесконечность измерений. Это светлый свастический (солярный) знак, дарующий человеку из Великой Расы мощь духовного развития, стойкость перед лицом обстоятельств и благородство.

Оберег в виде Свитовита всегда носили беременные женщины. Свитовит в данном случае являлся гарантом того, что ребенок в материнской утробе будет защищен от всевозможных внешних воздействий темных сил. Однако, не стоит полагать, что Свитовит – женский символ. Его могли носить и мужчины-воины и дети-парубки. Это универсальный знак силы, связывающей между собой божественное и земное. Это образ Совести – стержня мироздания, которые есть в каждом из нас и который мы формируем своими поступками.

Звезда Инглии может усиливать обережную мощь того или иного знака, наполнять энергией необходимые энергоемкости и так далее. Спектр бытового и сакрального (жреческого) применения этого знака весьма обширен. Очевидно одно, Звезда Инглии почиталась нашими предками наравне с главными свастическими символами – Инглией, Сваором, Громовиком и другими. Однако использовать ее необходимо с умом, ведь любая сила, лишенная понимания и ответственности, обречена на саморазрушение.

Исток во многом соотносится с одноименным Центром Силы в человеческом организме. Это значит, что человек, желающий развить данный Центр, обязательно должен иметь в орнаменте одежды символ Исток. Вместе с тем, обереговое значение Истока достаточно смазано, вероятнее всего, в подобной роли его никогда не использовали и прямой защитной функции он не имеет. Зато в плане концентрации необходимого спектра энергии и ее перенаправления в заданное русло Исток не имеет себе равных. Мудрый волхв, да и просто ведающий человек легко сможет ускорить свое духовное совершенствование или избавиться от некоторых болезней, используя силу Истока.

Звезда Лады – это символ (и источник) мудрости, что накопили предыдущие поколения. Через осознание мощи своего рода Звезда Руси дает человеку уверенность и мужество. Звезда Лады может быть универсальным оберегом для жилища. В целом же он символизирует мать – мать-Ладу-Богородицу, давшую жизнь многим славянским богам, мать-землю (Мать-Сыра-Земля) и мать-небо (Матерь Сва). Это непростой, глубокий, комплексный образ, осознать который без изучения исконной славянской культуры попросту невозможно.

Информация о славянских символах была взята с сайта radogost,ru

Обереговые символы в орнаменте предков

Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности.

«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики.

Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения, как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее, основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).

Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях: общин вид украшении, схема орнамента на них, знаки, употреблявшиеся как солнечные символы.

Исследователь Б. А. Рыбаков,  на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, наиболее полно объяснил их языческое содержание и магические функции.

В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., содержится много вариантов этих знаков. Они  воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.

Крест — древний магический символ.

Он существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.

У языческих славян крест был  символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу.  Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге. В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин, который некоторые исследователи считают символом солнца.

В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм  многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.

 

Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.

 

Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик  зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.

 

Вследствие связи почитания солнца и огня  обозначается единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.

У языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.

В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.

Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .

В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.

Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.

 

Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.

Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.

Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак,  воплощающий идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1, 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.

Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе .

Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.

В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1, 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства.

В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление.  Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца.  В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.

 

Луна с крестом в древнем и современном искусстве.

Рис.2 ( 1 — подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви вНовгороде; 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Композиция из луны с крестом  обозначала неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2).

Магическое число 12

Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах .  Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.

В древней Руси  солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.

Солярная символика в домовой резьбе

на фото вариант резьбы светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.

В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной.  По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб.

Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) — толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .

Рис. 4 Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия

 

(1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш)

На посуде древние символы  оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.

 

Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали. Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.

Основная масса предметов с «небесными» символами  бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым.

Древнейшие символы в народном искусстве дошли до наших дней. Их изображения передавались по традиции от поколения к поколению. И в современное время актуальны обереги, украшения с древней славянской символикой.

Использован материал В.П. Даркевич «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»

Источник: www.perunica.ru

Представляем фотографии оберегов, которые можно приобрести в нашем музее

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Символы в орнаментах древних славян

В самые древние времена люди старались украсить свои изделия примитивными рисунками, складывая из них удивительные орнаменты. Пытаясь понять окружающий мир, значение природных явлений, люди изображали силы и образы природы символическими знаками, веря, что так им удастся задобрить суровые к ним стихии и привлечь добрые природные дары и явления, получить защиту от нездоровья и гибели.

Наши древние предки не владели тонкостями живописи, свои изображения они создавали с помощью знаков, имевших определенное значение. Так, например, горизонтальной прямой линией изображали землю, волнистой – воду, вертикальной наклонной – дождь, крест означал огонь или солнце. Из этих и других знаков составляли орнамент, который нес какую-то конкретную информацию.

Не понимая сути природных явлений, древние люди считали их живыми существами, имевшими чувства и осознанно совершающими действия, поэтому и изображали их в виде животных, птиц и загадочных мистических образов.

Образные знаки накапливались и совершенствовались веками. Одним из основных в орнаментах земледельцев был знак Солнца. Этот знак присутствовал в украшениях всех предметов быта и труда славян.

Орнаменты использовались в разных видах творчества народа: гончарное ремесло, резьба по дереву, ткачество и, конечно, вышивка. И везде центральное место занимал символ Солнца, изображавшийся в виде розеток, а иногда ромбов или коней.

Для земледельца главной кормилицей была земля. От ее плодородия зависела его жизнь. Плодородную землю сравнивали с матерью, женщиной, которая продолжает род. Существуют разные названия этого образа – Берегиня, Макошь, Мокоша, Рожаница, Мать-Земля и другие.

Фигура женщины изображалась очень условно. Иногда она напоминала дерево с поднятыми ветками. Даже голову обозначали символически в виде ромба – древнего солнечного символа.

Этот женский образ напоминает о скифских глиняных фигурах. Руки каменных баб так же, как и у материнского знака плодородия, подняты вверх. Каменные бабы создавались в одежде с орнаментами по подолу, на которых просматриваются знаки солнца и проросших зерен. Женская фигура с устремленными к небу руками символически объединяла землю с небом.

Старинные способы вышивки

Вышивка – это вид народного творчества, который сохранил наибольшее количество древних узоров, развил их качественно и применяет с учетом их символического значения. Вышитые орнаменты славянские народы наносят на многие предметы одежды, украшают ими свой быт.

Большое внимание уделялось древними людьми защите тела человека от внешних злых воздействий. Ткань получала защиту от плохих сил в процессе ее изготовления, поэтому через нее они не проходили, а вот края одежды, открытые для посторонних глаз, надо было защищать обереговыми символами. Вышивали орнаменты на нагрудном разрезе сорочки, воротнике, на краях рукавов или манжетах, на подоле, который был виден из-под верхней одежды.

Основной цвет традиционной вышивки – красный. Он имеет важное символическое значение. Красители использовались разные, поэтому существовало большое количество оттенков.

Древние вышивки выполнялись счетными швами, при которых аккуратно высчитывали нитки ткани для получения ровных стежков. Вышивальщица начинает работу с разметки расположения и величины орнаментов большими стежками. Существует несколько видов счетных швов, среди них наиболее популярны швы «набор», «роспись» и «счетная гладь».

Материал ниток для вышивания

Нитки из хлопка – хорошая защита от сглаза и порчи, исходящих от недобрых людей.

Шелковые нитки помогают усиливать ясность мышления, поддерживают при возникновении карьерных проблем.

Шерсть восстанавливает нарушенную энергетику, поэтому она замечательно подходит для тех людей, которые подверглись нападению энергетических вампиров, имеют физические или нервные болезни. Узоры шерстяными нитками располагают на вороте, на груди – напротив сердца и солнечного сплетения, по подолу рубашки внизу живота. В этих частях тела находятся главные чакры. Шерстяными нитками вышивают узоры с изображениями животных, деревьев и плодов. Этот материал не подходит для вышивания звезд и птиц. Теплая шерсть подходит для вышивки солнца – источника тепла и света.

Узоры из льняных ниток успокаивают. Наиболее подходящими для льна являются изображения древних символов солнца, птиц, деревьев и звезд.

При составлении орнамента вышивки для какого-то одного изделия нужно избегать сочетания узоров-оберегов разного назначения. Например, успокаивающие знаки не сочетаются со знаками активности и сильной энергии. И те, и другие знаки хороши, но вышивать их надо на разных изделиях. Материал ниток тоже нужно подбирать однообразный для всего орнамента вышивки.

Если вы вышиваете оберег, то не делайте узелков из ниток ни с лицевой, ни с обратной стороны вышивки, потому что узелки нарушают плавность течения защитной энергии.

Расположение вышивки на одежде и цветовое решение орнаментов

Есть два вида расположения вышитых орнаментов на одежде: традиционное – воротники, рукава, подолы, пояса, и нетрадиционное – те места, которые вы именно хотите защитить и направить к ним положительную энергию.

Цвет орнамента подчеркивает и усиливает влияние магических знаков на человека.

Орнаменты красного цвета разных оттенков, содержащие знаки в виде крестов и окружностей, являются оберегом в любви.

Узоры красные или черные, изображающие петуха или коня, оберегают маленького ребенка. Помогут школьнику не переутомляться от учебы орнаменты из синих и фиолетовых ниток.

Голубая вышивка или золотисто-зеленая способствует успеху в любой профессии.

Изготовление оберегов

За долгие времена в искусстве изготовления оберегов сложились некоторые традиции, которых следует придерживаться, чтобы оберег имел действенную силу.

Первое правило – самое основное. Вы не должны создавать оберег сами для себя.

Второе правило. Оберег создается для близкого человека с большим желанием, с искренней любовью. Под принуждением, в результате уступки настойчивым уговорам, хороший оберег создать невозможно.

Третье правило. Наибольшую силу имеют обереги, изготовленные вами для своих кровных родственников, особенно близких, таких как дети, сестры и братья, родители.

Родство между супругами не является кровным, но если супруги объединены родством душ, создали счастливую дружную семью, то их обереги друг для друга будут иметь большую силу.

Со дня свадьбы супружеская пара уже имеет взаимные обереги – это обручальные кольца. По старинной традиции они должны быть серебряными. По форме обручальные кольца должны быть просто гладкими, без вставок, драгоценных камней и узоров, так как от этого их магическая сила уменьшается. Нельзя надолго снимать обручальные кольца, чтобы не нарушить взаимную духовную связь. Обручальные кольца относятся к парным магическим оберегам.

Четвертое правило. Перед изготовлением оберега изучите магические свойства материалов. Материалы, из которых вы будете делать оберег, должны хорошо подходить тому человеку, для которого вы оберег изготавливаете.

Пятое правило. Занимаясь изготовлением оберега для приятного вам родственника, вы должны все время думать о нем хорошее, чувствовать его энергетику, понимать его характер и желания.

Соблюдая эти несложные правила, вы создадите для близких людей замечательные обереги, которые привлекут к ним желаемые блага и отгонят от них неприятности.

С древних веков самым распространенным оберегом славян была вышивка. Для ее создания требовались доступные для простых людей материалы – льняные, шерстяные и хлопковые нитки. Учитывая значения орнаментов и расцветок, вышивальщицы создавали сильные обереговые вышивки на одежде близких людей, рушниках и других тканевых изделиях для дома.

Вышивка-оберег на детской одежде

В селах было принято шить одежду малышам из поношенных родительских вещей. Ткани этих одежд были уже не раз выстираны, поэтому становились достаточно мягкими для кожи малыша. Но главное, что родительские вещи вобрали в себя их энергию, способную защитить ребенка от сглаза и болезней. Одежду детям шили в зависимости от пола – девочкам из маминых вещей, мальчикам из папиных. Так девочки в начале жизни получали энергию материнства, а мальчики мужскую сильную энергию.

Подрастая, дети приобретали собственную небольшую защитную силу. В три года им шили первую в жизни рубашечку из новой ткани. Двенадцатилетние девочки уже надевали девичьи сорочки, а мальчики – первые взрослые штаны.

Одежда детей до трех лет была не просто из мягкой ткани, она имела вышивку, которая сохранялась от одежды родителей. Эта вышивка влияла на детей, передавая им наследственность, связь поколений. Обереговые вышивки накапливали многолетний опыт старшего поколения и передавали его младшему. Чувствуя энергию отца-охотника, мальчик, став старше, проявлял интерес к охоте, дочь вышивальщицы интересовалась вышивкой. В любом случае дети через вышивку ощущали защитную силу своих родителей.

Когда приходил срок шить ребенку его собственную рубашку, мать создавала для него индивидуальную обереговую вышивку, для которой использовала красные нити. Вышивка для взрослых могла иметь разные цвета. Женские красные вышивки дополнялись черным цветом – цветом земли, защищающим от бесплодия. Мужские обереговые вышивки включали синий и зеленый цвета, защищающие от природных стихий и от ранений. Пока внешние опасности не касались детей, они были защищены своим родом, им было достаточно одного красного цвета – цвета родственной связи.

Девичью сорочку украшала вышивка на рукавах, вокруг горловины и по низу подола. Замужние женщины вышивали сорочки на груди, воротнике, рукавах. Подол украшался более широкой вышивкой, чем у девушек, потому что орнаменты дополнялись символами рода мужа.

К девичьим орнаментам относились: символ ее рода, земли, Богини судьбы, символ дня рождения девочки и символы женских рукоделий.

Мальчикам вышивали символы огня и солнца, животных-тотемов, символ рода и дня рождения, колокольчики, символы ремесел для мужчин.

До двенадцати лет некоторые обереги мальчиков и девочек могли быть одинаковыми, просто детскими. После двенадцати лет подростки носили уже более определенные юношеские или девичьи обереги, которых по количеству становилось меньше, ведь подростки уже не такие беззащитные, как малыши. В одежде добавлялся пояс.

В вышитых орнаментах для подростков изображались Боги, как покровители. Девичьи вышивки содержали знаки плодородия, а юношеские – знаки воинов. Малышам такие знаки не вышивали.

Вышитые обереговые орнаменты защищали детей, оберегали их от зла и несчастий, объединяли всех людей с Природой.

Еще очень древние люди создавали свои орнаменты. Они украшали ими предметы, которые их окружали и помогали жить в суровых природных условиях. Узорами люди украшали глиняную посуду и орудия своего труда. Узоры складывались из прямых и волнистых линий, точек, ромбов и так далее. Ученые до сих пор пытаются понять значение этих знаков и высказывают свои гипотезы.

По их мнению, древний человек, будучи охотником, понимал, что бивень дикого зверя – это его сила и оружие. Ромб представлял собой срез бивня или сам бивень, он означал могущество и огромную силу. Чтобы укрепить свою силу, люди изображали ромб на окружающих предметах и даже на своем теле.

Несколько набежавших друг на друга ромбов означают удачную охоту, жизнь, плодородие. Повторение узоров изображает заклинания человека к природным силам и богам с просьбой об успехе в охоте и прочих жизненных делах.

Кроме ромбов, были и другие знаки. Горизонтальными прямыми линиями обозначали землю, волнистыми линиями – воду, ровными косыми линиями изображали дождь, преграждающий движение к солнцу.

Древние люди создали много знаков, обозначающих солнце, так называемых солярных знаков. Они довольно разнообразны. Среди прочих символов, солнце изображается разными видами крестов. Некоторые из них располагаются внутри окружности, и весь знак напоминает колесо. Возможно, древние люди, наблюдая, как солнце катится по небосводу в течение дня, представляли его в виде огненного колеса. Вместо круга часто изображались загнутые концы креста, символизирующие постоянное движение солнца. Этот знак назывался ярга или коловорот. Он символизировал благополучие.

Разгадывая символы наших предков, мы начинаем понимать их отношение к окружающему миру, к природе. Древние люди создавали свои орнаменты в качестве заклинаний к силам природы, прося у них покровительства и защиты. Следующие поколения берегли и умножали символы, означающие добро, удачу, изобилие, щедрые урожаи.

Назначение оберегов соответствует названию – оберегать нас от различных бед в тяжелые времена. Какое бы негативное воздействие ни направляли на человека злые силы, оберег защитит своего хозяина силой древних символов наших предков. Защита оберега действенна при заболеваниях, как естественных, так и навлеченных порчей или сглазом. Оберег встанет преградой на пути враждебного давления на психику, душу и эмоции человека, защитит от внушений, приворотов, депрессии.

За долгие века наши предки накопили знания о магической силе предметов и символов, их способности оберегать людей от всего плохого. Обереговой силой наделяются разные вещи – ожерелья, браслеты, кулоны, предметы быта, украшения над входом в дом, на воротах, на окнах, вышитые магические узоры на одежде, изображающие символы покровителей человека и природных богов.

Сейчас большинство навыков защиты, которыми постоянно пользовались древние славяне, уже забыто. Мы стали более открыты и беззащитны перед теневым миром, его злыми силами. Они беспрепятственно попадают в наше тело, сознание, в нашу жизнь, разрушая и подавляя нас. Нас мучают непонятные недомогания, а мы не понимаем, что это за болезни и откуда они взялись.

Оберег воздействует на определенные цвета ауры, восстанавливая поврежденные места и не допуская к ним влияние разрушительных сил. Надев одежду с вышивкой необходимого цвета и орнамента, вы защищаете себя от губительного влияния, навязывания вам чужих мыслей и усиливаете целостность и гармоничность своей ауры, что является необходимым условием здоровья.

Возникают вопросы: какими бывают обереги, как выглядят, из чего сделаны? Самыми сильными являются обереги, накопившие свою благотворную силу в течение многих поколений семьи, передаваемые по наследству. По женской линии передается большинство семейных оберегов – украшения, декоративные предметы быта, одежда. По мужской линии передаются предметы мужского обихода, изготовленные специально для мужчины вашего рода. Далеко не в каждой семье есть такие обереги, поэтому нужно самим изготовить оберег для своих родных, который потом будет передаваться следующим поколениям. Изготовить ювелирное изделие под силу только профессионалу, а для нас самым доступным является изготовление оберега из вышитого орнамента. Это очень эффективный оберег. Особенно обережная вышивка хороша для малышей, ведь на них не наденешь украшения в виде кулонов и колец. Такая вышивка должна состоять из изображений добрых магических древнеславянских существ: собаки, коня, петуха, сказочных птиц. Различные природные силы тоже имеют свои обозначения, сложившиеся с древних славянских времен.

Древнеславянские обереговые знаки

  • Волнистые линии – знаки Воды. Реки и подземные течения изображались горизонтальными волнами, дождь – вертикальными.
  • Громовник (круг или шестигранник с шестиконечным крестом внутри) – знак Грома и бога Перуна, которого называли громовержцем. Этот знак был оберегом воинским, а также защищал от грозы.
  • Ромб или квадрат, разделенный на четыре равные части означал вспаханное поле, с точками внутри квадратов – поле засеянное. Это был знак земли, знак плодородия.
  • Колокрес (крест всередине круга) – знак Солнца. Преграждает путь злу, знак защиты и закрытости.
  • Крада (решетка) – знак Огня. Этот знак символизирует огонь погребальный или жертвенный.
  • Крес – знак Огня. Изображался в виде прямого или косого равностороннего креста.
  • Месяц – знак Месяца, Луны.
  • Гребень петуха, имеющий семь выступов – знак Огня.
  • Рог изобилия – знак изобилия и богатства.
  • Ярга, коловорот – знак Солнца. По направлению вращения определяют знак Солнца Яви – светлого Солнца и знак Солнца Нави – темного Солнца. Солнце Яви является созидательной, благотворной силой, Солнце Нави, наоборот, разрушает и уничтожает.
  • Дерево с поднятыми или опущенными ветвями – знак долгой жизни, взаимосвязи всех явлений жизни в природе.
  • Спираль – знак мудрости. Здесь важна цветовая гамма: если спираль в синем или фиолетовом цвете, то это знак сокровенных знаний, если спираль красная, белая или черная, то этот знак может отогнать самые сильные теневые сущности.
  • Треугольник – знак Человека. Обычно в верхней его части находятся небольшие окружности или точки. Означает доброжелательное общение между людьми.

Знаки богов

Фигура женщины с поднятыми к небу руками – богиня Макошь, с опущенными вниз руками – богиня Лада. Обычно рядом с ними изображали оленей. Им соответствуют небесные созвездия Медведиц – Большой и Малой, которые когда-то называли Лосиными созвездиями.

Знаки животных и птиц

  • Бык – Велес.
  • Волк – Ярило.
  • Ворон – Велес, мудрость и смерть.
  • Змей – Велес, Земля, мудрость. Имеет отношение к Нижнему Миру.
  • Конь – Солнце, Солнечные боги.
  • Лебедь – Мара, зима, смерть.
  • Медведь – Велес.
  • Лосиха или Олениха – Богини Плодородия (Рожаницы).
  • Орел – Гром, бог Перун.
  • Петух – Огонь, Агунь
  • Сокол – Огонь, Агунь
  • Кукушка – жизнь, Жива.
  • Козел – плодовитость, плодородие.
  • Свинья – достаток, плодородие.

Значение цвета орнамента

Цвет оберегового орнамента защищает какую-то определенную чакру человека.

  • Красный – защита самой нижней чакры, отвечающей за опорно-двигательную систему, прямую кишку и мочеполовую систему.
  • Оранжевый защищает вторую чакру – почки и половую энергию.
  • Желтый защитит третью чакру – солнечное сплетение, центр жизненной энергии.
  • Зеленый защищает четвертую чакру – сердечную. К этой чакре относятся также легкие, позвоночник, руки. От нее зависят эмоции человека.
  • Голубой оберегает пятую чакру, которая отвечает за органы дыхания, слуха, кожу и творческие способности человека.
  • Синий – защита шестой чакры, находящейся в области «третьего глаза» и отвечающей за интеллект человека.
  • Фиолетовый защищает седьмую чакру – область темечка, связывающей человека с Богом.
  • Кроме того, цвет может означать стихии природы, влияющие на нашу жизнь.
  • Белый означает свет, чистоту и священность. Иногда это цвет траура и Смерти.
  • Красный символизирует Огонь, Солнце (небесный Огонь), кровь.
  • Зеленый – символ Жизни и Растений.
  • Черный символизирует Землю.
  • Золотой – символ Солнца.
  • Синий означает Воду и Небо.

Подобрав орнамент, цвет и состав ниток, можно приступать к вышиванию оберега для родного человека, чтобы защитить его от той беды, которая могла бы с ним случиться. Выполненный по правилам, действенный оберег будет храниться в вашей семье долгие годы.

Если вы решили купить вышиванку, напоминаем, в ассортименте нашего магазина большой выбор, у нас вы можете купить мужскую вышиванку, женскую вышиванку или детскую вышиванку.

✅ славянские обереги картинки значение

Тэги: тату амулеты обереги женские, где купить славянские обереги картинки значение, магазин амулетов москва.


какой амулет или оберег носили сварог и, саранск крест оберег славянский купить, какие бывают славянские обереги славян, тату белый филин со славянский оберег, Купить свитовит в Санкт-Петербурге

Принцип действия

Свитовит способен наделить мужчину мощной защитой, а также дать ему энергию для совершения новых подвигов. Если мужчина участвует на войне, амулет особенно актуальный, ведь один из представителей оберега Свитовит – Бог Войны. Несмотря на то, что Свитовит очень древний символ, он и сегодня не утратил своей актуальности. В нем заложен глубокий сакральный смысл и заключена огромная духовная сила. Положительное значение Свитовит имеет для представителей обоих полов, живущих в современном мире. Особенно он подходит тем людям, которые собираются связать себя семейными узами. В этом случае он поможет создать крепкую семью, где непременно в скором времени появятся талантливые дети, имеющие чистую душу и отличное здоровье.


Официальный сайт славянские обереги картинки значение

Состав

История славянских символов. Значение славянских оберегов для мужчин и женщин. Славянские обереги — это часть истории человечества. С момента появления нашей цивилизации помимо предметов быта и оружия важную роль занимали обережные знаки. Их использовали люди для того, чтобы. Обереги древних славян заключают в себе глубочайший сакральный смысл. Они наделены невероятной силой, могуществом Рода, взаимосвязаны с природой, являвшейся святыней наших пращуров. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном. Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Обязательная составляющая каждого народа и вероисповедания — наличие символики, которая наделена сверхвозможностями. Наши древние предки славяне не исключение. Славянские обереги — значение 7 самых мощных символов. Славяне с помощью древних оберегов сформировали своё собственное представление о мироздании. Основной целью использования символов в качестве оберегов является их простота и возможность передать собранные образы потомкам. Язычество – народная вера наших предков, славянская вера. Особую роль в которой играли символы. Это не просто украшения, а результат мысли и труда древних славянских мудрецов, волхвов. Ими украшали всё: посуду, одежду, дома, посохи. Символ в язычеств. Славянские обереги и их значение являются темой изучения историков. Многочисленные виды славянских оберегов – часть культурного наследия, которое оставили нам наши предки. Большинство из них свидетельствуют о языческом поклонении Солнцу. В соответствии от назначения имеются. Славянские символы-обереги в быту: значение и применение. Славянские символы и знаки с соответствующим значением, описание которого вы найдете на этой странице ниже, использовались ежедневно нашими предками на протяжении всего существования – именно благодаря этому на Свет ими было.

Результаты испытаний

Ни одна женщина, носившая под своим сердцем ребенка, не посмела бы появиться на людях без вышитого на её одежде символа Свитовит. Славяне считали, что отсутствие этого оберега делает малыша слабым и уязвимым, его легко могут сглазить или причинить вред. Женщины вышивали символ Свитовит на своих сарафанах в надежде на то, что у них родится здоровый и крепкий малыш. Находящийся в центре меньший Колядник направлен против движения дневного светила. Его роль заключается в преодолении препятствий, оставлении позади устаревшего, подталкивании к новому.

Мнение специалиста

Данный оберег относится к двусторонним знакам с невероятной силой и сакральным значением для древних славян. Он берет свое символическое начало и объединяет два яргических символа Громовик и Колядник.

Славовер. Расскажем о наших славянских богах, праздниках, культуре и оберегах. Меню. Перейти к содержимому. Портал Родноверия. На нашем сайте мы расскажем про нашу родную веру, про славянские праздники, про наши славянские традиции, наших Богов. Также в ближайшем времени мы. Оберег Велеса – значение символа. Славянскую символику издавна применяют в качестве амулетов. Велес – это славянский бог, брат Сварога. Считается, что он отвечает за плодородие и благополучие в жизни. Тату славянского бога Велеса. Особенности использования. Как зарядить оберег. Легенда возникновения. Амулет Велеса предназначен для представителей сильного пола, усиливает мужскую энергетику. Оберег бога Велеса – это один из самых универсальных оберегов, который одинаково подойдет и мужчине и женщине. Но для человека, который стремится к саморазвитию и неравнодушен к эзотерике, славянский оберег Велеса станет. Значение татуировки с Велесом у девушек и мужчин. Символизм, ассоциации и положительные защитные свойства в тату. Велес — один из языческих богов. Его изображения масштабны и величественны: черные волосы, длинные одежды, символы. Татуировка с ним и его амулетами несет глубокий. Тату печать Велеса наделено особым сакральным смыслом. Такое изображение нельзя выбирать в качестве банального. Оберег Велеса принесет удачу и успех в деловых переговорах, заключении договоров и предпринимательской деятельности. Полезные советы. Вышеперечисленные изображения. Оберег Велеса имеет необычный внешний вид. Одни сравнивают его с наконечником стрелы, направленным вниз, а другие считают, что. Тату в виде символов Велеса. О владельце татуировки, изображающей символику Велеса, можно многое сказать. Такой человек наверняка любит проводить много времени. Велес — бог, покровитель плодородия. Мощный славянский оберег, способен внести лад в душевное состояние. Священные животные — часто используются как тату-оберег, защищая или способствуя развитию некоторых возможностей человека. Волк — верность, стремление к достижению цели. Велес — языческий бог славянских народов, культ которого считается древнейшим. Наши предки поклонялись ему, верили что без его ведома ничего не происходит. Славянский символ Печать Велеса: значение, татуировка, эскиз, фото. Велес — языческий бог славянских народов, культ которого считается. Славянские татуировки, а также скандинавские и их значение мужских и женских. Таким образом, произойдет наложение значений славянских тату, и их влияние. Мудрый Велес поможет постичь трудолюбие и стремление к верным целям, что непременно станет началом достижения успеха в любом деле. Славянские обереги наделены могущественной силой, помогающей бороться с темными силами, стремящимися противостоять счастливой жизни людей, их успеху и удачам. Печать Велеса – притягательный и загадочный славянский оберег. Форма амулета имеет вид лапы медведя. Это объясняется тем, что бог. Сейчас татуировкой никого не удивишь. Различные символы входят в моду и выходят из нее. Люди старшего поколения не всегда хорошо относятся к наколкам и говорят, что молодежь испортилась.

Назначение

Светоч поможет встать на правильный жизненный путь и познать самого себя. Использовать его рекомендуют только искренним, светлым людям, стремящимся помочь окружающим, изменить мир вокруг к лучшему и заняться самосовершенствованием. Верьте в магические свойства амулета и тогда он действительно проявит свою истинную мощь и поможет исполниться всем вашим желаниям.

Как заказать?

Заполните форму для консультации и заказа славянские обереги картинки значение. Оператор уточнит у вас все детали и мы отправим ваш заказ. Через 1-10 дней вы получите посылку и оплатите её при получении.

славянские обереги картинки значение. оберег славянский в Муроме. Отзывы, инструкция по применению, состав и свойства.

Славянские обереги. Продажа, поиск, поставщики и магазины, цены в Владикавказе. Славянский оберег брелок. Кулон. Амулеты и обереги. Валькирия - славянский оберег (бронза), д-27мм. Купить. Контакты продавца. ООО Амулетофф. Доставка из г. Улан-Удэ. 96% положительных из 86. В нашем интернет-магазине представлены славянские обереги из серебра с золотом ручной работы напрямую от производителя Мастер Рун, это гарантирует безупречное качество и низкую цену в Владикавказе. В нашем. Славовер. Расскажем о наших славянских богах, праздниках, культуре и оберегах. Меню. Перейти к содержимому. Портал Родноверия. На нашем сайте мы расскажем про нашу родную веру, про славянские праздники, про наши славянские традиции, наших Богов. Также в ближайшем времени мы. В наличии широкий выбор предложений в категории обереги славянские коготь. Доставка во Владикавказе. Описания и сравнения цен, а также характеристики для товаров из категории - обереги славянские коготь на сайте Compumir. Большой каталог товаров: славянские амулеты и обереги во Владикавказе и характеристики товаров, отзывы. Славянские амулеты и обереги во Владикавказе. 1092 товара. Категории. Украшения для девочек. Серебряные подвески. Купить славянские кулоны обереги недорого во Владикавказе. NEOPOD содержит в себе огромный каталог товаров с выгодными предложениями, по оптовым и розничным ценам. Славянские кулоны Обереги во Владикавказе. 368 товаров. Цена увеличению цены уменьшению цены. Популярность популярности. Славянские обереги из серебра. По Вашему запросу найдено 4 539 работ. Славянский оберег Алатырь из серебра с рунической надписью Мастерская Гардарика. Выбирайте из 500 товаров в категории славянские обереги из дерева в наличии! Доставка: Владикавказ, Скидки! Славянские обереги из дерева в Владикавказе. 500 товаров. Талисманы, обереги, амулеты в интернет-магазинах во Владикавказе. Большой выбор из 65 предложений на PromPortal.su. Талисманы, обереги, амулеты. Бизнес-подарки 1163. Воздушные шары и композиции из них 1113. В наличии широкий выбор предложений в категории славянские амулеты и обереги. Доставка во Владикавказе. Описания и сравнения цен, а также характеристики для товаров из категории - славянские амулеты и обереги. Магазин славянских оберегов предлагает изделия из серебра, золота и камня. Высокая проба, надежность креплений. Искусно выполненные ювелирные славянские обереги с сильной защитной символикой. Славянские обереги по дате рождения. Купить в Москве, а так же отсылаем в любую точку мира. Оберег имеет чудодейственные свойства и будет полезен для реализации вашей мечты. Славяне, знают о том, что слова обладают силой и в нашей культуре распространены такие понятия, как порча и сглаз. Древнерусские обереги для мужчин и женщин на разные случаи жизни. Доставка! Товары ручной работы. Уникальные сувениры. Огромный каталог товара Продавец: ООО Региональные товары.


Официальный сайт славянские обереги картинки значение

✅ Купить-славянские обереги картинки значение можно в таких странах как:


Россия, Беларусь, Казахстан, Киргизия, Молдова, Узбекистан, Украина Армения


Свитовит способен наделить мужчину мощной защитой, а также дать ему энергию для совершения новых подвигов. Если мужчина участвует на войне, амулет особенно актуальный, ведь один из представителей оберега Свитовит – Бог Войны.

Славяне считали, что значение оберега Светоч сочетает в себе силу Земли и Неба, которые символизировали стихии огня и воды. Это означает, что Свитовит содержит в себе силы сразу двух оберегов – Громовик, который оберегает воинов, дает им силы, а также Колядник, который означает жизнь и победу над злом. То есть славянский Светоч – золотая середина, комплексный знак, который означает гармонию, союз противоположностей.

О важном значении Свитовита для славян говорят многие исторические факты. Этот символ для наших предков был не просто защитным оберегом, а настоящим посредником между небом и землей.

Украшения со славянскими символами – тренд на старину — Женский журнал "ЗОЛОТОЙ"

Эти необычные аксессуары с историей и глубокими смыслом – очень сильные амулеты и просто стильные украшения для всех поклонников этники

Интерес к древним культурам способен повлиять даже на модные течения. В последние годы особую популярность получили украшения со старославянскими знаками. 


Хочу такую подвеску Секира Перуна из серебра >>> и Славянский Крест из серебра >>>

Благодаря моде на этнические украшения интерес к славянским оберегам только растет – сегодня замысловатые орнаменты и узоры, стилизованные под старину, уже не редкость. Их можно встретить в повседневных элементах одежды и аксессуарах.

Зачем нужны украшения со старославянскими знаками?

Практически все славянские символы являются сильными оберегами, которые наши предки использовали, чтобы оградить себя и своих близких от злых сил, бед и болезней. Все они взаимосвязаны с природными силами и наделены могуществом рода. Каждый знак заключает в себе глубокий сакральный смысл.

Смотреть такое кольцо-печатку руна Белобог из серебра >>>

Древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому многие славянские обереги являются солярными символами. Также были популярны подвески, посвященные отдельным божествам. Нося такой амулет, владелец отдавал дань конкретному богу и просил его помощи в своих ежедневных делах.

Как правильно выбрать?

Перед покупкой славянского оберега стоит ознакомиться со значением символики. Каждый знак имеет серьезный энергетический заряд, который будет оказывать влияние на человека. Важно, чтобы ваши внутренние побуждения и смысл амулета были созвучны. Оберег должен быть выполнен из металла – серебра или золота. Так его будет легче очищать водой или огнем от скопившейся негативной энергии.

Подвеска Оберег щит Перуна из серебра >>>  и Подвеска Секира Перуна из серебра >>>

Также необходимо обратить внимание, для кого предназначен символ. Некоторые славянские знаки могут носить исключительно мужчины, а отдельные обереги создаются специально для женщин. Ношение «чужеродного» амулета может негативно повлиять на энергетическое поле человека. Но есть и много универсальных символов, которые можно носить всем.

И самое главное – при выборе оберега прислушивайтесь к своей интуиции. Выбирайте то украшение, к которому лежит душа.

Какие обереги подходят всем?

Алатырь (Крест Сварога)

Подвеска Алатырь из серебра >>>

Алатырь, как типичный солярный знак, олицетворяет жизнь, вечное движение и круговорот бытия. Это переплетение женского и мужского начала в виде двух крестов. Славяне верили в чудодейственную силу Алатыря, поэтому не только носили как амулет, но и вышивали на одежде и домашней утвари. Он защищает человека от негатива, придает сил и помогает найти верный путь. Оберег подходит всем – его носили не только мужчины и женщины, но и дети.

Звезда Руси (Квадрат Сварога)

Подвеска Звезда Руси из серебра>>>

Заостренные части звезды — это символические языки пламени, каждый из которых имеет свое значение. Один воплощает стремление к целям, другой – свободу, третий помогает в защите земли и веры, а четвертый дает силы противостоять неприятностям. Кроме этого, Звезда Руси включает в себя три части мира славян – Навь, Правь и Явь. Оберег развивает интуицию, а в сложных ситуациях помогает обрести силы и пройти все трудности.

Звезда Инглии

Подвеска Звезда Инглии из серебра >>>

Этот символ имеет девятиконечную композицию из трех равносторонних треугольников. Девять лучей воплощают совершенство и завершенность мироздания. В древнеславянской культуре девятка имела особое значение, даже календарь состоял из 9 месяцев и имел 9-дневную неделю. Звезда Инглии также символизирует слияние тела, души и духа, которые воплощают целостность человека. Оберег является знаком избранных, идущих особым духовным путем.

Древо Жизни

Подвеска Древо Жизни из серебра >>>

Этот символ присутствует во многих культурах. В славянской мифологии у Древа Жизни особое место. Оно символизирует развитие и рост, а также защищает и подпитывает неисчерпаемой положительной энергией. Такой оберег тесно связан с родом. Он способен укрепить любовные отношения и взаимопонимание в доме, а также защитить семью от болезней и сглаза.

Крес

Подвеска-оберег из серебра >>>

В этом древнем символе заложено много понятий и шифров. Каждый из восьми лучей знака несет свой смысл. Верхний луч с изображением Рода и Лады символизирует род и семейный очаг; второй луч Велеса – мудрость и энергию; третий луч посвящен богине Счастья и Любви – Леле; следующий луч – это Ярило, отвечающий за новый день и духовное самопознание; пятый луч с хранителями говорит о важности традиций; шестой луч Перуна с жезлом символизирует силу, власть и ум; седьмой луч говорит о связи пространства и времени; на последнем луче Мара изображена в виде всепрорастающего семени, что напоминает о связи действий и результата. «Крес» переводится как божественный огонь. Поэтому оберег, словно своеобразная огненная кольчуга, служит защитой от любого негатива.

Триглав

Кольцо-печатка руна символ Весела Триглав из серебра >>>

Славяне верили в триединство нашего мира. Так и символ Триглав олицетворял три стороны бытия – небесный мир Правь, загробный мир Навь и земной мир Явь. Также знак представляет собой единство трех величайших славянских богов: Сварога, Перуна и Святовита. Данный оберег является нейтральным и подходит всем. Он способен принести гармонию во все сферы жизни.

Печать Велеса

Кольцо-печатка Руна Велеса из серебра >>>

Этот универсальный оберег относится к богу Велесу, покровителю достатка и богатства. Славяне верили, что, надевая Печать Велеса, становятся его чадом, за которым бог будет приглядывать. Оберег приходит на помощь в реализации планов и желаний. Особенно Велес помогает тем, что соблюдает законы и порядок. Также амулет помогает путешественникам и заблудившимся.

Черное Солнце

Кольцо-печатка Солнце из серебра >>>

Черное Солнце является одним из древнейших солярных символов славян. Долгое время он был знаком избранных – жрецов и волхвов. Но однажды они даровали этот оберег обычным людям, чтобы защитить в опасные времена. Считается, что данный символ, как уникальный код, хранит в себе многовековую родовую память. Именно это делает его очень мощным оберегом, поэтому носить его стоит с осторожностью.

Молвинец

Кольцо-печатка оберег Молвинец из серебра >>>

Славяне верили, что слово обладает мощной энергетической силой, поэтому были осторожны в высказываниях. Солярный символ Молвинец (от слова «молвить») защищает человека от пустословия и негативного влияния злых языков. Этот оберег способен не только оградить человека от чужих мыслей и проклятий, но и помогает самому обладателю говорить ладно и мудро, усмиряя гнев и обиду. В этом помогает положительная энергия Солнца, заложенная в символе.

Какие обереги подойдут мужчинам?

Секира Перуна

Подвеска Секира Перуна из серебра >>>

Этот легендарный символ славян соотносят с богом-громовержцем. Перун в древнеславянской мифологии занимал особое место – ему поклонялись, его уважали и даже боялись. Именно поэтому Секира Перуна считается оберегом для воинов и защитников рода, носят его обычно мужчины. Оружие Перуна давало им стойкость, смелость, мужскую силу и выносливость.

Щит Перуна

Подвеска Оберег щит Перуна из серебра >>>

Еще один исключительно мужской оберег от главного бога грома и молний. Славяне верили, что доспехи Перуна имели особую силу, поэтому часто носили его щит во время сражений. Считалось, что он способен защитить от опасностей и даже смерти в поле боя. Предназначался оберег только для настоящих воинов. Он придавал им сил и мог уберечь от болезней.

Молот Сварога

Подвеска Молот Сварога из серебра >>>

Этот классический мужской оберег доставался всем молодым людям, достигшим возраста воина. Амулет хранит в себе спокойствие и мудрость предков, которые помогают в самых разных жизненных ситуациях. Бог-кузнец Сварог через оберег передает владельцу уверенность в себе и удачу в профессиональной деятельности, а также укрепляет связь с предками. Также он приносит гармонию в семейные отношения.

Громовик

Подвеска Громовик из серебра >>>

Оберег Громовик считается исконно мужским символом, женщины его не носят. Предки использовали его как военный амулет, но у него была особая функция. Древние славяне считали, что Громовик защищает воина от плохого слова и злых людей с дурными помыслами. Символ, как солярный знак, несет в себе положительную энергетику солнца.

Родимич

Кольцо-печатка руна Родимич из серебра >>>

Славяне верили, что для счастливой жизни необходима тесная связь с Родом. В этом им помогал бог Род — бог-прародитель, изначальная созидающая сила и творец мироздания. Оберег Родимич представляет собой сплетение рун и служит своеобразной ниточкой к предкам. Его обычно носил мужчина, как отец и глава семьи. Талисман наделяет человека силой духа и защищает его семью от жизненных потрясений.

Какие обереги подойдут женщинам?

Звезда Лады

Подвеска-оберег Звезда Лады из серебра >>>

Данный символ имеет большое сходство со Звездой Руси или Квадратом Сварога. И это не удивительно, ведь Лада была женой главного бога-кузнеца. Разница лишь в том, что концы в Звезде Лады имеют более округлую форму, что символизирует женскую мягкость и нежность. Этот оберег носят женщины, как главные хранительницы семейного очага. Он способен оградить дом от неприятностей и наполнить его гармонией.

Лунница

Подвеска Лунница из серебра >>>

Оберег Лунница имеет серповидную форму и напоминает собой перевернутый молодой месяц. Символ напрямую связан с Луной, которую славяне считали ответственной за женское здоровье и плодородие. Оберег помогает женщине напитаться женской энергией и мудростью. Обычно его преподносили девочкам в первый день жизни.

Фото: Shutterstock, 585*ЗОЛОТОЙ.

Валерия Менская

Белобог (персонаж) - картинки, символы, оберег, значение, у древних славян

История персонажа

Белобог — мифологический персонаж, относящийся к пантеону западных славян и ставший воплощением светлых сил в культуре. По некоторым источникам является инкарнацией Святовита, по другим — объединил в себе несколько вывших богов, включая Перуна и Сварога.

История создания персонажа

У древних славян мир разделялся на две противоборствующие стороны — враждебную и дружелюбную. Существовали злые и добрые боги, влияющие на судьбу. Правителем света, радости и счастья стал Белый Бог, его оппозицией — Черный бог.

Сегодня есть ряд доказательств, подтверждающих существования культа Белобога. Прежде всего это название гор и холмов в Сербии. В Москве неподалеку от села Воздвиженское находилось древнее строение, которое исследователи назвали жертвенником.

Древние славяне приносили ему жертвы, прося защиты от Чернобога. Эти два противоборствующих владыки вкупе с главнейшим в пантеоне Святовитом составляли образ Триглава, который и стал основой языческой системы мироздания.

Популярность мифологического персонажа подтверждают упоминания в записях путешественников и историков. К примеру, немецкий монах Гельмольд отмечал в хронике, что славяне не приступали к серьезным делам, предварительно не принеся жертву герою. Без его благословения успешный исход задуманного оставался под большим вопросом.

В более поздних преданиях Белобог и Чернобог соединились, образовав Судьбу. Равно как и составные ее части, она либо добра, либо жестока. Впоследствии появилось еще два понятия — Доля или Недоля. Славяне изображали первую в красивом наряде, а Недолю — в рваном.

Чтобы Судьба была расположена к человеку, следовало «знать свою долю», т.е. заниматься тем, что «предназначено», трудиться и стремиться к хорошему во благо рода.

Оберег славянский - "Белобог"⠀

Со временем вера в божество стала слабеть, пока не была утрачена полностью. Сегодня сохранились только следы этого культа. В частности, белый цвет ассоциируется с удачей и светлыми помыслами.

Образ и биография Белобога

Проблема в изучении славянского язычества связана с тем, что потомкам досталось не так много свидетельств, письменных и вещественных доказательств, которые могли бы пролить свет на этот период. В основном приходится опираться на более поздние источники, в том числе иностранные.

В представлениях неоязычников почти каждый бог исконной мифологии сохраняет собственную биографию и характеристику. Что же касается персонажа, тут пришлось столкнуться с отсутствием достаточной для реконструкции образа информации.

Белобог и Чернобог

В результате решили все упростить, а Белобог стал богом счастья, добра и везения. Он вобрал все светлое и радостное в жизни и заполучил место самого почитаемого в славянском пантеоне.

Поклонение древнейшему божеству стало понятной и естественной процедурой. Были придуманы ритуалы, которые являли собой веселые игры и радостные песни. Существуют представления, что даже храмы воздвигали на холмах, чтобы они освещались солнцем.

Имя Белобог трактуется дословно — Белый бог. Персонаж считается покровителем бытовых дел. Великим владыкой, в силах которого послать человеку удачу. Абстрактные свидетельства о существовании культа, отсутствие исторических источников объясняют тем, что имя главного защитника по прошествии лет забылось и трансформировалось в понятие «благо».

Особенностью мифов о герое стало то, что он не выступал в качестве единоличного персонажа, а появлялся в связке с антиподом Чернобогом. Здесь исследователи приводят для сравнения основополагающую древнекитайскую концепцию инь-ян.

Славянский бог не участвовал в войнах. Сторонник правды, добра и света стал неким фундаментальным принципом созидания, при этом не являясь демиургом. Его считали воплощением дневного света и неба. Все, что приносило людям счастье, олицетворялось с Белобогом.

Кроме того, он являлся некой аллегорией целеустремленности и трудолюбия. Славяне старались придерживаться традиций и обычаев, читая гимны и молитвы покровителю для хорошего урожая. Славяне верили, что он будет благосклонен к тому, кто трудится для счастья и процветания семьи.

Персонаж изображается высоким худым старцем с длинными седыми волосами и белой бородой. Часто на заднем фоне картинки используют декорации с весенней атрибутикой — зеленые поля, голубое небо, яркое солнце. В руке у старца деревянный посох, на который нанесена руна.

Сегодня популярен символ с названием Белобог. Сакральный знак используют представители некоторых профессий в качестве оберега. Амулет помогает врачам точнее интерпретировать болезнь и прописать нужные лекарства.

Символ Белобога

Оберег носят с собой путешественники, веря, что это поможет справиться с тоской по родине. Людям, связанным с расчетами и финансовыми планами, амулет подскажет удачный путь распределения капитала. Руководителям он укажет верные тактические шаги для процветания организации.

С распространением неоязычества стали пользоваться популярностью магические руны. Не последнее значение имеет материал, на который наносится знак Белобога. К примеру, изделия из металла с таким узором способствуют профессиональному успеху. Деревянные амулеты открывают глаза на новые проекты. Если начертить руну на камне и носить постоянно, семья избавится от конфликтов.

Интересные факты

  • Руна Белобога (Мир) занимает первое место в рунической письменности.
  • Дебют Белобога как литературного персонажа случился в книге «Американские боги». Он изображался не как самостоятельный герой, а в качестве дуальной сущности Чернобога.
  • Руна Мир еще называется Древом жизни. Считается, что она помогает в создании семейного уюта, в воспитании детей и налаживании отношений между мужем или женой.
  • В верованиях белорусов встречался персонаж Белун, схожий по описанию с Белобогом.
  • Есть предание, что выйти из сложной жизненной ситуации легко с помощью узелковой магии. При завязывании читается специальный заговор Белобогу, а носить такой оберег следует в течение 49 дней.

Библиография

  • XII век — «Славянская хроника»
  • XVII век — «Истории Каменской епархии»
  • 1995 — «Славянская мифология. Энциклопедический словарь»
  • 2012 — «Белобог»

Магические обереги древних славян | Украшения ручной работы

Защитная магия славян широко применяла защитные знаки и символы. Такие символы можно увидеть на личных вещах, вещах бытового пользования, украшениях также ими покрывались жилища (иногда нарисованными символами — они играли кратковременную роль, а чаще вырезанными из дерева элементами дома, применяемыми на постоянной основе).

Защитная сила вышивки

Даже такой часто применяемый вид рукоделия как вышивка, применялся в качестве оберегов. Вышивка применялась везде — в одежде, на полотенцах, скатертях.

В вышивке значение имеет не только элементы вышивки, но и цвета. Для защиты от нападения применялись красные и оранжевые оттенки. Для детей применялись красные цвета, символизирующие жизнь и чёрные — оберег Макоши или матери сырой земли, часто применялись зелёные для оберега здоровья или синие — защита от стихий.

Считалась, что вышивку, созданную для оберега, необходимо выполнять без узелков. Чем больше узелков, тем меньше помогает и оберегает вышивка, так как узлы мешают плавному течению энергий.

Вышивались чаше всего узоры вкруговую: горловина рубахи — вышивалось небо и относящиеся к нему символы; вырез рубахи — мировое дерево — оформлялся чаще всего соответственно: рукава, пояс — пространство между землёй и небом. Здесь вышивались символы солнца, оленей, птиц, берегинь; подол — земля и все что с ней связано (плодородный урожай, растения).

Обереги для мужчин и женщин

Помимо этого, считалось, что отгонять злых духов можно с помощью звуков, поэтому часто на охранных украшениях были всевозможные подвески, которые при движении тихо звенели, тем самым не подпуская нечистую силу к человеку. Всевозможные бусы, подвески-лунницы (защищали от злых духов не только ночью, но считалось, что носящая оберег лунницы женщина под защитой Луны), височные кольца, монисты (ожерелья сплетённые из монет) — вот элементы защиты женщины.

У мужчин в качестве защитных украшений применялись фабулы (застёжки плащей), бляшки. Также часты в повседневном ношении когти и клыки животных, которые, как считалось, помогают в охоте и в бою.

Стоит отметить, что славянские браслеты и славянские кольца носили и мужчины, и женщины. Материалы изготовления браслетов применялись разнообразные: и кость, и металлы, и стекло. Украшались браслеты различными обережными сакральными знаками.

Обереги дома и жилища

На коньке дома часто находилась голова коня — до сих пор самая высокая часть дома называется конёк. Конь — символ Перуна, значит, дом под его покровительством.

Славянские символы наносились подходит к выбору оберега. Не так просто разобраться в причудливых очертаниях солярной символики, понять смысл проникновения в дом нечисти — окна, двери. подходит к выбору оберега. Перед постройкой дома обязательно выбиралось «не гиблое» место — чтобы раньше на месте дома не Славянская магия и обереги проходила дорога. В фундамент закладывали символы достатка — различные заговорённые предметы, позже они сменились на монетки. Такие же символы закладывались при возведении дома в углы, под пол. Над дверью вешалась подкова, чтобы дом был — «полная чаша». От людей со злыми помыслами в косяки дверей и окон стыкались острые предметы либо иголки, либо ножи. Помимо того, на элементы дома наносились сакральные охранные символы с помощью резьбы, краски, вышивки.

Обережные сакральные символы

  • Частым символом славянской магии, который можно встретить где угодно, была свастика — это крест в движении — символ солнца.
  • Конские головы и конь говорили о том, что жилище или человек находится под покровительством Перуна.
  • Всевозможные ромбы — символы земли.
  • Кресты — символы остановки зла.
  • Круги — символы женщины и женского начала.
  • Всевозможные топоры и ножи — символы плодородия и показывали злым силам, что человек находится под покровом высших сил.
  • Утиные лапки и головы — символ берегинь (покровительниц водных источников).
  • Волнистые линии — символ мирового океана.
  • Возможность приспособится к обстоятельствам, вертикально расположение — символ совершенствования.
  • Спиралевидная линия — мощный отражающий знак для сил зла.

Эти и многие другие обереги древних славян вы сможете найти на нашем сайте.

Обереги славян

СИМВОЛОВ СТАРЫХ СЛАВЯН

Из-за немногочисленных материальных остатков и скудных письменных источников верования древних славян все еще недостаточно исследованы и реконструированы, особенно среди южных славян, а следовательно, и среди сербов. Однако благодаря народным традициям, сохранению и взращиванию традиций многие будут удивлены особыми символами мифов и божеств славянской мифологии, которые все еще существуют и пронизывают нашу жизнь в различных формах сегодня.


Предлагая оригинальные изделия славянской мифологии, Serbianshop возвращает нас в далекое прошлое. Все они вдохновлены символами и особенностями мифов славянской мифологии.

ДЕРЕВО ЖИЗНИ (ДЕРЕВО МИРА)


В славянской мифологии, как и в мифологиях всех древних цивилизаций, мир изображается в виде священного дерева или дерева жизни (в нашей стране обычно дуба), которое своей вечной или обновляющейся зеленью представляет собой самую ось. жизни как оси мира.

Боги во главе с Перуном обитают в кроне дерева, а у корня - Велес, правящий подземным миром.

Дерево - это связь с богами, с одной стороны, и предками, с другой, набор энергий, которые вдохновляют, исцеляют и защищают нас, а также развивают сознание и духовность.

КОЛОВРАТ

Славяне, как и другие индоевропейские народы, придавали большое значение этой кристаллической форме свастики, известной в словенском мире как коловрат.

Одной из первых культур, использовавших свастику в своей символике, является культура Винча, которая процветала на земле современной Сербии около 8000 лет назад. Это подтверждает, что свастика, или коловрат, была чрезвычайно важна и для ранних славянских культур.

Вращение символизирует бесконечность и цикличность истории и вечный конфликт добра и зла.

LUNICA


Культ Луны всегда был связан с культом плодородия как Матери-Земли, так и женщин в целом.
В христианских обществах женщина считается возвышенной, потому что, как и Земля, она рождает жизнь.

Луница - это символ славянских женщин и женщин-викингов. Он связывает женскую энергию с лунным циклом, менструальными периодами и приносит женщинам здоровье, плодородие и защиту от бросающихся в глаза взглядов и злых духов.

LADA

Лада - богиня лета, любви и красоты и даже плодородия.Она проводит зиму в «мире мертвых» до весеннего равноденствия, а затем возвращается в «этот мир».

Как богиня плодородия, а также как разносчик весны и лета, ее функции смешаны с функциями Зивы и Весны.

Термины и сущности этой богини: солнце, дождь, петух, олень, муравей, орел, вишня, одуванчик, липа и пион. Обряд, связанный с этой богиней, - это дамы или в Сербии - королевы.

ПЕРУНИКА


Перуника представляет бога Перуна, самого могущественного бога славянского пантеона.Это был символ земной силы.
Символ Перуна украшал груди величайших деятелей славянской истории.

Считается скрытой силой, воины гордо носили ее, а наши предки считали лучшей защитой от стихийных бедствий (молнии). Он широко использовался в качестве орнамента на старых славянских домах и домах, который сохранился до наших дней.

По некоторым поверьям Перуна молнии - это камни и каменные стрелы.Когда он преследовал своего малыша, Перун обращал все, что попадалось ему в руки, в камни.

СВАРГА


Сварога также называли Всевышним или Всевышним (сербы до сих пор называют его христианским богом). Он представлял повелителя богов и правителя порядка вселенной. Он был хозяином Сварги.

Слово Сварга означает небо или низкое небо. В индуизме Сварга - это рай, где живут праведники до своего перевоплощения.У славян Сварга представляла что-то вроде мира богов и мертвых. Он также упоминает Ириус как часть Сварги, которая представляла рай или сады Сварги.

ГРОМОВНИК


В славянской мифологии Перун изображается сильным человеком с медной бородой. Во время шторма он ездил на телегах, нагруженных козлами, и носил молоток или топор. Топор прогонит злых духов, накажет преступников и всех злых людей.

Гром ассоциировался с грохотом колес его экипажей. Перун был символом военной силы и изображался как бог войны.


ЗВЕЗДА LADA

Звезда Лада - древний славянский символ, используемый в домашних украшениях, а также как оберег от сил зла. Ее называли Звездой Богородицы или Звездой России.

Символ представляет собой фигурное изображение очага с четырьмя языками пламени, символизирующими: веру, справедливость, свободу и честь. Круг, в котором закрыт очаг, означает солнце.

РУКИ БОЖЬИ


Символ представляет руки Бога, протягивающие все и присутствующие повсюду, охватывающие весь наш мир, вселенную и все вселенные.

Он содержит все элементы жизни - Сварога, кузнеца небес, создателя людей (нижний правый угол), Мать-Землю (нижний левый угол), Солнце и его жизненную силу (верхнее левое поле) и Перуна, покровитель людей (верхний правый кружок).

вектор древний языческий славянский символ Грозовик с именем на русском языке Клипарты, векторы, и Набор Иллюстраций Без Оплаты Отчислений. Изображение 95604888.

вектор древний языческий славянский символ Грозовик с именем на русском языке Клипарты, векторы, и Набор Иллюстраций Без Оплаты Отчислений. Изображение 95604888.

Вектор древний языческий славянский символ грозовик с названием на русском и английском языках

M L XL EPS

Таблица размеров

Размер изображения Идеально подходит для
S Интернет и блоги, социальные сети и мобильные приложения.
M Брошюры и каталоги, журналы и открытки.
л Внутренние и наружные плакаты и печатные баннеры.
XL Фоны, рекламные щиты и цифровые экраны.

Используете это изображение на предмете перепродажи или шаблоне?

Распечатать Электронный Всесторонний

3334 x 5001 пикселей | 28.2 см x 42,3 см | 300 точек на дюйм | JPG

Масштабирование до любого размера • EPS

3334 x 5001 пикселей | 28,2 см x 42,3 см | 300 точек на дюйм | JPG

Скачать

Купить одно изображение

6 кредитов

Самая низкая цена
с планом подписки

  • Попробовать 1 месяц на 2209 pyб
  • Загрузите 10 фотографий или векторов.
  • Нет дневного лимита загрузок, неиспользованные загрузки переносятся на следующий месяц

221 ру

за изображение любой размер

Цена денег

Ключевые слова

Похожие векторы

Нужна помощь? Свяжитесь со своим персональным менеджером по работе с клиентами

@ +7 499 938-68-54

Мы используем файлы cookie, чтобы вам было удобнее работать.Используя наш веб-сайт, вы соглашаетесь на использование файлов cookie, как описано в нашей Политике использования файлов cookie

. Принимать

к прочтению Создание защитных талисманов с использованием древнеславянских символов. Апотропная магия. Art Therapy Online Ольги Крючковой и Елены Крючковой

Читает?

Крючкова Ольга (текст)

Крючкова Елена (изображения)

Создание защитных талисманов с использованием древнеславянских символов.Апотропная магия. Арт-терапия

Описание древних славянских символов

Талисман выхода из сложной ситуации

Талисман для достижения успеха

Талисман Страж в пути

3 Талисман для защиты дома или путешествия 910210

Талисман Единства с Вселенной

Талисман Единства с силами природы

Талисман для получения энергии Солнца или Луны для безопасного завершения или начала нового дела

Талисман От болезни

Талисман открытия весны в жизни

Талисман познания вращения колеса судьбы

Талисман познания мира и природных процессов

Талисман для женщин в Роды

Talis мужчина для зачатия ребенка

Талисман для новорожденного

Талисман женского здоровья

Талисман для защиты дома от злых людей и злых духов

Талисман для долгого пути Талисман для передачи физической энергии для выполнения задания

Талисман для передачи духовной энергии для выполнения задания

Талисман для творчества

Талисман для успешного выращивания семян различных дел 9

Талисман для обретения новой любви

Талисман для поддержания любовных отношений

Талисман от негативного воздействия и защиты жизненного пути

Талисман - крепость для защиты от негативных влияний

2

Талисман

Богатство в дом и пр otect it

Талисман для привлечения богатства в бизнес (продвижение на работе) или его защиты

Талисман для слияния с космосом через противоположность

Талисман для достижения цели

––––– ––

Символы Космоса в славянской мифологии

Книга 5 моей серии Raven Son - это погружение в регионы, которые мы еще не исследовали в этой серии, особенно в страну мертвых и Сад Высот Аэр.Поскольку мир, который я описываю, во многом вдохновлен славянской мифологией, я провел некоторое исследование славянских представлений о жизни и смерти и сотворении мира.

Вот несколько способов, которыми древние славяне символизировали космос, содержащий земли богов, живых и мертвых. Некоторые из них вы уже видели в той или иной форме в моих предыдущих романах. Но некоторые из них собираются впервые появиться в Троне Богов, книге 5 из серии , Сын Ворона, .

(Остальная часть этого поста является адаптированным переводом раздела из русской книги, которую можно найти здесь)

Символы Космоса в славянской мифологии

В мифологических системах древних народов, как языческих, так и пост-языческих, универсальные символы или образы играли важную роль. Они объединили сферы сотворенного мира или персонифицированные силы, которые внушали либо поклонение, либо уважение. Эти универсальные символы космоса помогли дать людям категории, с помощью которых можно различать добро и зло, жизнь и смерть, мир живых и мир мертвых.

В мифологической традиции славян эти универсальные символы считались местом рождения и землей богов и всех умерших предков. Из этих универсальных символов проистекает сама вселенная, сила творения.

С этими символами Вселенной связано множество легенд и суеверий. Неудивительно, что с приходом христианства многие из этих символов обрели новую жизнь с добавлением космологии и традиций христианской церкви.

Так, например, Алатырь Камень легко стал престолом в христианских церквях. Кроме того, яйцо стало ассоциироваться как с воскресением, так и с силой дьявола. Именно из яиц вылупляются василиски, а смерть Кощея Бессмертного прячется внутри яйца, на кончике иглы.

Первый и самый известный - это Камень Алатыря, о котором я подробно рассказывал в предыдущем посте. Вот еще некоторые символы мира или космоса, которые часто встречаются в сказках о России.Некоторые из них либо сыграли свою роль в моей серии Raven Son , либо сыграют ее, особенно в книге 5, The Throne of the Gods .

Страна Белых Вод

В русских сказках часто встречается странная фраза: «молочные реки, берега киселя». Странность не только в образах, но и в том, что они иногда рассматриваются как не что иное, как разновидность обычной реки.Итак, в знаменитом рассказе «Гуси-лебеди» девушка натыкается на молочные реки, берега киселя (которые с ней разговаривают, но это уже другая история). Нам остается только представить, что это за река, потому что никаких объяснений не последовало.

Если мы приравняем это к чему-то вроде «земли молока и меда», то мы приближаемся к цели. Но этот образ твердо взят из библейской традиции. Этот русский образ происходит из древней страны белых вод, волшебного места, которое воплотило в жизнь мечты людей об идеальном месте для счастья и отдыха.Оказывается, реки белые, потому что текут из вымени небесной коровы. Что касается банок киселя… ну, русские всегда любили ягоды…

Остров Буян

Этот мифологический остров был центром вселенной, и он часто упоминается в славянских заклинаниях и сказках. Он находится далеко, в Океане-Море. Этот остров обладает чудесными способностями, являясь домом для различных магических объектов, которые помогают герою побеждать монстров в рассказах.Это также место, где покоится Камень Алатыря, из которого растет Мировое Древо. Однако найденный остров Буян осуществит все его мечты.

Буян и Мировое древо занимают видное место в Трон Богов , книга 5 серии Сын Ворона .

Вырай

Также известный как сад Ирий или Урай, это теплая, солнечная земля вечной зелени, которая находится за морем на востоке. Это своего рода языческое предзнаменование Райского сада.Мировое Древо в некоторых сказках находится здесь, а не на острове Буян. Сирин живут в ветвях этого Мирового Древа, и все птицы приезжают сюда на зимовку. Сюда же отдыхают души умерших, иногда в виде птиц.

Есть много народных сказок и песен об открытии сада Вырай ключом весны, чтобы позволить птицам вернуться в мир. Традиционно птицы начинают уходить в праздник Воздвижения Креста Господня (14 сентября). В украинских сказках ключ хранит ворона, но когда это рассердило богов, они передали ключи другой птице (кукушке или жаворонку).

Существуют также устные рассказы о другом виде Вырая, Вырае не о птицах, а о змеях. Это, как вы понимаете, своего рода ад, земля мертвых под землей.

Гора Мира

Горы всегда ассоциировались с единением с Богом. Во многих мифологических традициях качества Мировой Горы превращаются в Мировое Древо. В древности люди рассматривали гору как «микрокосм» мира, отражающий все элементы космоса, но в миниатюре.Боги живут на вершине, люди живут у подножия горы, а злые духи живут под горой.

В славянской мифологии часто встречается дуалистическое противопоставление двух разных гор - белой горы (жилище Белого Бога) и черной горы (жилище Черного Бога). Это дуалистическое противопоставление встречается и у таких сказочных персонажей, как Святогор, воин-высокогорный, и дракон Змей Горынич (буквально, сын горы).

Интересно, что хотя христиане использовали этот древний символизм с большим эффектом, строя церкви на возвышенностях, также существовало понимание некоторых высот как нексусов злых сил.

Мировое древо

Мировое Древо - характерное изображение, отражающее идею сотворения мира. Вы можете найти его как идею и элемент истории во многих мифологиях. Древние славяне помещали Мировое Древо в центр вселенной - будь то гора, остров, волшебный камень или все вышеперечисленное.

Мировое Древо, как и Мировая гора, состоит из трех частей. Корни - это подземное царство, земля мертвых.Ствол - это земля живых. Наконец, листья и корона - это царство богов. Точно так же эти три части также связаны с прошлым, настоящим и будущим, а также с элементами огня, земли и воды.

В более поздних историях приход христианства превратил Мировое Древо в Древо познания, которое было символом достижения духовного совершенства.

В славянских мифах Мировое Древо обычно представляет собой дуб огромных размеров, который вырастает из Камня Алатыря посреди острова Буян.На вершине дерева сидит сокол - символ небес, где живут солнце, луна и звезды. Среди ветвей не только птицы, но и пчелы, символы жизни на земле. Животным, символизирующим подземное царство, был бобр, живущий среди корней. У Мирового Древа золотая кора, и оно источает по утрам серебряную росу.

Эта роса капает и заставляет течь источник всех вод. (Если вы читали The Heart of the World , все это должно быть вам хорошо знакомо).

Мировой океан

Это первые воды, из которых были созданы земля, небо и остальная вселенная (см. Мой предыдущий пост о более конкретной славянской мифологии, касающейся воды в целом). Этот Мировой океан - своего рода сила природы, воплощение Хаоса, и в некоторых традициях существовало еще до того, как мир был создан богами.

Весна-Лейк

Это волшебное озеро прячется на острове без людей, посреди темного леса.Он наполнен рыбой, но никто не смеет ловить ее - кто бы ни поймал, может ждать немедленного наказания. Это озеро, в котором купались молодые женщины, если хотели забеременеть. Типично для русского мировоззрения, если купаться в нем зимой, никогда не заболеешь. Вместо этого вы станете еще здоровее.

Это чудесное озеро в более поздние времена было скрыто под землей, хотя оно продолжало давать свои чудесные силы некоторым рекам и ручьям.

Яйцо мира

Яйцо - источник жизни, как и солнце.Так, в древности он был символом солнца и почитался древними славянами (и современными, которые продолжают раскрашивать и благословлять яйца во время пасхального сезона).

Мировое яйцо - мифопоэтический символ многих народов. Во многих мифах вселенная вылупляется из Мирового Яйца, или Мировое Яйцо - это место, где вырастает и вылупляется герой или бог-творец. Его часто называют золотым (в качестве изображения солнца). В финской мифологии утка откладывает мировое яйцо, из которого возникла вселенная.

Однако яйцо также может порождать все виды злых сил - змей, дьявола, домашнего демона. Самый известный факт, что смерть Бессмертного Кощея прячется в яйце. Возможно, раньше было два Мировых Яйца, как в некоторых традициях было две Мировых Горы.

Мировое Яйцо появляется как мотив в романе Кэтрин М. Валенте « Бессмертный », и это главная тема в четвертой книге моей серии «Сын Ворона » , Кузница Завета .

Если вам понравился этот пост, возможно, вам понравится мое причудливое исследование дикого и чудесного мира русских сказок, Как выжить в русской сказке. Чтобы бесплатно загрузить электронную книгу и получать больше вдохновляющих поучительных историй из Интернета, обязательно присоединяйтесь к моему Story Circle. Просто дайте мне знать, куда отправить бесплатную электронную книгу:

Связанные

европа - Была ли свастика действительно популярным символом среди славян и / или древних индоевропейцев?

Я не уверен, что здесь путаница, поскольку этот символ хорошо известен в древней Европе.Самые ранние находки символа происходят из Восточной Европы.

Самая ранняя известная свастика происходит от фигурки, вырезанной из мамонта, возрастом примерно 10–12 000 лет. Это происходит из Mezine в Украине. Слово свастика происходит от санскрита, из Индии, но сам символ впервые встречается в Восточной Европе.

Свастика была найдена на керамике из Рибена, Болгария, 7000 лет назад, примерно тогда, когда зародилась цивилизация долины Инда. Упомянутой выше свастике из кости мамонта к этому моменту уже было 5-7000 лет.

Очевидно также, что это было за несколько тысяч лет до того, как индоевропейцы (IE) переселились в Европу. Я не уверен в связи между IE и более ранними людьми Восточной Европы, но IE определенно использует свастику позже в большей части своего искусства. Это распространенный мотив в греческом, этрусском (не-IE) и римском искусстве. Кельты использовали его, немцы использовали его, это все еще популярный символ в странах Балтии и используется как в странах, входящих в группу IE, так и в других странах.

Его использование в Европе прекратилось после широкого распространения христианства.Интерес к нему возобновился в конце 19 века с ростом интереса к археологии и далекому прошлому. Это привело к всплеску популярности символа, который появился на всем, от открывалок для бутылок до спортивных команд. Эта популярность прекратилась, когда в 1930-х годах он стал ассоциироваться в прессе с нацистами, которые сами приняли этот символ из-за его связи с германским язычеством, хотя они приняли его через Общество Туле, которое финансировало нацистов на раннем этапе.

Вот что-то для получения дополнительной информации и интерпретации того, как возникла свастика:

https: // www.academia.edu/11165695/Swastika_was_used_in_Neolithic_Bronze_and_Iron_Age_cultures_and_its_probable_origin_is_from_Astrology

Славянская религия | Британника

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не упоминается до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей. Источники информации об их религиозных убеждениях все запоздалые и принадлежат христианам.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению - тип организации, уникальный у индоевропейских народов.Избранный глава не обладал исполнительными полномочиями. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками. Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством. Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают вредные или полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши.Старые деревья с забором вокруг них являются объектами почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух присутствует также в снопе зерна, хранящемся в «священном углу» жилища под иконой и почитаемом вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха.Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Похожи на леший дух полевой ( полевой ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ). Родственны домовой духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог.Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроники славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст.Божество, упомянутое Гельмольдом, - это deus otiosus; то есть бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Главные божественные существа

Общим для этого евразийского региона является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о Книтлинге (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебохом (или Чернобогом). ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») - повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства - перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.Русский глоссарий византийского писателя VI века Иоанна Малаласа « Хронография » упоминает бога по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona - что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия считается преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. История Сербии согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия - суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Он винит его в возгорании - даже самовозгорании.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между кусками дерева, использовавшимися для производить зажигание) были наименованием Перуна.

Введение в славянскую мифологию

Раннеславянская мифология была проблемой для историков. В отличие от многих других мифологий, здесь нет первоисточников, потому что ранние славяне не оставили записей о своих богах, молитвах или ритуалах.Однако вторичные источники, в основном написанные монахами в период христианизации славянских государств, представляют собой богатый культурный гобелен, связанный с мифологией региона.

Ключевые выводы: славянская мифология

  • Старая славянская мифологическая и религиозная система просуществовала около шести веков, до прихода христианства.
  • В большинстве славянских мифов боги имеют двойственные и противоположные аспекты.
  • Был проведен ряд сезонных ритуалов и праздников в соответствии с сельскохозяйственными циклами.

История

Считается, что славянская мифология уходит своими корнями в протоиндоевропейский период и, возможно, еще в эпоху неолита. Ранние протославянские племена разделились на группы, состоящие из восточных, западных и южных славян. Каждая группа создала свой собственный набор локализованных мифологий, божеств и ритуалов, основанных на верованиях и легендах первоначальных протославян. Некоторые из восточнославянских традиций частично пересекаются с богами и обычаями их соседей в Иране.

Свантевитский камень в церкви в Альтенкирхене. Наследие изображения / Getty Images

Преобладающая славянская коренная религиозная структура просуществовала около шестисот лет. В конце 12 века датские захватчики начали вторжение в славянские регионы. Епископ Абсалон, советник короля Вальдемара I, сыграл важную роль в замене старой славянской языческой религии христианством. В какой-то момент он приказал свергнуть статую бога Свантевита в святыне в Арконе; это событие считается началом конца древнеславянского язычества.

Божества

В славянской мифологии существует множество божеств, многие из которых имеют двойственные аспекты. Божество Сварог или Род является создателем и считается богом-отцом для многих других фигур в славянской мифологии, включая Перуна, бога грома и неба. Его противоположность - Велес, который ассоциируется с морем и хаосом. Вместе они приносят баланс в мир.

Есть также сезонные божества, такие как Ярило, который связан с плодородием земли весной, и Марзанна, богиня зимы и смерти.Богини плодородия, такие как Мокошь, охраняют женщин, а Заря представляет восходящее и заходящее солнце в сумерках и на рассвете каждый день.

Ритуалы и обычаи

Традиционный ежегодный славянский праздник Ивана Купала. СЕРГИЙ ЛУЖЕВСКИЙ / Getty Images

Многие славянские ритуалы древней религии основывались на земледельческих праздниках, а их календарь следовал лунным циклам. Во время Велья Нок, , который выпал примерно в то же время, когда мы празднуем сегодня Пасху, духи мертвых бродили по земле, стуча в двери своих живых родственников, а шаманы надевали изысканные костюмы, чтобы не дать злым духам причинить вред.

Во время летнего солнцестояния, или Купала, , проводился праздник с зажженным чучелом в большом костре. Этот праздник был связан со свадьбой бога плодородия и богини. Обычно пары объединяются в пары и проводят сексуальные ритуалы в честь плодородия земли.

Каждый год в конце сезона сбора урожая священники создавали огромную структуру из пшеницы - ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли это торт или чучело - и помещали ее перед храмом.Первосвященник стоял за пшеницей и спрашивал людей, могут ли они его увидеть. Независимо от ответа, священник умолял богов, что в следующем году урожай будет настолько обильным и большим, что никто не сможет увидеть его за пшеницей.

Миф о сотворении

Масленица, олицетворяющая зиму и смерть в славянской мифологии. bruev / Getty Images

В славянских мифах о сотворении мира вначале была только тьма, населенная Жезлом, и яйцо, в котором находился Сварог.Яйцо раскололось, и Сварог вылез из него; пыль от раскалывающейся яичной скорлупы образовала священное дерево, которое поднялось, чтобы отделить небеса от моря и земли. Сварог использовал золотой порошок из преисподней, олицетворяющий огонь, чтобы создать мир, полный жизни, а также солнце и луну. Обломки со дна яйца были собраны и сформированы для создания людей и животных.

В разных славянских регионах есть вариации этой истории создания. Они почти всегда включают в себя два божества, одно темное и одно светлое, представляющих подземный мир и небеса.В одних рассказах жизнь возникает из яйца, а в других - из моря или неба. В дальнейших версиях истории человечество сформировано из глины, и как бог света формирует ангелов, бог тьмы создает демонов, чтобы обеспечить равновесие.

Популярные мифы

В славянской культуре существует множество мифов, многие из которых посвящены богам и богиням. Один из самых известных - это Чернобог, который был воплощением тьмы. Он решил, что хочет контролировать мир, а также всю вселенную, поэтому он превратился в огромного черного змея.Сварог знал, что Чернобог не замышляет ничего хорошего, поэтому он взял свой молот и кузницу и создал дополнительных богов, чтобы помочь ему остановить Чернобога. Когда Сварог призвал на помощь, другие боги присоединились к нему, чтобы победить черного змея.

Велес был богом, изгнанным с небес другими богами, и он решил отомстить, украв их коров. Он позвал ведьму Бабу Ягу, которая создала мощный шторм, заставивший всех коров упасть с небес в преисподнюю, где Велес спрятал их в темной пещере.Засуха охватила землю, и люди пришли в отчаяние. Перун знал, что за хаосом стоит Велес, поэтому он использовал свою священную молнию, чтобы победить Велеса. В конце концов он смог освободить небесных коров, забрать их домой и навести порядок на земле.

В народной культуре

Баба Яга - один из многих славянских народных персонажей, появляющихся в поп-культуре. АлексСтепанов / Getty Images

В последнее время наблюдается возрождение интереса к славянской мифологии. Многие современные славяне возвращаются к истокам своей древней религии и прославляют свою культуру и традиции прошлого.Кроме того, славянский миф появился в ряде средств массовой культуры.

Видеоигры, такие как The Witcher series и Thea: The Awakening , находятся под сильным влиянием славянских сказок, а Баба Яга появляется в Rise of the Tomb Raider . В фильме Disney Fantasia включает эпизод под названием Night on Bald Mountain , в котором Чернобог - великий черный демон, и ряд успешных российских фильмов, таких как Finest, Brave Falcon и Last Night , все они взяты из Славянские легенды.В телесериале STARZ « Американские боги », основанном на одноименном романе Нила Геймана, Заря и Чернобог играют важные роли.

Источники

  • Эмерик, Кэролайн. «Славянский миф в современной поп-культуре». Oakwise Reikja , https://www.carolynemerick.com/folkloricforays/slavic-myth-in-modern-pop-culture.
  • Глински, Миколай. «Что известно о славянской мифологии». Culture.pl , https: // культура.pl / en / article / что-известно-о-славянской-мифологии.
  • Худец, Иван. Сказки из славянских мифов . Bolchazy-Carducci, 2001.
  • Моргана. «Истории о сотворении мира в славянской традиции». Wiccan Rede , https://wiccanrede.org/2018/02/creation-stories-in-slavic-tradition/.
.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *