Menu
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Символика скандинавская: Скандинавские символы и их значение

Символика скандинавская: Скандинавские символы и их значение

Содержание

Скандинавские знаки и символы, их силы

Миллионы людей сегодня интересуются скандинавской мифологией. Пытаются понять смысл мировоззрения древних викингов, осознать их поведение и привычки и попытаться воссоздать их культуру в своей повседневной жизни. Интерес этот настолько серьёзный, что масштаб его сложно осознать в должной мере, но мы попытаемся донести в этой статье некоторые аспекты самого важного — символики. Скандинавские символы — как горящие знаки древних языческих времен в современном мире. Как столп мира, как неугасающий рудимент. Это то, что показывает, насколько велико было значение культуры викингов на евразийском континенте. Символы и знаки — это наследие Викингов, через которое мы можем попробовать понять их культуру более полно и во всех красках.

Стабильный интерес к культуре Викингов обусловлен множеством факторов. Отчасти это тот факт, что они были славными войнами и держали в страхе народы Европы. Отчасти от того, что скандинавская культура одна из самых самобытных, сильных северных традиций, которая жива и по сей день. Факт грабежей и торговых дел викингов оставил определённый след в наследии многих европейских народов и сохранился даже в археологической культуре славян.

Сегодня множество информации можно получить о культуре, быте, символах и богах скандинавов. Это поистине всеобъемлющий пласт. Начнем с письменности этого языческого народа. Их футарк малый и большой (более подробная статья). Их руны сегодня — основа гадания в языческих традициях. А поводом для изучения послужили надписи на камнях. Скандинавы оставили нам множество подарков, которые откапывают сегодня археологи по всей Европе. Как на предметах доспехов и оружия, так и на предметах быта учёные находят вязевые обережные символы и руны. Это всё даёт пищу для научных трудов и формирует наше представление о культуре Викингов, которую ещё в узких кругах называют культура Асатру. 

У определенной части населения Европы и России сегодня происходит естественное отторжение глобальной культуры и поворот на традиционные культуры. Можно смело сказать, что скандинавская культура в этом вопросе самая изученная, полная, реконструируемая и это даёт ей сегодня шанс для сильнейшего возрождения на всём евразийском континенте. Даже можно утверждать, что в России людей, интересующихся скандинавской культурой значительно больше, чем тех кто интересуются славянской самобытной языческой верой. Такой перекос происходит из-за факторов, о которых я написал выше. Источников, археологических памятников, мифологических аспектов и прочего-прочего, из чего формируется ясная и полная картинка о культуре и вере скандинавов, делает её понятной, не имеющей темных пятен, так сказать. Этого всего нельзя, к сожалению, сказать о древней славянской культуре.

Интерес к этой северной языческой культуре у Славян-современников появился не случайно. Как я писал выше, глобальные верования имеют сегодня достаточно серьёзную долю отторжения у молодёжи. Которая, в свою очередь, получает медийную пищу в виде сериалов про Викингов, передач про их жизнь, есть и достаточное количество научно-популярной и развлекательной литературы. Постепенно человек погружается в культуру Асатру всё глубже и глубже. Основными внешними проявлениями можно считать тату на теле со скандинавскими символами и богами. Популярны и футболки и толстовки с мотивами из скандинавского эпоса. Нельзя не отметить возросший интерес людей к скандинавским серебряным оберегам. Но главное, человек впитывает в себя дух викингов и пытается следовать их путём. В той мере, конечно, в которой человек это осознал и смог перенести в собственное мышление.

Основа любой языческой культуры — пантеон богов, Символы и знаки, отличительные предметы быта, одежды, вооружения, представления о загробном мире и прочие демиургические аспекты мифологии. Но самым значимым, с нашей точки зрения, являются всё же скандинавские символы. Они как флаги говорят нам о том, к какой традиции принадлежит человек. Какие принципы веры для него первоочерёдные. Для понимающего человека такие маркеры скажут о человеке многое. Но, кроме этого, через символы передаётся всё величие этноса, его многогранность и глубина понимания мира людей и богов, вскрывается пласт верования северных народов.

Сегодня сотни художников рисуют скандинавские тату, вязевые рисунки, скандинавских богов. Ювелиры практикуются в создании и реконструкции серебряных и бронзовых оберегов скандинавов, резчики пытаются передать скульптуры богов как они им рисуются согласно мифологии скандинавов. Реконструкторы проводят свои исторические фестивали, есть даже целые деревни в Дании и Норвегии, которые воссоздают быт и ремёсла, которые были 15 веков назад.  Иными словами, целый пласт деятелей культуры и ремесел трудится сегодня для осовременивания Асатру и воссоздания верной картинки данной культуры. Это всё только подтверждает наши слова и том, что данное направление интересно миллионам людей по всей планете. Значит, есть то, что цепляет людей и заставляет изменить свою жизнь. Это не может не вызвать уважения.

Всё же цель данной статьи показать и рассказать про основные скандинавские символы. Так сказать, чтобы в одном месте наш читатель смог получить некоторые ответы на свои вопросы, а они есть. Приведём далее основные символы, с кратким пояснением.
 

Молот Тора

Самый узнаваемый и распространённый скандинавский символ. Его знают все — оружие бога Тора. Волшебный, могучий молот, которым Тор побеждал своих противников, стоя на защите людей. У нас он ассоциируется в первую очередь с мужеством, доблестью, волей к победе. Это мужской оберег, который несёт частичку мощи мифологического Молота Тора. Обычно он изображён в одном стиле по графическому наполнению и с различными вплетениями внутри самого символа. Это может быть вязовый рисунок, руны Тора или мотивы из скандинавской мифологии. Молот Тора как оберег предназначается мужам, которые встали на путь защиты и развития тела и души.

Валькнут

Данный символ переводится как узел павших, если дословно. Он прочно соотносим с Богом Одином и отчасти его изображают на троне с этим символом в изголовье. Это уже эзотерический символ, который археологи находили повсеместно. У него 9 углов. Метафизически это девять миров, которые сплелись в узел. Мировое древо, через которое произрастает само мироздание и рождается всё живое во всех девяти мирах. Мощная сакральная энергетика у данного символа указывает на важность понимания сути мифологической картины мира у скандинавов. Носить оберег Валькнут можно только тем, кто уже понимает путь Асатру и не может навредить себе данным символом.

Трискаль

Названий у него много – например, Трефот или у кельтов Трикселион. Суть одна. Это древнейший, очень распространенный символ. Он дарует владельцу оберега с ним спокойствие и понимание пути, душевное равновесие и ясность мысли. Скандинавы верили, что Трискаль заключает в себе силу земли, воды и воздуха. Этот светлый символ хоть и претерпевал различные видоизменения, но употреблялся с многими европейскими народами. В славянской культуре он обозначает триединство мира и часто был  сопоставим с солярными символами, как в данном обереге, например.

Мировое древо

Ещё один распространённый символ, который пришёл в этнические верования от скандинавов. Или более древних культур. Он знаменует собой связь мироздания. Его светлую и тёмную сторону. Мировое древо держит мир и позволяет путешествовать по мирам Богам. Это столп мира, его фундамент и основание. В метафизике скандинавской культуры мир не мог существовать без мирового древа как такового. Данный символ известен практически во всех культурах. Имеет множество различных начертаний, которые, впрочем, узнаваемы и сопоставимы с символом Древа жизни. Оберег мирового древа может носить человек, который встал на путь шаманизма, духовных практик и ему нужна та или иная связь с другими мирами, общение с духами и т.п.

Агисхьяльм

Или, если угодно, Шлем ужаса. Это околорунический символ, который, как и многие другие скандинавские символы, встречается у Европейских народностей и в частности — у славян. Викинги крайне уважали данный символ. Его можно встретить на ритуальных и магических тату. На доспехах и вооружении. Считалась, что магия символа такова, что подавляюще воздействует на противника, вызывает у него головокружение, и в итоге приносит владельцу победу. Иными словами, это символ воина скандинавского толка. В более позднюю эпоху данный символ использовался как оберег от кражи и защиты жилища. Но изначальное значение применяется людьми и действует до сих пор.
Оберег Агисхьяльм распространён в России и широко применяется как в тату, так и нательных оберегах.

Вегвизир

Его часто путают с Агисхьяльмом. Он также является руническим оберегом Викингов. Он имеет различное написание. Этот символ по традиции может создать только ведающий руны человек для человека, который ищет верный путь. Викинги носили данный оберег, когда была необходимость в выборе правильного пути. И как вы понимаете, речь не всегда была о материальной дороге. Часто нужно было и найти верную дорогу душе.

Чёрное солнце

Некоторые оспаривают существование данного символа у скандинавов, указывая, что этот символ был применим у нацистов третьего рейха. Но есть некоторые археологические раскопки, которые указывают на его древность, и что и у Римлян, и у скандинавов всё же был этот символ. Он относится к группе солярных. Солнце тьмы — это сильный магический оберег, который концентрирует ваши магические изыскания. Оберег Чёрное солнце носят практикующие маги, работающие не только в скандинавской традиции.
 
Мы рассмотрели только самые популярные символы и дали отсылку на нашу статью по рунам. Естественно, это не все скандинавские знаки, но это основной их пласт. Надеемся, что серия наших статей по символам и знакам скандинавов будет и далее представлена на нашем сайте.

Пять книг о скандинавской мифологии

«Горький» запускает новую рубрику «От простого к сложному». Мы будем составлять списки книг, которые помогут вам углубить свои познания в различных гуманитарных областях. Как видно из названия, в начале будет идти самая простая книга, а последней — самая сложная. В первом выпуске мы расскажем про работы по скандинавской мифологии.

Уровень 1. Т. Н. Джаксон. Скандинавия: боги и герои. Тверь: Мартин — Полина, 1996

Тем, кто имеет лишь смутные представления о скандинавской мифологии, резонно пойти по пути наименьшего сопротивления и обратиться к почтенному жанру популярных переложений «для чайников». К античной мифологии многие поколения отечественных читателей приобщались через «Легенды и мифы Древней Греции» Н. А. Куна. И лишь в 1996 г. появилась аналогичная книга по скандинавской мифологии. Хотя за прошедшие два с лишним десятилетия нива популяризации скандинавских мифов в нашей стране была заметно вспахана, в том числе благодаря интернету и кино, всё же компактная книжка Т. Н. Джаксон остается идеальным выбором для начинающих. Сюжеты мифов изложены там живо и емко, и сведениям вполне можно доверять — ведь, во-первых, книга написана одним из ведущих российских скандинавистов, а во-вторых, она довольно строго следует первоисточнику — «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона (XIII в.).

Единственный недостаток книги — по современным стандартам ее возрастной рейтинг составляет 12+. Мифы цензурированы, из них изгнан смачный языческий юмор — в частности, история Мёда Поэзии приводится не полностью. Однако для школьников эта книга выполняет свою задачу на пятерку, и, если ребенок спрашивает, что бы почитать о скандинавской мифологии, можно смело подсовывать ее.

Уровень 2. В. Я. Петрухин. Мифы древней Скандинавии. М: Астрель, АСТ, 2002

Тем, кто уже не школьник и хочет составить более системное представление о скандинавской мифологии, не удовольствуясь простым пересказом, пригодится книга В. Я. Петрухина. Мифология никогда не была основной специальностью ее автора — Петрухин историк и археолог, — но в данном случае это скорее достоинство. Книга начинается вовсе не с мифов как таковых: автор доходчиво и умело вводит читателя в историко-культурный контекст (откуда берет начало скандинавская культурная традиция, кто такие древние германцы, что известно о самых ранних этапах их истории и откуда это известно). Лишь затем автор переходит к обзору скандинавского языческого пантеона. Не претендуя на новаторские толкования, он добросовестно излагает мейнстримные для XIX и большей части XX вв. представления о том, как устроена скандинавская мифология. В частности, весьма доступно рассказывает об эпохе индоевропейской древности и о сопоставлении скандинавских мифов с мифами других народов, говорящих на индоевропейских языках. Кроме того, на протяжении всей книги Петрухин верен своей специальности историка и дает немало увлекательных сведений об эпохе викингов. А для тех, у кого вдруг закружилась голова от обилия мифологических персонажей, в конце есть специальный указатель имен.

Уровень 3. А. Я. Гуревич. «Эдда» и сага. М.: Наука, 1979

Одна из существенных проблем судьбы скандинавских мифов — то, что количество подлинных памятников весьма невелико по сравнению с морем написанной о них литературы, в котором сами мифы рискуют попросту раствориться. Покойный Арон Яковлевич Гуревич, образец непревзойденной среди скандинавистов ясности мышления, учел эту проблему. Его книга ставит задачу отделить мифы от их ученых толкований. Простым доступным языком она рассказывает о том, как те или иные мифологические сюжеты интерпретировались разными поколениями фольклористов и филологов. Нередко автор дает волю своему холерическому темпераменту и беспощадно высмеивает предшественников (чаще всего вполне заслуженно).

Оригинальные соображения Гуревича по поводу мифов менее убедительны, чем его критика чужих концепций, особенно его склонность всякий раз, когда кто-то из персонажей убивает кого-то жестоким и необычным способом, усматривать в этом пережитки германских ритуалов жертвоприношения. Как большинство скандинавистов, зачарованных образом «мрачной германской древности», он игнорирует параллели с античной мифологией, даже столь очевидные, как параллели между Гудрун и Прокной (сюжет о жене, которая мстит мужу, заставив его съесть их общих детей). Однако анализ Гуревича чрезвычайно полезен — он позволяет выработать критический взгляд, дабы не верить на слово всему, что говорится в энциклопедиях и комментариях, и дает читателю пищу для собственных размышлений.

Уровень 4. М. И. Стеблин-Каменский. Миф. Л.: Наука, 1976

М. И. Стеблин-Каменский (1903–1981) может по праву считаться первопроходцем научного изучения древнескандинавской культуры в России (дореволюционные опыты в этой области отличались безнадежным дилетантизмом). По образованию будучи лингвистом, он был вынужден стать универсальным знатоком во всех сферах скандинавистики, включая мифологию, — ведь поначалу у нас просто не хватало исследователей, достаточно владеющих древнесеверным языком, чтобы изучать памятники мифологии в оригинале. Ему принадлежит множество работ по самой различной тематике — от узколингвистических, посвященных грамматике и фонетике германских языков, до популярных очерков об Исландии и исландских сагах.

Книга «Миф» предлагает взгляд на скандинавскую мифологию с точки зрения общей теории мифа. Для этого необходимо разобраться, что такое миф в принципе. Существует ли какое-то определение мифа по умолчанию? Как выясняется, ответить на этот вопрос не так просто, поскольку каждый исследователь понимает слово «миф» по-своему. Наверное, самое ценное в этой книге то, что Стеблин-Каменский дает обзор теории мифа, сам при этом не принадлежа к цеху мифологов. Он в состоянии сжато изложить существующие объяснения природы мифа и вместе с тем указать «подводные камни» этих объяснений. Читатель может узнать, что одни исследователи сводили все мифы к иносказательным объяснениям природных явлений (например, любой благородный герой, по их мнению, символизировал Солнце), а другие считали миф «болезнью языка»: дескать, в какой-то момент люди забывали переносный смысл метафор наподобие «река бежит» и начинали понимать их буквально, обожествляя явления природы.

Многое в книге, разумеется, устарело, и в первую очередь любимое убеждение Стеблин-Каменского, на котором он яростно настаивал до конца жизни, что средневековью был неизвестен осознанный литературный вымысел и что средневековый книжник должен был считать достоверным всё, о чем писал. Читатель и сам заметит парадокс, к которому это неизбежно приводит: получается, что христианин Снорри Стурлусон должен был верить не только в существование языческих богов (ладно, допустим, они были обыкновенными людьми), но и в языческую версию сотворения мира и его устройства — в Асгард, в дерево Иггдрасиль, в великана Имира… Миф снова ускользает от простых объяснений; возможно, этим он и прекрасен.

Уровень 5. Е. М. Мелетинский. «Эдда» и ранние формы эпоса. М.: Наука, 1968

Эта книга отличается от предыдущих тем, что написана мифологом, специалистом по исторической поэтике, — причём в этой области Е. М. Мелетинского можно без преувеличения назвать звездой первой величины. Если лингвиста Стеблин-Каменского и историка Гуревича интересовало прежде всего то, что скандинавские мифы могут нам рассказать о мышлении их носителей, то Мелетинскому были интересны сами тексты — памятники, сохранившие для нас мифологические сюжеты.

Первые страницы книги нынешний читатель может спокойно пролистать: на них вкратце излагаются основные сюжеты скандинавской мифологии, уже знакомые ему (на момент, когда писалась книга, большинство древнегерманских памятников не было переведено на русский язык и попросту оставалось недоступным публике, так что в пересказе была необходимость). Затем Мелетинский обращается к памятникам — песням «Старшей Эдды» и рассказам «Младшей». Он рассматривает их в первую очередь как поэтические произведения, пусть и не «литературные» в современном смысле слова, то есть подчиняющиеся законам построения сюжета и жанра. Мелетинский пытается понять саму логику порождения мифологического или героического эпоса, устройство его мира.

Так, он отмечает любопытную закономерность: великаны всегда хотят получить от богов невест, а боги от великанов — волшебные предметы, но не наоборот. Миров по эддической космогонии девять, но во многих сюжетах задействованы лишь два. Эддические сюжеты похожи на волшебную сказку — и вместе с тем не похожи. Размышления Мелетинского о месте скандинавской мифологии среди традиций народов мира необычайно увлекательны, чему способствует колоссальная эрудиция автора. Взять хотя бы неожиданные параллели между мифом об Одине, похитившим Мёд Поэзии, и корякском мифом о вороне, добывающем воду. Вместе с тем Мелетинский крайне скептичен в отношении кабинетных экзерсисов мифологов XIX — середины XX в., пытавшихся реконструировать «праиндоевропейские» сюжеты. Миф следует изучать в его данности, таким, каким он до нас дошел. Мысль, которая сейчас может показаться банальной, но поистине революционная полвека назад.

Если помимо исследований вы захотите познакомиться с самими источниками, можем предложить такой список:

Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах / Пер. В.Г. Тихомирова, А.И. Корсуна, Ю.Б. Корнеева. М.: Эксмо, 2014 (Художественная литература, 1975).

Снорри Стурлусон. Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой, ред. М.И. Стеблин-Каменского. СПб.: Наука, 2006 (1970).

Снорри Стурлусон. Круг Земной / Изд. подг. А.Я. Гуревич, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский и др. М.: Наука, 1995 (1980).

Сага о Волсунгах / Пер. с древнеисл. Б. И. Ярхо // Корни Иггдрасиля. — М.: Терра, 1997.

ТОП знаков викингов. Амулеты и талисманы викингов

Скандинавия – это северная территория Европы, расположенная на одноименном полуострове и прилегающих островах. В дохристианские времена здесь процветало язычество и широко использовались особые магические символы, которые называют руны. Чудодейственные знаки употреблялись во всех сферах жизни северных народов. Рунические символы помещали воины на доспехи и оружие, простые люди носили обереги и амулеты с начертанными на них знаками, применяли их и для защиты жилища, как гарантию благополучия. Каждый символ, оберег и амулет имеет определенное значение.

Рунические знаки Скандинавии

Достоверно происхождение рун неизвестно, многие ученые считают их истоками языка и живописи – за минувшие тысячелетия символы впитали в себя энергию религии и мудрость древних жрецов и воинов. Действенность рунической магии обеспечивается уверенностью практикующего колдуна в конечном результате.

При этом энергия передается в мир и посредством рун возвращается к магу с целевой направленностью на конкретный исход. Условно рунические знаки можно разделить на 3 группы:

  1. 1. Символы скандинавских богов – они стали известны благодаря военным походам и торговым отношениям в эпоху викингов (VIII―IX век). Именно тогда скандинавские знаки распространились по Европе вплоть до северных территорий Африки, Америки и славянских земель на востоке. Их называют еще символы скандинавских викингов. Это Валькнут – знак Одина, ведающего путями мертвых; Мьельнир – молот Тора, несущий защитные и обереговые функции; золотое ожерелье богини Фрейи – апофеоз недоступности и беспринципности.
  2. 2. Бытовые скандинавские символы – к ним можно причислить руну Одал, которой часто были заклеймены порубежные камни, определяющие раздел территорий. Основное значение – преемственность духовная и материальная. Используется для маркировки с целью сохранения ценностей человека, символизирует отечество, дом, имущество, род, семью и традиции.
  3. 3. Знаки специального назначения, например, гальдраставы – руны, наложенные одна на другую в виде отдельного трудночитаемого символа, чтобы скрыть истинное значение от непосвященных людей. Такие знаки рисовались на все случаи жизни.

Если две последние группы размещаются в основном на неживые предметы, то знаки воинские – скандинавских викингов, наносились не только на доспехи, но и татуировками на теле воина. Вся совокупность рунических знаков, наносимых в виде надписей, рисунков, на любых поверхностях, и устных заклинаний имеет общее название – талисман.

Древние обереги и амулеты

Оберег – это предмет или заговор, оберегающий своего владельца от всяческих бед, несчастий и нечистой силы. Окружающий мир таит в себе много жестокости и несправедливости, что вызывает у некоторых людей желание как-то защититься от агрессивной среды, и они обращаются в том числе и к магическим силам, используя древние скандинавские руны. Амулет – тот же оберег в виде предмета, но предназначенный для ношения на теле. Известно множество различных талисманов с руническими символами, некоторые из них перечислены ниже с пояснениями их значения:

  1. 1. Молот Тора (Мьельнир или Сокрушитель) – один из сильнейших символов Скандинавии. Тор – бог бури и грома, защитник мира людей (Мидгард) от великанов. Имея вещь с этим знаком, ее владелец полностью защищен от нападений врагов и возникновения угрожающих его жизни ситуаций. Как амулет его носят люди опасных профессий. Талисманы с изображением Молота останавливают врагов, их часто находят среди наскальных рисунков и на надгробиях.
  2. 2. Крест Тора с головой волка — это лучший оберег для путешественников: моряков, водителей-дальнобойщиков, машинистов поезда. Это один из вариантов Молота Тора, его еще называют Крестом Викингов. Этот предмет в сочетании с исландским шпатом мореходы использовали для навигационных целей: определения положения солнца на небе. Крест Волка – амулет силы и выносливости. Способствует возвращению путника живым и невредимым домой.
  3. 3. Змеиное кольцо или Ороборо – кусающая свой хвост змея (Мидгора) в виде круга, символизирующая одновременно космическое и психическое единство начала и конца – вечность. Означает постоянное движение, цикличность преобразования и воскрешения, бесконечность. Его предназначение — приходить на помощь в пути к достижению поставленной цели, содействуя принятию разумных решений.
  4. 4. Двойной топор практически у всех народностей символизирует оружие, он придает силы и уверенность в успехе, является знаком победителей и предводителей, властных личностей. Означает единство неба и земли. Утверждает справедливость, поддерживает благородство и силу характера, стоит на защите власти и достоинства.
  5. 5. Колесо Солнца с доисторических времен олицетворяет плодородие, благополучие, успех и достаток, оно оберегает семью от житейских проблем и невзгод. С этим знаком тесно связано золото, драгоценный металл. Колесо можно было увидеть на стене каждого жилища.
  6. 6. Трискелион или Трефот похож на три переплетающиеся и постоянно движущиеся спирали – символ трех царств абсолютного бытия. Обладатель такого оберега всегда достигает поставленной цели.
  7. 7. Бог плодородия и лета Фрейер (означает господин) – повелитель духов естества, влияет на природные силы и погодные явления, помогает земледельцам. Это олицетворение мужского начала, его часто наносят на предметах – есть поверье, что символ принесет в семью удачу и много сыновей. Воинские доспехи часто украшались этим знаком, а амулеты изготавливались из серебра и бронзы. Приносит любовь и удачу, поддерживает плодовитость и согласие.

Скандинавские символы и их значения изучены далеко не полностью и продолжают интересовать современных рунологов и исследователей истории Скандинавии. Ежегодно публикуется много литературы, посвященной этой тематике, и она пользуется спросом.

Здравствуй, уважаемый читатель. Большое спасибо за то, что ты решил уделить время моему дневнику. Это не просто приветствие для галочки, мне действительно очень приятно, когда читают мои записи. Меня зовут Гаврилов Кирилл , я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии, а это мой «Северный дневник» — .

Вступление от автора

Сейчас скандинавские языческие татуировки набирают популярность и мои читатели постоянно задают вопросы на эту тему.

Я написал эту скромную статью чтобы исправить это положение, разом ответить на большинство вопросов своих читателей и помочь интересующимся людям разобраться в такой спорной теме как скандинавские татуировки.

Сегодня я с большим удовольствием расскажу тебе о татуировках викингов и о современных татуировках в скандинавском стиле. Тема очень интересная, поэтому устраивайся поудобнее.

Уважаемый читатель, в этой статье, для её популяризации, слова викинги и скандинавы будут синонимами, но знай что это не одно и то же:

  • Скандинавы — это народы проживающие на территории Скандинавии: норвежцы, датчане, шведы и исландцы.
  • Викинги — это люди которые уходили в море на заработки. Викинг — это профессия связанная с морским разбоем, торговлей и путешествиями. Викинги могли быть как скандинавские, так и ирландскими или славянскими.

Татуировки викингов — кратко

  1. Были татуировки у викингов или нет — никто не знает.
  2. Исторические источники сообщают о «нательных изображениях» у некоторых северян, но неясно были ли это татуировки или просто рисунки краской на теле.
  3. Все современные скандинавские татуировки — это лишь стилизация под узоры и символы древних северян.
  4. Основные источники этих узоров и символов — археологические находки и старинные памятники архитектуры.
  5. Вся информация на тему татуировок у древних скандинавов — это всего лишь предположения различных авторов. Как было на самом деле и было ли вообще никто не знает.

Носили ли викинги татуировки

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно погрузиться в историю средних веков. На самом деле, существовали татуировки у древних скандинавов или нет никто не знает. Все советы по правильному ношению и значению скандинавских татуировок — это всего лишь чьи то выдумки. Никто не может сказать тебе какие татуировки носили скандинавы и что они означали, потому что такой информации не существует. Всё что у нас есть на эту тему это небольшие упоминания писателя и путешественника Ибн Фадлана.

В 10 веке жил один арабский писатель и звали его Ибн Фадлан. Ибн Фадлан много путешествовал по государственным делам и большую часть своей жизни провёл в дороге. Однажды судьба завела его в древнюю Русь где он и повстречался со многими жителями Европы, в том числе и с викингами.

«Прибытие Ибн-Фадлана на реку Итиль» художник Ф. Хакимов.

В его запиях было найдено предложение в котором он описывает русов [северян]:

  • И от края ногтей иного из них до его шеи собрание деревьев, изображений и тому подобного

Путешественник пишет о том, что тела северян были покрыты изображениями деревьев и других похожих картинок. Но он не говорит о том что это были татуировки. Возможно это была боевая окраска, возможно это были какие-либо узоры связанные с профессией или происхождением человека. Он говорит что это были нательные изображения, а что именно никто не знает.

Благодаря неточному переводу и неправильному толкованию записей арабского писателя и родилось большое количество разных ошибочных предположений и выдумок о татуировках у викингов.

Татуировки на останках викингов

Существует популярный миф о том, что татуировки викингов не дошли до наших дней из-за того что скандинавы сжигали умерших, поэтому кроме праха и обгорелых костей ничего не осталось.

Отчасти это верно, но сейчас расскажу подробнее. Да, скандинавы сжигали умерших, но это был не единственный способ захоронения. Практиковались как обряды трупосожжения так и трупоположения. Единых правил на эту тему не существовало. Скандинавы могли устраивать как погребальные костры так и насыпные курганы, а зачастую и всё сразу.

Дело в том что с тех времен прошло тысячелетие и даже хорошо сохранившиеся останки представляют собой голые кости. Поэтому определить носили ли скандинавы татуировки очень сложно. На этом и завершается история скандинавской татуировки.

«Похороны знатного руса» художник Г. Семирадский

Скандинавские татуировки сейчас

  • Скандинавская татуировка — это изображение художественно стилизированное под символы и узоры средневековой Скандинавии.

В большинстве случаев в скандинавской татуировке сочетается сразу несколько изображений и смыслов. В скандинавских татуировках можно встретить:

  1. Узоры — сплетения разнообразных элементов, которые могут быть как самостоятельным изображением, так и объединяться в один рисунок. Узор — Основная составляющая татуировки в скандинавском стиле. Узором показывается большая часть сюжетов и персонажей.
  2. Символы — скандинавские символы и знаки которые использовали жители средневекового севера.
  3. Руны — отдельные руны, рунические надписи, тексты и всевозможные рунические знаки.

Примеры скандинавских татуировок

Как я уже рассказал в начале, как выглядели настоящие татуировки викингов и существовали ли они вообще — никто не знает. Но взглянуть на возможные изображения подобных тату позволяет известный сериал «Викинги».

Татуировка в тиле скандинавского узора на шее и груди у Астрид

Можно долго спорить об историчности событий, костюмов и персонажей, но не стоит забывать о том что в первую очередь «Викинги» это массовый телевизионный проект. Поэтому не стоит винить его в неисторичности и других подобных грехах.

Культовый сериал с многомиллионной армией фанатов. О его огромном вкладе в популяризацию всего «скандинавского направления» в целом, нужно отвести отдельную запись. Но об этом в другой раз.

Сейчас я покажу тебе как могли бы выглядеть татуировки викингов в реальности, на актерах сериала «Викинги». Над этими изображениями часами трудятся художники, гримёры и исторические консультанты сериала.



Если тебе будет интересно, я могу сделать полный обзор всех скандинавских татуировок из сериалов «Викинги» и «Последнее королевство».

Там можно найти много интересных изображений: руны Флоки на голове, плетёный узор на шее Астрид, недавние татуировки Ивара на спине и Бьорна под левым глазом, узоры на лице у Харальда Прекрасноволосого и его брата Хальфдана и многое другое.

Пиши об этом в комментариях под записью — я обязательно прочту.

Еще у меня есть старые записи где я для своих читателей разбираю татуировки некоторых персонажей сериала:

Работы современных художников

Часто скандинавские татуировки можно встретить в работах современных художников. Например, испанский художник Джоан Оливерас постоянно использует средневековые узоры для украшения своих персонажей.

Добрая половина рисунков Джоана знакомит зрителей с жителями средневековой Скандинавии. Художник уделяет много внимания деталям, тщательно прорисовывает предметы вооружения, ювелирные украшения ну и конечно же татуировки своих персонажей.

«Первый король Норвегии Харальд Прекрасноволосый» и «морской конунг Гунрод Эрикссон» художник Д. Оливерас

Шею Харальда украшает плетёный звериный узор, а под левым глазом старшими рунами вытатуирована магическая формула «alu» дарующая носителю силу, власть и мудрость. Грудь конунга Гунрода украшает плетёный узор из морских драконов и змей.

Среди работ Джоана Оливераса много интересных персонажей. Год назад талантливый испанский художник дал интервью моему дневнику. Если тебе интересно познакомиться с другими рисунками художника и почитать о его творчестве приглашаю .

Еще немного о художниках. Я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Средневековые скандинавские узоры

Мир средневекового искусства викингов — это мир хитросплетённых и красивых узоров.

Часто люди путают между собой узоры и орнаменты, поэтому запомни:

  • Узор — это рисунок состоящий из линий, фигур и красок
  • Орнамент — это повторяющийся узор

Откуда же нам известно о скандинавских узорах? Нужно сказать большое спасибо внимательным археологам и исследователям. Большое количество изображений с древнескандинавскими узорами и орнаментами сохранились на:

  1. Памятных рунических камнях
  2. Предметах вооружения
  3. Ювелирных украшениях
  4. Резных деревянных деталях

Фрагмент узора на старинной серебряной чаше найденной в Дании

Стили скандинавских узоров и орнаментов

Во всех этих узорах использовалось большое количество зверей, поэтому все скандинавские средневековые узоры принято называть — звериным узором.

  • Звериный узор — большая группа стилей в изображениях которых преобладают животные

Сейчас я кратко познакомлю тебя с самыми известными стилями звериного узора эпохи викингов:

Скандинавские амулеты

Большинство амулетов древних скандинавов было связано с мифологией. Главными богами скандинавского пантеона были:

  1. Один — верховное божество, создатель миров и людей, бог войны и мудрости. Одноглазый и седобородый правитель Асгарда восседающий на троне в Вальхаллы.
  2. Тор — Старший сын Одина, главный защитник всех девяти миров, бог грома и плодородия. Рыжебородый убийца великанов и хозяин самого мощного оружия — молота Мьёльнира.
  3. Фрейр — главный бог плодородия и лета, покровитель деторождения и добрых намерений.

Молот Тора — самый распространенный скандинавский амулет. Археологами было найдено огромное количество всевозможных подвесок с железными и серебряными молоточками. Считается, что такой молоточек защищал своего носителя от неприятностей.

Кресало — еще один защитный символ древних северян. Для тех кто не знает, кресало — это небольшой металлический предмет с мелкими насечками, для высечения искры из кремня.

Валькирии — девы воительницы Одина, которые доставляют павших в бою героев в небесный чертог Вальгаллу. Существует несколько находок амулетов с изображенными валькириями.

Скандинавские руны

Еще до самих викингов, Скандинавию населяли германские племена — носители германских языков. Их письменность изучена благодаря руническим надписям на древних камнях и археологических находках предметов быта и оружия. Руническое письмо германских племён развилось на основе нескольких южно-европейских алфавитов.

  • Происхождения языка викингов, до сих пор является открытым вопросом и часто становится предметом споров.

Вся руническая письменность делится на две большие группы:


  • Руна — единица рунического алфавита. Изначально слово runa означало тайну. Руны состоят из ровных прямых и наклонных линий, потому что изначально вырезались на дереве. Так было удобнее.
  • Футарк — рунический ряд. Назван по первым шести рунам. Старшие руны — старший футарк. Младшие руны — младший футарк.

Один познаёт руны

Скандинавы верили, что руны достались им от богов. Это описывается в Старшей Эдде — старинном сборнике скандинавских песен. Сейчас я расскажу тебе эту историю.

Верховный бог Один и его и

В древние времена, когда были еще молодыми, а боги только начинали править, верховный бог захотел получить скрытые знания. Он принёс себя в жертву самому себе — повесился на мировом дереве и пронзил себя . Девять ночей провисел верховный бог в страданиях, без воды и пищи, истекая кровью. На девятую ночь, когда страдания стали совсем невыносимыми Одину открылись руны и он упал на землю. Начертил Всеотец их на дереве и окрасил своей кровью. С тех пор боги, альвы и люди знали тайные символы и пользовались ими.

  • Одина называли Всеотцом, потому что он создал новые миры и первых людей. А еще за то, что приёмным сыном бог называет каждого воина попавшего к нему в Вальхаллу
  • Воины викинги — человек с оружием, тот кто может как отнять жизнь, так и спасти свою и своих близких, убив врага. Изображения подобного рода могут означать твердость, уверенность, верность своим принципам.
  • Море и драккары — вся наша жизнь это большое путешествие. Корабль может символизировать самого человека, а открытое море и океан его жизненный путь. Сильные ветры и высокие волны — проблемы и препятствия на пути к целям.
  • Вороны — символы мудрости и тайного знания. Часто в скандинавских татуировках изображают Воронов Одина — Хугина и Мунина . Согласно легенде, каждый день вороны облетают Мидгард (мир смертных), а затем рассказывают Одину обо всем что произошло за прошедший день.
  • Волки — часто символы агрессии, готовности идти до конца. Чаще всего изображают — Волков Одина или огромного — убийцу богов.
  • А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное — это очень важно для меня. Если понравилось — заглядывай ко мне почаще. Я еще о многом могу рассказать.

Викинги основную часть своей жизни проводили в войне, они добывали средства к существованию. Некоторые не знают, но у этих германцев была своя собственная письменность. Это особая сакральная письменность. Эти символы викингов, обладали в том числе и защитными функциями.

Как викинги применяли сакральные символы?

Германцы из этих магических знаков составляли целые письмена, такие письмена охраняли их в тяжелые периоды их жизни. В эти символы была вложена особая энергетика, благодаря которой германцы побеждали в войнах.

В наши времена символы викингов свое магическое значение не утратили. Их до сих пор можно использовать, если вы хотите получить поддержку от высших сил. Амулеты викингов способны привлечь в вашу жизнь такие блага как успех, богатство, процветание, как в финансовых делах, так и в личной жизни. Можно применять как одну руну в отдельности, так и несколько рун. Во втором случае важно выбрать правильную комбинацию, где знаки друг друга усиливают.

Есть много способов, благодаря которым вы сделаете так, чтобы руны всегда были при вас. Вы можете рисовать их на бумаге, выжигать на дереве. Это можно сделать, как самостоятельно, так и обратиться к магу, который нанесет вам руну на материл. Символ может быть представлен и на металле. Некоторые выбивают руно на теле, в виде тату. Но с этой мыслью стоит побыть какое-то время, ведь такой вариант будет с вами всегда. Это значит, что сила руны, ее влияние будет сопровождать вас всю жизнь.

Рассмотрим значение самых популярных рун викингов

Кельтские амулеты

Символы с руническим смыслом включают в себя и кельтские амулеты. Действие этого амулета направлено, прежде всего, на то, чтобы укрепить здоровье человека. Такой символ применялся германцами, когда им предстояло длительное путешествие, в которых приходилось испытывать различного рода лишения. Кельтские узоры как компас дают возможность человеку ориентироваться в сложной ситуации, сохраняя при этом свои силы.

Оберег Трона Одина

Еще один популярный символ с руническим смыслом – это Оберег Трона Одина. Это символ верховного бога. Перед ним германцы особенно поклонялись. Они считали, что этот Бог вершит их судьбы. Просили у него защиты и советовались с ним в принятии важных решений. С тем же посылом используйте этот знак с руническим смыслом и сегодня. Если вам нужна поддержка высших сил, есть желание переложить часть ответственности на небеса. То используйте его.

Глаз Одина

Глаз Одина. Германцы его использовали для того, чтобы открыть в себе дар ясновидения. Конечно, им это нужно было, что стратегически разложить ситуацию. Один – это Бог, который по поверью имел способность видеть все и всех насквозь. В современной ситуации этот знак с руническим смыслом используется, если вы растеряны и не понимаете, что происходит в вашей жизни, вы как будто «не видите» внутренних процессов. Глаз Одина сработает на то, чтобы вы повысили свою осознанность и сориентировались в жизненной ситуации.

Кельтское Трискеле

Скандинавский рунический символ, который тесно связывает человека с природной силой, налаживает связь между ними. Человек – это часть природы. И если между ним и природой контакта нет, то человек отрезает и собственную интуицию, он разучивается доверять себе. Символика поможет и тем, кто активно занимается сельским хозяйством.

Скандинавские и славянские обереги. Кельтский трискель

Скандинавские украшения и амулеты

Магические символы и их значение.

Амулет Шлем Ужаса

Знаки включают в себя и Амулет Шлем Ужаса. Если носить браслет с таким знаком, то его значение будет защитой в экстренных ситуациях, где есть опасность для жизни. Расшифровка этого знака говорит о том, что высший дух помогает собраться с силами в быть в полной боевой готовности. Эти талисманы можно носить тому, чья профессия связана с рискованными для жизни действиями. Но во время отдыха эти руны нужно снимать с себя, чтобы ваша энергетика переключалась на другие состояния.

Талисман Узлы Луга

Это руны, которые обозначают энергетику солнца. Свастика очень помогает в том, чтобы открыть в себе:

  • способность к творчеству;
  • повысить жизнерадостность, которая зависит от солнечной энергии;
  • руны помогают легко и радостно преодолевать препятствия на пути к целям;
  • древние символы привлекают радость и процветание.

Если вы заметили, что недостаточно радуетесь жизни, боитесь ставить перед собой вдохновляющие цели, то обязательно используйте эти талисманы, свастика подарит вам легкость бытия.

Амулет Сакс

Значение этого амулета кроется в защите от негативных сил. Обереги с ним помогают создать вокруг себя энергетический защитный слой, через который вам не смогут навредить окружающие. Очень полезно иметь талисманы с этим знаком тому, кто очень доверчив. Такие люди наивны и не всегда могут распознать зло вокруг себя, обереги помогут более осторожно относиться к окружающему миру, дают ключ к познанию мира.

Кельтский Оберег Радость

Обереги с этим знаком работают на то, чтобы у человека всегда сохранялся позитивный взгляд на вещи. Хорош иметь крест, где в середине нарисован этот знак. Он уведет от греха уныния. Если в вашей жизни случился сложный период, то обязательно выберите себе оберег с этим символом. Он поможет возродить веру в хорошее, поднять энергетику, придаст вам сил, чтобы справиться с сложной ситуацией.

Амулет Щит

Главная функция этого оберега – это защита. По преданию, тот, кто имел при себе амулет с таким значением, он становился, как будто невидимым для окружающих, в том числе и для врагов. Конечно, такое состояние для воинов было очень интересно. Для современного человека такой оберег можно использовать, когда она попадает в неприятное для себя общество. Возможно, вам по долгу службы нужно где-то находится, где вам не нравится, вам не хочется там быть заметным. Как раз здесь и можно использовать такой амулет. Щит, как знак может быть нанесен и на крест.

Корень Духа

Человек так устроен, что не может постоянно находится в оборонительной позиции. Рано или поздно он предстает перед окружающими своей уязвимой частью. Так вот талисманы с этим знаком нужны для того, чтобы в таком уязвимом состоянии человек мог себя защитить. Чтобы в открытую душу не могло попасть что-то негативное из внешней среды. Амулеты защищает энергетику. В этом защитном энергетическом шаре владелец может спокойно переживать самые разные эмоции.

Амулет Секира

Амулеты с знаком Секира настроены на то, чтобы человек был в боевой готовности тогда, когда этого потребует ситуация. С этим знаком он собирает свои силы буквально в минуты. Говорят, что как только воины ощущали северный ветер, они тут же надевали такой амулет, поскольку это было предвестником битвы.

Как самостоятельно сделать амулет с руной?

Если вам захотелось обзавестись знаком викингов, то сделать его можно самостоятельно в домашних условиях. Символ, который вам больше всего понравился можно нанести на бумагу, выжечь на дереве или нарисовать на камне. Если вы выбрали последний вариант, то лучше всего, для этого подойдет галька, поскольку этот камешек гладкий, на нем легко рисовать руны викингов.

Галька удобна еще и тем, что она как материал довольно мягкая. Это значит, что при помощи обычного сверло в камешке можно сделать дырочку. Затем в камешек с сакральным знаком продевается шнурок и вешается на шею или руку в виде браслета.

С давних пор для свершения конкретных целей скандинавские народы использовали колдовство с подмогой верховных сил, а также применяя Руны – древнейшие письмена. Скандинавские обереги в виде рунических знаков изображались на камешках, для того чтобы защищать семью и жилье.

Кроме того, производились особые магические предметы с рунами в варианте единичных амулетов для притяжения успеха в деятельности, охоте и в битвах.

Такие амулеты с руническими надписями насчитывают возраст около 20000 лет и исследователи Северной Традиции склоняются к тому, что руническая система по праву считается древнейшей магией и самой сильной из всех существующих.

Для чего используют руны?

Согласно скандинавской линии предполагаются изображения с единой руной, рунические заклятия, вязи, другая символика, которая изготовляет из золота либо амулеты могут, заключать в себе и серебро.

Сочетаясь в определенном порядке, руны, предоставляют наибольшее число энергии для свершения нужной цели. Имеются талисманы с одним символом из рунического алфавита. Любой из них одарен мощью энергетических потоков Вселенной.

Скандинавские Руны назначены для разных целей

Талисман Молот Тора

Подходит сильному полу, потому как талисман оборонял вояк,
давал им храбрость успеха в поединках. Полагалось, он помогает избежать голода,
защитит от стихийных несчастий. Еще одна значимость данного символа –
плодородность, следовательно, новобрачные укладывали его под ложе для богатого
потомства.

Талисман Колесо Солнца

У Скандинавов солярный культ обладал символикой круга. Знаком небесного светила было колесо, изображение которого существовало фактически на стенах каждого жилья.
Данный оберег соотносился с достатком, изобилием, преуспеванием и благосостоянием.

Оберег Змеиное кольцо

Знак целостности, круговорота явлений в природе. Магия
амулета состоит в необычности, в придании владельцу благоразумия, развитой интуиции.

Выбираем день для изготовления скандинавского амулета

При создании рунического амулета необходимо подобрать не лишь подходящий день, однако так же нужно учесть и оптимальное для данного процесса время. Тут необходимо сосредоточить интерес на фазу Луны, а именно возрастающая либо убывающая.

Любой день недели пребывает под заступничеством конкретного божества

Понедельник — Богиня Фригг. В данный день производятся любовные талисманы.

Вторник — Бог Тюр. Это наиболее оптимальный день с целью формирования талисманов обороны.

Среда – Бог Один. В данный день производятся талисманы для излечения от заболеваний и защиты.

Четверг — Бог Тор. Изготавливаются талисманы нацеленных на предоставление преуспевания, роскоши.

Пятница — Богиня Фрейя . Производятся талисманы на привлечение любви и исцеления от бесплодия.


Суббота — защита 3 Норн, богинь судьбы . Этот день подойдет для приготовления талисманов, которые помогают поменять судьбу в лучшую сторону.


Воскресение – Бог Бальдар. Изготовляют талисман на выздоровление от заболеваний, усиление близких взаимоотношений.

Самые известные амулеты-талисманы Скандинавии

Среди множественных находок вещей с руническими надписями в Восточной Европе более увлекательным считается скандинавский оберег. За период бытия рунических знаков скандинавами были сделаны амулеты, которые прижились в наше время:

1. Молот Тора , рассчитанный защищать от противников, и дает могущества.


2. Крест Тора с головой волка предназначен путникам и профессиям, сопряженным с
дорогой.

3. Змеиное кольцо может помочь в достижении цели.


4. Колесо солнца – знак благосостояния.

5. Оберег Валькнут, который может отвращать невезения.

История происхождения и значение оберегов и рун викингов

Ученые полагают, что период формирования рунического алфавита датируется II в. до н.э. Предложенный азбуку носит обозначение Футарк – это совокупность названий первых 6 рун. Алфавит заключается с 24 знаков распределенных на 3 категории. Любой из показанных групп содержит в себе 8 рун.

В это же время в Скандинавии формировалась цивилизация викингов. В результате викинги уменьшили азбуку до 16 знаков. Такого рода системой послания они стремительно пользовались вплоть до 9 столетия.

Постепенно алфавит стал забываться, однако начиная с XX века руны снова стали использовать. Состояла она с 18 знаков и носила наименование Арманен.

Викинги основную часть жизни проводили в борьбе, и у них была личная священная письменность. Эти знаки викингов, имели, в том числе и предохранительными функциями.

В наше время на знаки викингов свое магическое значение не потеряли. Их до сих пор можно применять, когда вы желаете приобрести помощь от верховных сил.

Обереги викингов готовы привлечь в вашу жизнь подобные блага как удача, благополучие, развитие, как в финансовых делах, так и в личной жизни.

Возможно,использовать как 1 руну в раздельности, так и некоторое количество рун.

Во 2-ом случае важно подобрать точную комбинацию, где знаки друг друга усиливают.

Шлем Ужаса

Если носить украшение с подобным символом, в таком случае его значимость станет обороной в срочных моментах, где имеется риск для жизни. Данные амулеты можно надевать тому, чья работа сопряжена с опасными для существования действиями.


Валькнут

Древнейший знак Одина, который олицетворяет собою всемирное Древо Иггдрасиль, что заключается из мирозданий: верхний (Асгард), средний (Мидгард), нижний (Хельхейм).

Валькнут — символ, способствующий осознать тройственность Творцов, целостность нынешнего, предстоящего и минувшего, совокупность тела, души и духа.

Черное Солнце

Талисман, который имеет огромные возможности. Символ имел особенное значение для жрецов, олицетворял объединение с всевышними. Древнейший знак предполагает объединение людского духа с божественным, синхронию со священными энергиями, а также с осознанием мира.


Защитные руны

В футарке имеются предохранительные руны, что предназначаются основой для
формирования формулы.

Альгиз — рунный знак обороны, который ассоциируется с осокой (символ предосторожности) и лосем (очень осмотрительное существо, стремительно принимает любой негатив либо выражение зла). Она предостерегает об угрозах, что подготавливают либо насылают недруги.

Иса значит «лед», следовательно, она замораживает всевозможные предпосылки противников, включая порчу и сглаз. Иса перекрывает желания людей к спиртному, что рушат человека, приносят ущерб самочувствию.

Тейваз олицетворяет копье Тора – дает мощь духа слабым, для того чтобы отобразить атаку, наступление противников. Зачастую используется с целью охраны материальных ценностей.

Турисаз — руна активной защиты, что олицетворяет, молот Тора, одного из сильных орудий.
Предохранительные руны, помогают избавиться от порчи.

Щит Иггдрасиля — сильный амулет, который выражает защиту от сглаза, заболеваний,
укрывают жилище от колдовского воздействия.


Кельтский амулет Древо жизни — знак Друидов. Это амулет для познания мира, а именно тех, кто устремляется пробраться в тайны магии Друидов. Талисман как мощный защитник сможет помочь человеку получить больше энергии в деятельности.


Кельтский амулет Трилистник — знаменитый кельтский амулет Земли. Он предполагает собою листок клевера, это древний знак целостности Земли, Огня и Воздуха. Амулет трилистника приносит успех, охраняет от злобных людей.


Кельтский амулет Тотем принадлежит к женским оберегам, который преподносился в подарок юным девушкам, оставшимся без обороны сильного пола.

Кельтский амулет Сокол именуется посланцем богов, который не принадлежит к агрессивным ястребам. Сокол был знаком воодушевления, освобождения от физических и нравственных цепей.


Кельтский амулет Спокойствия — знак триединства, безупречности, покоя. Число 3 означает периоды существования: рождение — жизнь – смерть.


Кельтский амулет Защиты придает сил в сражении, и бережет от противников. Талисман уберегает жителей от бедствий.


Кельтский амулет Радость назначался для устойчивого и тихого бытия и был неотъемлемым попутчиком странников и бойцов.


Кельтский амулет Узлы Луга причисляют к солнечным божествам, дает успех в любых отраслях сельского хозяйства.


Кельтский защитный амулет Щит (Крепость) обладал элементарным и точным назначением. Мудрые друиды считали обязанностью сохранять благоразумие рода и контактировать с природой создавая гармонию бытия.

Кельтский амулет Любовные узы У кельтов была традиция преподносить подобные талисманы в день свадьбы как символ нескончаемой любви.

Охранный Кельтский амулет Страж. Как известно собаку приручили давно, поэтому возле каждого викинга был свой сторож — собака. Характерная отличительная черта амулета — точно изображенная фигура собаки.

Кельтский защитный оберег Корень Духа назначен как защитник души от волшебных влияний.


Амулет Кельтский Узел не развязать, ни перерубить, поскольку нереально познать вечность без соединения с амулетом. Он считается заступником добродушных людских взаимоотношений.

Кельсткий универсальный амулет Сакс гарантирует собственнику прочную охрану от различных колдовских влияний.

Скандинавский амулет Глаз Одина. По легенде Один мог смотреть через миры, осознавать тайны мировоззрения. Взгляд божества действительно пронизал насквозь, проникая в саму душу. Оберег показывают красу и величественность народа, владеющего загадкой понимания Мира.


Амулет Кельское Трисколе символ друидов, которые являлись хранителями тайных познаний. Талисман может быть полезен людям, сопряженным с аграрным хозяйством, поскольку способствует установлению органической связи с природой.

Амулет «Вегвизир» Рунический компас, Vegvísir (указатель) — один с наиболее популярных колдовских знаков. Владелец подобного магического символа не собьется с пути.

Данный оберег считается мужским амулетом, так как может помочь владельцу сформировать доблесть, настойчивость. Может применяться для предотвращения потерь во всех актуальных аспектах – любовь, самочувствие, деньги, бизнес.

Амулет «Круг Футарка» В этот талисман вписаны все руны Футарка, которые использовали народы с нордическим нравом. Руна обладает своей значимостью и считается сильным знаком. На сегодняшний день обычай применения рун продолжается.


Активация скандинавских амулетов

Рунический талисман активизируется в соответствии с набором знаков. Имеется только единственный добавочный нюанс – работая с любым единичным талисманом, необходимо отчетливо назначать срок воздействия и сделать Оговор.

Руны, живые потоки Вселенной и прекрасно понимают человеческую речь. Поэтому кратко и четко изложите свои пожелания и укажите время окончания работы Рун или Символа.

По завершении данного времени талисман следует предать земле либо пламени, поблагодарив его за проделанную службу.

Главной фактором не функционирования Рун считается неверная их активация и невнятный оговор.

Следует также помнить, что в Северной и в Славянской традиции люди общались с Богами почти на равных и Боги слышали их просьбы и помогали им.

Поэтому при оговоре не надо раболепствовать и вымаливать. Просто скажите твердо то, что вам нужно. Не спешите во время оживления талисманов.

Также не забывайте, что кроме вас никто не должен прикасаться к нему. Процесс включения Рун чрезвычайно легкий и помощь от этой работы вы получите весьма ощутимую.

Скандинавские символы (обереги, воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры. Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались. Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне. В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий. Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением. В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности – венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген). Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов, хотя не были их прямыми предками. Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.

Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам. К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные. Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии. Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.

Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов. Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды). Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности – из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения. Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский утхарк, включающий в себя 25 рун, — все это великое наследие великой эпохи. Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории – всегда мудрость, а познать историю – значит обрести силу, ибо сила в знании.

Символы скандинавских богов. Символы викингов, что они означают

Список символов:

Скандинавские символы — что мы о них знаем?

Скандинавские символы представляют самобытный, во многом неизученный пласт уникальной североевропейской культуры. Их можно с полным правом назвать «символы викингов», но не только потому, что раннесредневековые жители Дании и Швеции были ключевыми носителями искомой традиции. Дело в том, что символы скандинавских богов, как и символы скандинавской мифологии в целом, стали широко известны благодаря военным компаниям и торговым связям норманнов, выдающихся купцов, легендарных воинов. Так, в период с VIII по IX век (это время называют «эпохой викингов») скандинавские знаки распространились по всей Европе, достигнув пределов Северной Африки на юге, славянских племен Среднерусской возвышенности на востоке, берегов Северной Америки на западе.

Таким образом, скандинавские символы и их значение для мировой культуры трудно переоценить. В особой степени это касается понятия «символы скандинавских богов». Валькнут, который признают символом Одина, Мьёльнир — отличительный знак Тора, золотое ожерелье (чаще всего представленное в характерном витом узоре) — апофеоз гордости, независимости (в определенной степени — беспринципности) богини Фрейи. Символы скандинавской мифологии разнообразны, глубоки, невероятно интересны, причем не только для искушенного исследователя. Одно только путешествие Тора в Утгард буквально переполнено образными символами, выдающимися метафорами, которые мог придумать лишь исключительный ум! Разумеется, понятие «скандинавские знаки» также неизменно включает в себя рунические символы, «отголоски» которых мы встречаем у кельтов, германцев, славян и даже римлян.

Скандинавские символы: откровение Одина

Скандинавские символы, в частности — скандинавские обереги, играли в жизни народов северной Европы едва ли не ключевую роль. Ведь речь идет о сакральных элементах культуры, с которыми тесно связано понятие колдовства, магии. При этом стоит различать бытовые скандинавские символы, которые использовались повсеместно, и знаки специального назначения, например, гальдраставы. К бытовым можно отнести руну Одал, которая наносилась на порубежные камни, определявшие границу между, скажем, владениями двух ярлов. Скандинавские знаки воинского назначения более разноплановы. К примеру, тот же Валькнут мог встречаться в виде татуировки, а мог наноситься на элементы доспеха. Валькнут в буквальном переводе означает «узел павших», он относится к категории «скандинавские обереги», грубо говоря, олицетворяет связь с ушедшими друзьями и родичами.

Разумеется, символы викингов порой очень трудно трактовать, ведь о многих мы практически ничего не знаем. Саги, легенды, сказания дают лишь отдельные паззлы, которые не всегда собираются в цельную картину. Например, нет абсолютно никакой информации о многих гальдраставах, потому что большая часть гальдрабоков с их описаниями утеряна. Тем не менее, скандинавские символы и их значение продолжают интересовать многих исследователей, рунологов, скандинавоведов современности. Ежегодно выходит множество изданий, посвященных этому вопросу. Хотя действительно полезными можно назвать в лучшем случае 1-2 книги из пары дюжин, тем не менее это способствует накоплению определенного теоретического базиса. В итоге, сакральные знаки викингов, этого древнего северного народа, фактически создавшего современную Европу, вполне реально изучать даже человеку неподготовленному, не обладающему какими-то специальными знаниями из области истории или культурологии. Этому вопросу и посвящен данный раздел информационного портала «РУНАРИУМ». Добро пожаловать в мир скандинавских символов.

Перед вами то, что в наших прекрасных Интернетах называется «кельтское тату». Рисунки эти прекрасны (иначе бы этой страницы здесь не было) и если современная культура нашла для них нишу как узоры для татуировок, то почему бы и нет?
Но давайте разберемся с тем, что означают эти орнаменты и насколько они кельтские.

Ворон в кельтской мифологии — символ бога Луга (от имени которого, кстати, произошли названия городов Лион и Лейден, так что хотя о Луге мы знает в основном по ирландским источникам, можно спокойно называть его общекельтским богом). Луг был искусен во всех ремеслах, так что спектр символики тут приятно широк.

Но.
Пара воронов не имеет ни малейшего отношения ни к Лугу, ни к кельтам вообще. Это уже мифология скандинавская, это Хугин и Мунин («Думающий» и «Помнящий») — вороны Одина. Кто такой Один — надеюсь, знаете, если нет — читайте .
А теперь самое главное. В то время, когда и кельты, и скандинавы создавали эти орнаменты, они были заклятыми врагами, викинги грабили северо-восточную Британию и кельтам было от них очень-очень плохо. Так что если вы приверженец этой символики, рекомендуется определиться, за кельтов вы — или за скандинавов.

всё кликабельно
Чисто скандинавские орнаменты.
Слейпнир, восьминогий конь Одина (изображение скопировано с подлинного руинического камня).
Три рога в современной культуре считаются символом Одина, источник этих представлений — бурная фантазия (в «Эддах» нет ничего подобного). Триада стала символом Одина в конце 20-го века. Говоря коротко, на Готландском камне в сцене человеческого жертвоприношения над жертвой помещен знак из трех треугольников. Современные сочинители рунической магии превратили это в знак Одина и рекомендуют делать такие татуировки. Ну что сказать… «Не советую, молодой человек, не советую. Съедят» (с)
Волк… это может быть Фенрир, который Одина убьет в Последней Битве. У самого Одина — два волка, парные изображения волков мне не встречались.

Целая стая:) Каким бы символом ни был для вас волк (сила, одиночество и т.д.) — это образ скандинавской мифологии, это в еще большей степени образ современной мифологии, но ни в коем случае — не кельтский. У кельтов почитания волка не было.

Солнышко мне встретилось с атрибутикой «кельтское». Что в нем кельтского — не ведаю, чистый 21-й век, стилизация под кельтов.
Молот — да, аутентичный, скандинавский символ бога Тора, громовержца и защитника людей. Рисунок взят с подлинных бронзовых амулетов, которые скандинавы носили как оберег от нечисти.
Триада — опять же современный символ Одина, очень сильно ушедший от оригиналов в дизайне. Образчик мифологии 21-го века, которая ничем не хуже древней, только путать их не надо:)

Вернулись к кельтам.
Итак, один ворон — символ кельтский, Луг. Два ворона — символ скандинавский, Один. А три … это не три во рона, нет. Это три воро ны.
Это снова кельтский символ, богиня войны Морриган. Ее вместе с Бадб и Махой называют тремя богинями войны, но это объединение больше из современных энциклопедий, чем из кельтских источников. Ну да оставим эти тонкости. Морриган, помимо своей воинственности, еще и провидица, и вдохновительница воинов… милый женственный образ;)
В центре — мировое древо, современная кельтская стилизация.
Справа — орнамент более интересный. Этот тройной завиток (если приглядеться, он и у ворон Морриган в центре) — из знаменитого ирландского кургана Ньюгрейндж, устойчивый символ для любителей кельтики. Одна мелочь: курган этот старше кельтов на скромные две с половиной тыщи лет, так что это узор, заимствованный кельтолюбами, но не собственно кельтский. О его символике — не спрашивайте: что имели в виду 4500 лет назад — мы вряд ли узнаем.
Но поскольку курган Ньюгрейндж считался местом, где живет бог изобилия Дагда, можете носить его как символ Дагды:) А еще этот бог связан с музыкой, мудростью и удачей в битве.

Что за ворон в центре — не спрашивайте; он меня просто завораживает своим рисунком. Справа и слева — примеры того, как из зверюшки делается орнамент.

Это то, что в наших Интернетах называется «этническое тату», а по-нерусски «tribal tatoo». Как легко догадаться, ни одному племени, равно как и ни одному этносу это не соответствует; чистые стилизации 21-го века. Но красиво!
Волка можете считать Фенриром, он достаточно свиреп для этого.
Символику соколу придумайте сами;)

Не секрет, что окружающий нас мир может быть очень беспощадным. Люди стремятся к достижению своих целей, не особенно разбираясь в средствах. Добиться успеха, положения в обществе, обеспечить себе материальный и физический комфорт ― эти и подобные стимулы основополагающие в современном обществе. Однако, желаемое не всегда соответствует действительному. И чтобы добиться своих целей люди, помимо традиционных методов, нередко используют магические силы, в частности, древние скандинавские руны.

Для чего используют руны?

Руны таят в себе большую силу

Скандинавские руны предназначены для самых различных целей. В частности:

  • уберечь дом от недоброжелателей;
  • организовать и упорядочить своё дело;
  • избавить свой организм от заболеваний и подарить себе долголетие;
  • защитить себя и своих спутников от опасностей в пути;
  • достичь финансовой независимости.

Несмотря на глубокую древность скандинавских символов-рун, популярность их ношения в качестве оберегов очень велика и в наши дни.

Сегодня существуют два способа нанесения рунических символов на одежду. Это рунескрипт (группа символов в определённом порядке) или руническая вязь (наложение четырёх символов так, чтобы получился определённый рисунок). Если изготавливался для себя, то он должен находиться при вас; если для дома ― в доме; если для автомашины ― то в автомашине.

Руна-символ своими руками

Многие люди убеждены, что изготовить амулет или оберег своими руками крайне сложно или вообще невозможно. Тем более оберег на основе древних рунических символов. Но это совсем не так! Например, древний амулет на радость (он так и называется “Амулет радости”) доступен для изготовления любому желающему.

Чтобы его выполнить, вам потребуются совсем простые вещи: церковная свечка, натуральная красная ниточка и высушенные еловые веточки. Прежде всего с веточек снимают кору, затем нарезают их на три части (нарезать нужно поперёк). Две части должны быть длиной по три сантиметра, а третья ― семь сантиметров. Нарезанные части веточек складывают таким образом, чтобы получился рунический символ радости ― Вуньо (Wunjo). Места соединений веточек закрепите нитью и залейте воском от свечки. После застывания воска ваш “Амулет радости” готов.

Этот скандинавский амулет, как считается, обладает немалой силой. Помимо того, что он будет дарить вам радостное состояние духа, он сможет также придать вам уверенности в себе и оградит от неприятностей.

Амулет лучше хранить там, где вы бываете чаще и дольше. Собственная квартира, автомашина, ваше место в офисе ― неважно где, главное, чтобы амулет как можно чаще был рядом с вами. Помните, что к любым магическим артефактам нужно относиться с любовью и уважением.

Молот Тора – мощный защитный оберег

Одним из самых могучих символов в Скандинавии считали (Mjöllnir ― Мьёльнир или Мьёллнир, то есть Сокрушитель). Это незаменимый амулет для тех людей, кто по роду деятельности часто находится в опасных ситуациях. Имея такую вещь, владелец будет в большой степени защищён от нападок врагов и ситуаций, угрожающих его жизни.

Крест Тора, увенчанный волчьей головой

Волчий Крест – один из лучших оберегов для путников

Этот оберег, в оригинале ― WOLF’s cross, предназначен для людей, подолгу находящихся в пути: моряков, дальнобойщиков, машинистов и других. Он обережёт путника и позволит ему вернуться домой целым и невредимым.

Колесо Солнца

Колесо Солнца будет оберегать семейное благополучие

У всех народов с самых древних времён солнце ― это символ благополучия, успеха и благосостояния. У скандинавов солярный культ имел символику круга. Символом солнца у них служило колесо, изображение которого можно было увидеть практически на стене каждого дома.

Змеиное кольцо

Уроборус – змеиное кольцо

Змеиное кольцо или Ороборо (Уроборус) ― это змей, свернувшийся в кольцо и кусающий свой хвост. Змеиное кольцо означает вечность, единство конца и начала. Оберег Ороборо предназначен для помощи в принятии разумных решений и достижении желанных целей.

Скандинавский оберег трискелион

Трискелион – царство абсолютного бытия

Скандинавский трискелион, или Трефот внешне схож с тремя переплетающимися спиралями. Его символ ― царство абсолютного бытия. Человек, владеющий оберегом трискелион, всегда добивается поставленных целей.

Двойной топор

Двойной топор придаёт воинам силы и уверенности в победе

Топор практически у всех народов символизировал оружие, а на севере Европы топор, как оружие, был главным. Это был символ победителей, людей власти, предводителей. Оберег Двойной топор являл собой символ единства неба и земли. Скандинавский оберег Двойной Топор придавал ратникам силу и уверенность в победе.

Свастика

Очень многие обереги содержат в себе символ свастики

Изображение свастики можно увидеть на предметах и оберегах, относящихся к различным культурам. Происхождение этого древнейшего символа историки определить затрудняются. В Скандинавии амулет Молот Тора и солярный знак использовались, как рунические символы. Свастика, лучи которой направлены вправо, символизирует правую божественную руку и является мужским солнечным символом. Свастика, у которой лучи направлены в левую сторону, является женским символом Луны и символизирует левую руку Богини. Мужской символ ― олицетворение солнца, весны и набирающей силу жизни. Женский символ ― олицетворение луны, осени и убывания солнечной силы.

Фрейр

Статуэтка Фрейра – бога плодородия и лета

Фрейр (Freyr) ― бог лета и плодородия. Он повелевает стихиями природы, властвует над погодными явлениями и оказывает помощь крестьянам. Фрейр ― олицетворение мужского начала, силы и потенции, поэтому на изображениях его часто можно увидеть с большим фаллосом. Изображения Фрейра часто присутствовали на скандинавских оберегах, придавая им дополнительное значение. Люди верили, что он принесёт в семью согласие, подарит множество сыновей и привлечёт удачу.

Амулетами и оберегами часто служили воинские доспехи ― кресты, копья, мечи и другие предметы. Обычно такие амулеты изготавливались из металла, например, серебра или бронзы. Скандинавские амулеты изготавливались для защиты воина от ран и смерти на поле брани.

Помните, что какой-бы внешний вид не был у вашего оберега или талисмана, главное ― это ваша искренняя вера в его магическую силу.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

  • денег хватает от зарплаты до зарплаты;
  • зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
  • долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
  • все продвижения по службе достаются кому-то другому;
  • вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

Легендарные воины севера давно отправились в прошлое на своих грозных драккарах, но память о них жива. Как и слава об их непревзойденной доблести. Что же делало их непобедимыми? Почему им был неведом страх? Что хранило их от страха и неудач? Узнайте об амулетах и талисманах викингов в нашей статье!

Эпоха викингов (примерно 8-11 вв нн.э) оказала существенное влияние на облик Европы и, по сути, всего мира. Они приходили, как завоеватели, но оказали существенное влияние и на развитие торговли, и на экономику того времени. Археологические находки, связанные с викингами, попадаются не только в Европе, но и в Украине, в России, и даже южнее. Собственно, считается, что викинги добирались даже до Северной Африки. Однако на становление стран Восточной Европы эпоха викингов оказала очень существенное (местами определяющее) влияние. Возможно, это и есть ключ к тому, что нам так и понятны амулеты викингов, их эстетика и смысл.

Виды амулетов, талисманов, оберегов викингов и их значения

В основном, конечно, талисманы викингов характеризуются наличием на них рун. Чаще всего, это руны Старшего Футарка — древнегерманского рунического алфавита. Итак, далее под “рунами” мы будем подразумевать именно эти символы.

Любой предмет с изображением рун может быть амулетом, но не каждый из них, конечно, мы можем назвать амулетом викингов. Однако руны в скандинавской культуре и магии имели первостепенное значение, поэтому рассмотрим несколько вариантов рунических надписей, встречающихся на амулетах и талисманах.


Одиночная руна. Каждая руна воплощает в себе некий принцип. Например, руна Райдо — руна движения, развития, прогресса, перемещения, может стать амулетом для путешественника. Тейваз — руна воина, защитника, бойца, может стать амулетом для активной защиты, и так далее.

Рунограмма — простейшая форма рунескрипта, как раз рунограммы так обычно и именуют. Это надпись из нескольких рун, фраза, руническое заклинание. Обычно читается слева направо и пишется в строчку, однако известны случаи, когда рунескрипт написан справа налево или даже в столбик. Одна из самых знаменитых рунограмм — Laukaz, “дикий лук”. Скандинавы очень уважали это растение и считали, что оно обладает магической силой и способно защитить и охранить, соответствующим действием обладает и этот рунескрипт. Он состоит из рун Лагус, Ансуз, Уруз, Кано, Ансуз и Альгиз.

Руническая вязь — руническое заклинание, в котором руны написаны связанно. Иначе называется “биндруна”. Самая известная вязь — “Печать Фрейи”, Беркана + Ингуз, “приворотный став”.

Гальдрастав — символы-заклинания, изображающие несколько рун, часто переплетенных и стилизованных, нарочно для того, чтобы усложнить восприятие непосвященному. Иногда в них так сразу и не узнаешь знакомые символы и знаки. На данный момент это малоизученная сфера северной магии. Самый знаменитый гальдрастав — Эгисхъялм, Шлем Ужаса, состоящий из четырех, восьми или более рун Альгз, расположенных “колесом”.

Итак, рассмотрим виды и значения амулетов викингов. Возьмем самые известные, доказавшие свою эффективность и действенность формы скандинавских амулетов. Названия всех амулетов древних викингов в этой статье нам даже не перечислить.

Знаменитый Шлем Ужаса — Эгисхъялм

Защищает хозяина от бед и невзгод, аккумулирует жизненную силу.

Мьёлнир — Молот Тора

Увеличивает внутреннюю силу, придает смелости и решительности. Делает носителя воином духа.

Волчий крест

Указывает путь в самой запутанной ситуации, защищает и помогает получить свое.

По легендам, волчий крест использовался скандинавскими мореплавателями, как компас, и помогал найти Солнце на небосводе абсолютно в любую погоду.

Крест Скади

Помогает найти любовь и построить семью, основать очаг. Еще приносит удачу стрелкам и всем, кому часто приходится принимать решения и нельзя ошибаться.

Крест Бригитты

Защищает и уберегает от невзгод и неудач. Приносит счастье и благополучие.

Валькнут — Узел Павших

Три переплетенных треугольника считаются символом Одина. Три треугольника символизируют три мира, и в качестве амулета такой символ проявляет защитную функцию и дарует силу предвидеть последствия поступков.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Чтобы рассуждать о том, как появились амулеты викингов, необходимо понимать быт, религию и смысл жизни древних скандинавов. О том, что существовали великие воины, верящие в Одина, имеющие светлые волосы, подобные великанам и не знающие страха, знает чуть ли не каждый школьник. Получив в распоряжение компас, они путешествовали по морю в разные страны и являлись первооткрывателями многих земель. Но почему они такими были, как стали известны и почему исчезли? Возможно, что причиной тому изменения веры в древних богов, благодаря которым и появились скандинавские амулеты.

На фото ниже представлены некоторые из таких амулетов.

Если верить Википедии, наибольшей популярности, как в древние, так и в нынешнее время набирают норманнские боги из семейства асов. Проживали они в Асгарде вместе с воинственными девами – валькириями. Но кроме этого места обитания богов, существовали параллельные миры. Одним из таких является Ванахейм. Здесь обитали ваны и отвечали за природу, плодородие, жизнь. С их помощью ярко светило солнце, весна приходила своевременно, а деревья плодоносили, море становилось тише или поднимался шторм.

Именно поэтому символы на рунических письменах и оберегах носили разный оттенок. Прежде чем выбирать для себя рисунок и вид амулета, стоит понять: подходит ли он человеку.

Происхождение

Любой скандинавский оберег наделен магической силой. Помощь оказывают высшие силы, которые даровали скандинавам:

  • письмо;
  • умение ведения войн;
  • бесстрашие;
  • мощь;
  • навыки мореходства.

Их значение нельзя недооценивать, так как в большинстве созданы из рунических знаков, непохожих на наши буквы. Наносить можно было на металлические предметы, на камни, а также одежду или стены жилища. Каждая руна имеет предназначение.

Ко всему уже сказанному, следует добавить, что изображение способствует защите семьи и жилья, дарит силу и умения, делает из человека воина или охотника.

Значение символов

Скандинавские письмена, а именно руны созданы еще 20 тыс. лет назад народами Северной Европы. По утверждению специалистов северных традиций, действительно обладают магическими способностями, дают возможность своему владельцу обрести силу духа.

Каждый знак, символ или буква на узорах отвечает за определенные чувства. Чтобы обрести настоящую любовь следовало применение любовных оберегов, а для проявления бесстрашия и смелости в бою совершенно иные. Чаще всего талисманы наносились в виде татуировок на тела воинов. Женский пол носил их в виде колец, кулонов. Обереги и амулеты в быту можно было встретить в каждом доме.

Считалось, что молодая пара не сможет жить в мире и согласии без покровительства богинь и богов. Только они способны подарить взаимопонимание между мужчиной и женщиной. Так как семья считаться не полной без детей, то с помощью магического воздействия можно было забеременеть и подарить жизнь новому воину или охотнику. Смотря кого из богов, просили о содействии.

Но любой нордический амулет или узор для наличия магических способностей следует изготавливать в определенные дни недели, затем дополнялись знаками и рисунками.

Скандинавские амулеты и их сила

У древнего северного народа защитными функциями обладали все руны без исключения. Есть те, которые помогают в бою, а есть и такой, который поможет достичь совершенства в магии или использоваться для любых других целей. Например, для избавления от болезни или для сохранения жизни. Необходима защита в дороге на суше или на море, тут тоже пригодятся знания символов, знаков.

Трефот

Амулет Трефот – тотем триединства стихий: земли, воздуха и воды. Имеет второе название – Трискелион. Является одним из самых известных амулетов. Кольцо Трефот или скандинавский Трискелион подходит для современного мира. Почему? Люди движутся в бешеном ритме, обязаны достичь определенных целей, выполнить поставленные перед собой задачи. Но часто что-то мешает, не дает исполниться заветной мечте, хотя до нее было уже рукой подать.

Предотвратить неприятности, усовершенствоваться физически и духовно – главная цель символики. Обеспечит карьерным ростом, даст возможность подняться и пережить самые тяжелые моменты в жизни. Выбор будет только за хозяином оберега.

Изготовить лучше всего из серебра. В крайнем случае, из дерева особенных пород. Таким образом, ольха дает защиту семье и дому, а осина не даст злым духам завладеть телом человека и защитить от нападения змей. Что же касается серебра, то испокон веков этот металл обладал целебными свойствами. Помощник для врачевателей, изгоняющий души мертвых из тел живых.

Но стоит помнить, что серебро относится к женским металлам и покровительствует слабому полу. Свойство серебряных изделий – чернеть. Процесс говорит о негативном влиянии и желании принести вред хозяину украшения. Поэтому регулярная чистка обязательна.

Локи

Амулет Локи создал бог воздуха и сын великана Фарбаута – Локи. Скандинавский амулет способствует процветанию и изворотливости. Так как божество означало не только черные стороны человеческой сущности, но и белые, то помощь оказывалась только в самом нужном деле, по мнению воздушного бога: хитрость и изворотливость, умение шутить и веселить, поднимать настроение.

При сравнении скандинавские обереги и узоры на фото очень похожи, но этот оберег перепутать невозможно. Стоит добавить, что потешник был очень красив, и желая стать первым красавцев в деревне, молодой человек изготавливал и носил оберег пару месяцев. А после чего снимал для перерыва и безопасности. В крайнем случае, просто не носил каждый день.

Волчий крест

Обереги у викингов несли в себе тайный смысл и наделялись силой одного из животных, например волка. Так волк почитался как один из могучих воинов. Только волк способен победить и объединить всех воедино. На сегодняшний день рисунки с животным несут мистические знания и силу духа. Но подходит он не всем. Будьте аккуратны, если решили приобрести Волчий крест или нанести изображение на тело. Если человек слаб духом, то ожидаемых тайных знаний, могущества с помощью рунической силы скандинавские символы, не будет. Поработят и заберут жизнь.

Если говорить с изображением головы волка, то в компетенцию символа входит защита путешественников. Сегодня молот Тора wolf scross поможет вернуться в родной дом невредимым из самых опасных путешествий: морякам, дальнобойщикам, воинам, машинистам. Очень сильный знак и символ.

Двойной топор

Скандинавы рунами увеличивали мощь оружия. Так, скандинавские руны на топоре имели разные значения. Например, двойной топор и знаки на нем – символ силы и могущества предводителя или правителя. Наделял владельца властью и божественностью. Значение: объединение двух верховных богов: женского (земли) и мужского (неба). Желаете получить уверенность, веру и победы в начинаниях? Тогда двойной топор отличное решение.

Рунные рисунки можно заметить на всех предметах древнего мира. Для скандинавских народов она обозначала успех и благополучие. Так, с давних времен солнце – символ могущества и царской крови. Предназначается только мужскому полу. Для женщин – покровительницей стала луна.

На любом кельтском обереге есть специальный узор — узел. На одних причудливый и запутанный, на других схож с лабиринтом или странным цветочком. Такие запутанные узоры соединяют несколько элементов, главным является кельтский узел. Для взрослого кельта подбирали особенный принт, способный рассказать о достоинствах и недостатках человека, и изображали его в виде узла.

Нередко для привлечения удачи или любви изготовляли особенные обереги-узлы. Так, например, одному необходимо было благополучие в финансовом плане, а у других возникало желание стать физически крепким и побеждать врагов одним ударом. Цель достигалась благодаря особенному рисунку в виде узлов.

Черное солнце

Есть желание стать великим магом и достигать вершины алхимии и волшебства? Тогда «черное солнце» – отличный символ и помощник в познании неизвестного и нового. Обретает силу как на одежде или амулете, так и теле. Являлось символом мистицизма не только у кельтов, но и у славянских народов. Позволить носить могли только жрецы. Его тщательно скрывали от простых людей, во избежание проблем.

Не должен простой люд знать тайны бытия. Иначе в мире наступит полный хаос. Подтверждением тому стало использование многих знаков кельтской эпохи Гитлером.

Активация скандинавских амулетов

Любой из амулетов, рунических камней или оберегов требуется . Процесс это не совсем простой, но и не сложный. Главное условие – создать необходимый атрибут самостоятельно. Первое, что потребуется — определиться с символикой. Для этого внимательно изучите каждый оберег, историю создания и бога, которому он принадлежит.

Вторым условием является полный отказ от веры и ношения других знаков. Амулет викингов должен быть либо один, либо принадлежать одному божеству. Например, мужчина выбрал Тора. Здесь есть несколько знаков и оберегов.

Теперь проведите медитацию, а как носить амулет подскажет выбранный бог или дух на уровне подсознания. Во время создания амулетов, особенно специфических, таких как Трефот, например, всегда загадывайте желание. Мысли должны быть только о сотворении помощника, о его способности защищать и оберегать своего хозяина. Но можно просить будет более конкретно только после того, как оберег привыкнет к человеку. Для этого камень или металл со знаком носят ежедневно и ежечасно. Не расставаться даже на ночь. При этом разговаривать, спрашивать совета у нового советчика и помощника.

Изготовить своими руками

Чтобы амулет скандинавский был рабочим, мог выполнять свои функции потребуется немало времени. Во-первых, заготовить материал нужной формы. Во-вторых, ежедневно перебирать бляшки или материал. Носить его с собой 7-10 дней. Весь процесс изготовления проводиться за один день. В-третьих, если выполняется не один, а два-три экземпляра, делают поочередно. Одним из условий активации является добавление личной крови.

Как только высохнет и привыкнет амулет к исполнителю, зарядить на солнце в хорошо проветриваемом помещении. Затем окропить родниковой водой, окурить травами.

Скандинавские символы и их значение

На чтение 12 мин Просмотров 1.3к.

В наше время викинги пользуются большим успехом, ведь это отважные и бесстрашные воины, которые уважали и не боялись смерти. История храбрецов неразрывно связана со скандинавской символикой.

Значение скандинавских символов: описание и толкование

Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы.

Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.

Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.

Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.

В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.

Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением.

В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности — венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).

Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов.

Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.

Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам.

К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные.

Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии.

Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.

Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.

Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).

Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.

Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.

Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение

Символ «Древо Жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.

Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.

Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).

Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.

Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.

Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир

Древнескандинавский эзотерический знак Валькнут, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.

Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.

Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.

Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?

Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы

Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».

Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).

Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).

Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.

Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.

В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни).

В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.

Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало.

С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов).

Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.

Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.

Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки

Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).

На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).

«Шлем ужаса», агисхьяльм, впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился».

Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».

Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.

Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ.

Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.

По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа.

В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.

Источник: https://veles.site/news/skandinavskie-simvoly-i-ih-znachenie

Блог Yoair — публикация в мировом блоге по антропологии.

Сообщение Просмотров: 8,583

Символы были частью истории человечества еще до того, как люди научились говорить или писать. Там есть доказательства о ранних людях, нанесших несколько отметин на стены пещер в определенных частях мира. Линии, кривые, круги, квадраты, точки, спирали и отпечатки ладоней, среди прочего, часто появляются в этих местах. Известно, что рисунки часто помогали доисторическим людям помнить, как выглядело их окружение. Однако частота этих простых символов предполагает, что они могли использоваться для общения друг с другом. Пиктограммы, возможно, также были раннее способ выражения мыслей.

По мере развития человечества и создания цивилизаций эти символы также развивались. Теперь они состояли из более утонченных и сложных знаков, знаков, изображений и узоров. Даже предметы, жесты и живые существа считались символами. Как сегодня.

Символы являются формой культурного самовыражения, поскольку они представляют собой идеологию или убеждения, значимые для группы людей. В отличие от ранней истории, сегодня они, несомненно, служат формой общения. Чтобы было удобно понимать сложные сообщения с первого взгляда. Действительно, легче смотреть на изображение и понимать его значение, чем читать большие куски текста.

В этом контексте сегодня мы рассмотрим некоторые символы скандинавской культуры. Скандинавская культура и особенно культура викингов возвращаются. В последние десятилетия эта культура послужила источником вдохновения для нескольких книг, фильмов, телешоу, видеоигр, произведений искусства и других произведений поп-культуры. Люди всегда были очарованы викингами, прежде всего из-за того, как они изображаются в поп-культуре. Их часто изображают как группу высоких, сильных, свирепых и жестоких воинов, которые совершали набеги и разрушали различные деревни.

Древнескандинавская мифология также набирает популярность, особенно благодаря комиксам и фильмам Marvel. Сегодня большинство людей знакомы по крайней мере с несколькими скандинавскими богами и богинями. Такие, как Тор, Локи, Один и Фригг, среди прочих.

Основная причина, по которой мы будем изучать скандинавские символы, заключается в том, что они были важной частью их культуры. Однако, прежде чем углубляться в изучение этих символов, мы попытаемся понять разницу между терминами норвежский и викинг. Затем мы обсудим необходимость и важность символов к норманнам. Наконец, мы рассмотрим символы вместе со всеми историями, связанными с ними. Это улучшит понимание их значения, использования и значения.

Понимание скандинавских, скандинавских и скандинавских терминов

Слово «скандинавский» относится ко всему, что связано с жителями Скандинавии в эпоху викингов. Это включает в себя их культуру, традиции, мифологию, философию и т. д. Эпоха викингов, также известная как раннее средневековье, отмечена 8th в 11th века нашей эры. Это был период незадолго до того, как христианство было введено и распространено в этом регионе.

Для тех из нас, кто не из Северной Европы, мы склонны использовать слова «скандинавский» и «скандинавский» как синонимы. В действительности, однако, термин Nordic относится к все страны и территории Северной Европы. Сюда входят Дания, Швеция, Норвегия, Финляндия, Исландия, Гренландия, Фарерские острова и Аландские острова (Финляндия). Скандинавия, с другой стороны, является частью Северной Европы, где расположен Скандинавский полуостров. Таким образом, общепризнанными скандинавскими странами считаются только королевства Дания, Норвегия и Швеция. Итак, подводя итог, можно сказать, что все скандинавские страны являются скандинавскими странами, но не все скандинавские страны являются скандинавскими.

Карта с изображением Дании, Норвегии и Швеции. Кредит изображения: Всемирный атлас

Разница между скандинавами и викингами

Средневековые скандинавы были известны как норманны, и они были прежде всего торговцами, дворянами и правителями. Они говорили на древнескандинавском языке и следовали древнескандинавской религии, также известной как норвежская. язычество. Скандинавы были политеистами, которые верили в различных богов, богинь, а также в сверхъестественных и мифических существ. Эти божественные фигуры олицетворяли силы природы и сверхъестественное.

Викинги были группой скандинавов, которые вели другой образ жизни по сравнению с другими скандинавами. Одну часть своего времени они проводили в сельском хозяйстве. И другая его часть, плавая по морям на своих кораблях, открывая чужие земли, совершая набеги на них и сражаясь в битвах. Это означает, что все викинги были скандинавами, но не все скандинавы были викингами.

Некоторые источники предполагают, что это было около 8th века нашей эры, что несколько скандинавов работали над созданием своих кораблей. Лодки и корабли уже использовались для транспорта и торговли в регионе. Однако им требовались более крупные и крепкие корабли, чтобы преодолевать большие расстояния в поисках земли и сокровищ. Это привело их к созданию прочных и долговечных кораблей викингов. С этим изобретением они могли быстро ориентироваться в больших водоемах и выдерживать суровые погодные условия. Если это предположение верно, оно объясняет, как викинги развили свой уникальный образ жизни.

К концу 8-гоth века, 793 AD, если быть точным, викинги впервые совершили набег на чужие земли. Они напали на церковь в Линдисфарне, Англия, положив начало эпохе викингов.

В это время они продолжали двигаться на юг, совершая набеги на другие европейские территории и селясь там. К концу эпохи викингов они поселились в других скандинавских странах и таких местах, как Ирландия, Англия, Россия и даже части Северная Америка.

Значение символов в скандинавской мифологии

Символы были очень заметными и важными для скандинавов. Их форма и дизайн часто связывали их с мифами о могущественных богах. Из-за этой ассоциации знаки представляли определенные характеристики, взятые из историй.

Скандинавы считали, что символы обладают великой силой. Считалось, что они связаны с судьбой и духовным миром. Это происходит от их связи с божествами. Таким образом, символы использовались для принятия решений, получения информации для решения проблем и общего руководства. Также считалось, что символы обеспечивают защиту от монстров, гномов, эльфов, великанов и злонамеренных духов. В скандинавской мифологии эти существа изображались злодеями. Нанесение защитных символов уверил скандинавы, что божественные силы всегда были на их стороне, особенно в трудные времена.

Многие из символов, перечисленных в этом посте, возможно, не использовались в эпоху викингов. Тем не менее, они все еще включены, потому что были разработаны в Скандинавии, но точные сроки их использования неизвестны. Или потому, что они играли какую-то роль в скандинавской мифологии.

Ограниченные артефакты, исторические тексты и произведения искусства сохранились с эпохи викингов. Кроме того, продолжается обнаружение вещественных доказательств их культуры. Доказательства, которые были найдены не предоставить полное изображение и информацию о скандинавах. Это оставляет много пробелов в понимании их культуры и, в данном случае, истинного значения некоторых символов.

Символы, о которых вскоре пойдет речь, были найдены на амулетах, других ювелирные изделия, корабли, картины, рукописи и гравюры на сооружениях. Кроме того, известно, что некоторые из них даже нашивали на одежду и использовали в качестве краски для тела.

Изображение Фото: Сыновья викингов

Символы: форма визуального заклинания

Скандинавы использовали символы для обозначения своей идентичности, веры и религии. Считалось, что символы магический силы, с помощью которых они могли связываться с божествами и духовным миром. Вплоть до того, что их считали визуальными заклинаниями.

Символы были особенно важны для викингов из-за их защитной силы. Викинги были свирепыми и отважными воинами-мореплавателями, но им по-прежнему нужно было выживать в суровых ландшафтах и ​​погодных условиях и сражаться в них. Им требовалась вся божественная защита, которую они могли получить. Некоторые даже использовали сигилы, чтобы отпугивать врагов, поскольку считалось, что они обладают такой силой.

Список важных скандинавских символов

Давайте теперь, наконец, взглянем на список некоторых наиболее значимых скандинавских символов эпохи викингов и около нее.

Руны Рунические камни, используемые для отливки рун. Кредит изображения: Pinterest

Как упоминалось ранее, скандинавы, в число которых входили и викинги, говорили на Древнескандинавский. Это был северогерманский язык, на котором говорили в три отдельные диалекты. Древнезападно-скандинавский, древневосточно-скандинавский и древнегутский. Древнескандинавский язык — это язык, который в конечном итоге дал начало современным скандинавским и некоторым скандинавским языкам. Считается, что современные исландский является ближайшим языком к древнескандинавскому. Но какое отношение древнескандинавский язык имеет к рунам?

Руны были, по сути, алфавитом, используемым для письма. Древнескандинавский и другие германские языки в древности и средневековье. Таким образом, древнескандинавский язык был написан руническим письмом. Рунический алфавит более известен как Футарк, основанный на названиях первых шести рун. Хотя древнескандинавский язык все еще использовался, футарк со временем развивался. Таким образом, было три основных поколения Футарка.

Самым старым из них был Старший Футарк, который использовался до 8 века.th века и состоял из 24 руны. Древнейшая руна восходит к 2nd век нашей эры но, возможно, он использовался еще до этого. Затем был использован англо-саксонский футорк между 5th и 11th вв., с 26-33 рун. Наконец, был Младший Футарк, в котором было всего 16 рун. Он использовался между 9th и 12thвеков. В эпоху викингов скандинавы использовали младший футарк для письма. После этого периода руническое письмо было заменено латинским письмом.

Характеристики рунических алфавитов Футарка

Руны имеют фонетический характер, то есть каждая буква представляет собой звук. На основе этого звука каждой руне дается имя. Поэтому каждая руна имеет значение и, таким образом, становится символом, представляющим объект, эмоцию, явление и т. д. С руной может быть связано более одного значения. Некоторые руны также могут интерпретироваться по-разному в зависимости от их направления. Например, некоторые руны, прочитанные в обратном порядке, представляют противоположные качества одной и той же руны, когда она стоит прямо.

Ниже мы рассмотрим 24 руны Старшего Футарка, поскольку они более известны в наши дни. Руны Старшего Футарка подразделяются на три группы по 8. Каждый набор называется аэтт (множественное число: аэттир), и они названы в честь персонажей скандинавской мифологии.

Этт Фрейи Руны в Этте Фрейи. Кредит изображения: Заклинания8

В скандинавской мифологии существовало две группы богов и богинь — асы и боги-ваны. Боги асов были самыми значительными божествами в скандинавской мифологии. Они ассоциировались со знанием, войной, силой и хаосом. С другой стороны, боги ванов олицетворяли изобилие, процветание, плодородие и магию.

Фрейя была ванской богиней любви, красоты, плодородия, секса и золота, среди прочего. Руны в этте Фрейи связаны с созданием, рождением, ростом и общей концепцией жизни.

Феху: Это первая руна Старшего Футарка, означающая богатство или скот. Он связан с надеждой, изобилием, контролем, успехом и процветанием. Прочитанное в обратном порядке, Феху может указывать на потерю имущества или чего-то ценного, что человек приложил усилия, чтобы сохранить. Символ используется для привлечения удачи и богатства.

Уруз: Эта руна относится к дикому быку или быку. Он представляет физическую и умственную силу, усилия, настойчивость, тяжелую работу, скорость и энергию. Уруз также ассоциируется с мужественностью, свободой и потенциалом. Речь идет об использовании силы для преодоления трудностей и достижения успеха. Наоборот, Уруз может означать слабость, насилие, импульсивность, невежество и болезнь. Руна используется, когда человеку нужны силы, чтобы приступить к делу или продолжить работу над чем-то.

Турисаз: Эта руна представляет собой шип или великан. Это указывает на хаос, конфликт и неконтролируемую внешнюю силу, влияющую на жизнь человека. Речь идет о защите себя от этих сбоев, чтобы продолжать двигаться вперед. Так же, как шип защищает растение от хищников. Поэтому он используется как символ защиты. В обратном порядке руна читает беззащитность, опасность и предательство.

Ансуз: Эта руна является символом богов асов и может относиться к божественному посланию. Иногда ее называют руной Одина, поскольку она символизирует его мудрость. Один, Всеотец, является верховным богом в скандинавской мифологии. Руна связана со здоровьем, правдой, порядком, мудростью, гармонией, советом и проницательностью. Это руна общения и обмена информацией. Наоборот, это может означать недопонимание, заблуждение или манипуляцию.

Райдо: Эта руна означает «путешествие», поскольку означает либо колесницу, либо повозку. Таким образом, это связано как с физическим, так и с духовным путешествием, перемещением, отдыхом, эволюцией и переговорами. Может даже намекнуть на необходимость принять решение. В своей обратной форме он может указывать на застой, косность, дислокацию или даже катастрофу. Raidho в основном используется, когда требуется защита во время путешествия.

Кеназ: Это означает факел или фонарь. Руна представляет просветление, творческую искру, знание, ясность, истину, видение и вдохновение. Речь идет о том, чтобы увидеть свет, которого раньше не было видно. В перевернутом виде он предполагает темноту, замешательство, чувство потерянности и даже застревания.

Гебо: Эта руна означает дар. Однако это относится не только к физическому подарку. Это может также означать обмен между двумя сущностями. Один человек дает, а другой получает. Руна также указывает на партнерство, отношения и гармонию. Его значение не меняется при переворачивании.

Вунджо: Wunjo означает радость, поэтому руна олицетворяет процветание, успех, ощущение победы, счастья, признания, безопасности и праздника. Легкость, которая приходит от счастья, относится к Wunjo. В обратном порядке руна читает грусть, утрату и ощущение непричастности к чему-либо.

Этт Хеймдалля Руны в этте Хеймдалля. Кредит изображения: Ежедневная сеть заклинаний

Этот набор руны правит Хеймдалль, могущественный Асир бог который охраняет Асгард, дом асов. Он остается на вершине Бифроста, радужного моста, соединяющего Асгард с Мидгардом или Землей, наблюдая за любыми захватчиками с помощью своего зрения и слуха. Он способен слышать и видеть все. Руны в этте Хеймдалля представлять внешние силы и энергии, влияющие на создание, рост или любой другой аспект, ответственный за изменение.

Хагалаз: Это первая руна в этте Хеймдалля. Хагалаз означает град и представляет собой разрушительные силы природы. Эти силы внезапны и неконтролируемы, указывая на неизбежные изменения в жизни. Влияние этого изменения зависит от человека и его подхода к нему. Руна Хагалаз не имеет противоположного значения в перевернутом виде.

Наудхиз: Эта руна означает нужду. Потребность в выживании, потребность в переменах и необходимость преодолевать трудности. Это также связано с выносливостью и самоанализом. Речь идет об оценке своих потребностей и отличии их от своих желаний или потребностей. В перевернутой форме оно может означать страдания, депрессию, голод или лишения.

Число: Значение «лед» означает физическое и духовное застревание, застой, покой, покой и ясность. Он символизирует разочарование или вызов. В перевернутой форме оно не имеет противоположных значений.

Йера: Эта руна представляет урожай или колесо года. Это указывает на результат чего-то, над чем вы работали. Он также символизирует изобилие, процветание, успех, круговорот жизни, перемены и энергию. В перевернутом виде эта руна не имеет противоположного значения.

Эйваз: Это относится к тисовому дереву, которое известно своим долголетием и способностью к регенерации. Также известно наличие ядовитых семян. Таким образом, эта руна представляет защиту, защиту, силу, смерть и трансформацию. В перевернутом виде это может указывать на замешательство, слабость или разрушение.

Пертро: Смысл этого остается неясным. Однако его форма предполагает, что это может означать чашку для игральных костей. Он представляет собой тот факт, что события в жизни зависят от судьбы и что нужно извлечь из этого максимум пользы. Он связан с возрождением, тайнами, магией, судьбой, тайнами и плодородием. В обратном направлении это может означать потерю веры, застой или изоляцию.

Альгиз: Альгиз означает лось или защита. Таким образом, руна является символом защиты от зла, защиты, опеки и связи с божественным. В перевернутом виде это может указывать на скрытую опасность, предупреждение или разъединение с божественным.

Соулу: Эта руна представляет солнце. Он связан со способностью совершать позитивные изменения, успехом, победой, энергией, жизнью, радостью, удачей и здоровьем. В перевернутом виде он не имеет противоположных значений.

Этт Тира Руны в этте Тира. Кредит изображения: Магия и Гадание

Наконец, последний набор рун — Этт Тира. Тир был богом неба, войны и справедливости среди асов. Руны в этом этте представляют собой связь с божественными сущностями. Это предполагает, что божества действуют как учителя для человечества. Обладая знаниями, которые люди получают от них, они могут контроль над космическими энергиями. Превращение в божественных существ.

Tiwaz: Это первая руна в книге Тира. этт. Он назван в честь Тира и служит символом воина. Руна связана с мужеством, ответственностью, силой, победой, успехом, самопожертвованием, авторитетом и лидерством. В своей обратной форме он представляет собой конфликт, дисбаланс, апатию и блокировку потока творчества.

Berkana: Значение, береза является символом физического и умственного роста, плодородия, новых начинаний, возрождения, исцеления, женственности и рождения. В перевернутом виде это может означать ригидность, потерю контроля, бесплодие и домашние проблемы.

Эваз: Это руна движения или лошади. Он представляет транспорт, физическое движение, непрерывность и прогресс. Руна также связана с энергией, переменами, партнерством и мотивацией. В перевернутом виде символ может означать безрассудство, беспокойство, замкнутость и потребность в переменах.

Манназ: Эта руна означает человек, и он представляет себя, человечество, а также взаимодействия между людьми. Это дополнительно означает социальную структуру, интеллект и навыки. В перевернутой форме это может ассоциироваться с одиночеством, манипулированием и отсутствием помощи от других.

Лагуз: Эта руна означает озеро или воду. Это символ эмоций, гибкости, мечтаний, тайн, бессознательного, интуиции и скрытого. В перевернутом виде это признак одержимости, ограниченного творчества, безумия или страха.

Ингваз: Эта руна названа в честь Инги, другого имени Фрейра, ванского бога плодородия, земли и процветания. Руна представляет рост, мужество, мир, любовь, благополучие, баланс и любовь семьи. Его значение не меняется при переворачивании.

Дагаз: Эта руна означает день или рассвет. Он связан с пробуждением, прорывом, осознанием, трансформацией, надеждой, завершением и новыми начинаниями. Как и руна Ингваз, она не имеет противоположного значения при прочтении в обратном порядке.

Отала: Отала относится к наследственное имущество. Таким образом, руна становится символом наследства, дома, имущества, наследия, наследия и семьи. Эта руна тесно связана с семьей. Наоборот, это может указывать на предубеждение, бедность и несчастье.

Рунические надписи Рунический камень в Медельпаде, Швеция. Кредит изображения: Оркнейские руны

Руны писались прямыми линиями, известными как посохи, и меньшими диагональными линиями, отходящими от клепок, называемые веточками. Их линейная природа сделала это легко вырезать их в объекты.

Эта деталь важна, потому что бумага и чернила не использовались в эпоху викингов. Большинство найденных рун были выгравированы на таких материалах, как дерево, кость, камень и металл.

Много рун больше не существует, потому что дерево, казалось, было их предпочтительным средством письма. Те, что в основном остались, — это надписи на камнях и металле. Руны находили на монетах, оружии, утвари и других предметах быта. На них нанесена надпись имена владельцев или имена лиц, изготовивших предмет.

Рунические надписи можно найти и на крупных камнях. В основном они возводились в честь лидеров и умерших. Некоторые рассказывают историю путешествий викингов. Сегодня эти Runestones стоят в разных частях Скандинавии.

По сравнению с их устными традициями у скандинавов не было сильной письменной культуры. Их культура, верования, традиции и истории передавались устно. Это было не раньше 13th век что саги и стихи о викингах записывались в Исландии и некоторых скандинавских странах.

Мифическое происхождение рун

Некоторые теории утверждают, что рунические алфавиты, возможно, произошли от латинских алфавитов, использовавшихся римлянами. Однако в скандинавской культуре происхождение рун было довольно мифическим.

Древнескандинавская поэма, Хамавал, написано в 13th века, рассказывает историю о том, как Один открыл руны.

Согласно скандинавской мифологии, во Вселенной существует девять миров. В центре его стояло большое дерево Иггдрасиль, или Древо Жизни. Один из его корней вел к Колодцу Урд, также известному как Колодец Судьбы. Охраняли Колодец Урда три мудрые девы, которые решают судьбы всех существ. В совокупности они известны как Норны. Чтобы решить свою судьбу, норны наносили руны на ствол дерева, а затем отправляли свою судьбу в космос. Это повлияет не только на человека, но и на все во Вселенной.

Один, Всеотец, больше всего на свете искал эту могущественную мудрость. Для него это была величайшая форма силы и магии. Итак, он начал свои поиски таинственных рун. Его путешествие было исключительно сложным, так как руны не открывались так легко. Нужно было доказать, что они достойны и способны справляться с часто пугающими прозрениями. Ради этого Одину пришлось пойти на жертвы.

Жертвоприношение Одина Художественная интерпретация Одина, висящего на Иггдрасиле, взывающего к рунам. Кредит изображения: Reddit.

Во-первых, Один удары один из его глаз использует свое копье, добровольно предлагая его в качестве жертвы. Затем он повесился на ветке Иггдрасиля на девять дней. В этот период он отказывался от помощи других богов, отказывался от воды и пищи, а только продолжал смотреть вниз, взывая к рунам.

Наконец, на девятый Ночью его жертва была принята, когда он был на грани смерти и собирался упасть с дерева. Руны открылись ему, и он сразу их запомнил. Обладая этим знанием, он стал самым могущественным божеством во вселенной. Теперь он владел знанием песнопений, достаточно мощных, чтобы залечивать раны, освобождать, заставлять врагов сдавать оружие, защищать людей и изгонять злую магию.

Некоторые считают, что затем Один поделился этими знаниями с другими богами, которые в конечном итоге передали их человечеству.

Божественная сила рун

Слово «руна» означает секрет, тайну или ответ. Считалось, что из-за своего мифического происхождения и связи с всеотцом Одином руны обладают магическими свойствами. Символы представляли одни из самых могущественных сил во Вселенной. И это позволило людям общаться, влиять и взаимодействовать с силами природы.

Помимо использования в качестве надписей, они также использовались для гадания. Не только для того, чтобы получить представление о будущем, но и для руководства в жизни. Руны также использовались в качестве амулетов, чтобы защитить себя от вреда, несчастья и проклятия. Они также использовались для исцеление и чтобы их желания сбывались.

Наложение рун, а метод гадания используются до сих пор, также документально подтверждено, что они использовались скандинавами. Были отлиты куски кости или дерева, на каждом из которых была написана руна, некоторые из них были на куске ткани. Затем эксперт читатель рун будет расшифровывать его значение, давая понимание и руководство для заклинателя рун.

Иггдрасиль

Как мы видели ранее, Иггдрасиль был массивным деревом, растущим в центре космоса. Это было дерево, на котором Всеотец повесился, чтобы получить знания о рунах. Это вечнозеленый ясень, поддерживаемый тремя большими корнями, уходящими в глубины вселенной. В некоторых версиях мифа Иггдрасиль — это тисовое дерево.

Считалось, что листья и плоды этого священного дерева обладают магическими свойствами. Употребление его плодов могло излечить любую вообразимую рану. Это было также то, что потребляли боги и богини, чтобы сохранить молодость.

Иггдрасиль соединял девять царств в скандинавской мифологии. Тем самым он поддерживал гармонию и порядок в космосе. Поскольку дерево содержит девять миров и поддерживает в них жизнь, его также называют «Деревом жизни».

Девять миров Девять миров, принадлежащих Иггдрасилю. Кредит изображения: Судьбоносные знаки

Скандинавы изображали девять миров, расположенных вертикально по всей вселенной в три ярусы. На верхнем уровне располагались Асгард, Ванахейм и Альвхейм. Асгард был царством богов асов. Здесь Один, Тор, Хеймдалль, Тир и другие боги асов жили. Рядом с Асгардом находился Ванахейм, мир богов ванов. Здесь обитают Ньёрд, Фрейя, Фрейр и другие боги ванов. Также недалеко от Асгарда находился Альфхейм, царство светлые эльфы. Светлые эльфы были доброжелательными аналогами темных эльфов. О них говорили, что они красивее солнца. Эти божественные существа, скорее всего, жили в мире и даже были дружелюбны и полезны по отношению к другим.

Второй уровень

Ниже этих царств находились миры второго уровня. К ним относятся Мидгард, Нидавеллир и Йотунхейм. Мидгард, расположенный в центре дерева, — это место, где живут люди. По сути, это другое название Земли. Мидгард был связан с Асгардом Биврёстом. Нидавеллир — царство гномов. Гномы были отличными кузнецами в скандинавской вселенной.

Они выковали одно из самых мощных существующих видов оружия. Например, копье Одина и молот Тора. В некоторых версиях скандинавской мифологии Нидавеллир также может быть известен как Свартальвхейм или царство темных эльфов. Продолжаются споры о том, являются ли дварфы и темные эльфы одними и теми же существами. Также на этом уровне находился Йотунхейм, царство ледяных великанов. Отсюда родом Локи, скандинавский бог-обманщик.

Третий уровень

Третий уровень и нижние области космоса составляют Муспельхейм, Нифльхейм и Хельхейм. Муспельхейм — царство огня и жара. Это был один из первых миров, появившихся из изначальной пустоты, называемой Гиннунгагап во время создания. Царство является домом огненных великанов и охраняется могущественным огненным великаном Суртом. Было предсказано, что во время Рагнарока небо расколется и из его просветов войдет огненные гиганты. Их возглавит Суртр, и вместе они уничтожат Бифрост и сожгут мир. Рагнарок относится к разрушению мира, богов и всей вселенной. Скандинавы верили, что это пророчество однажды сбудется.

Во время Рагнарока Иггдрасиль также будет разрушен. Однако в одной версии мифа мужчине и одной женщине удалось спрятаться внутри дерева и пережить апокалипсис. К тому времени появится новый мир, который заселят два человека.

Также на этом уровне находился Нифльхейм. Холодное, ледяное, темное и туманное царство. Нифльхейм был другим миром, возникшим из Гиннунгагапа во время сотворения. По-видимому, сюда после смерти попадали недостойные люди.

Наконец, был Хельхейм, расположенный на самых нижних уровнях вселенной. Хельхейм был царством мертвых. Им правила Хель, богиня смерти и дочь Локи. Немного авторы 13 века писал, что именно здесь большинство людей оказывалось после смерти. В некоторых версиях мифа Хельхейм был частью Нифльхейма. В этом случае Свартальвхейм и Нидавеллир считались двумя отдельными царствами.

Три священных колодца Художественное изображение норнов у колодца Урд. Кредит изображения: Сильвана Масса Искусство

Три корня, поддерживавшие космическое, вели к трем священным колодцам. Первым был Колодец Урд в Асгарде. Вот где норны, названный Урдр, что означает прошлое, Верданди, что означает настоящее, и Скульд, что означает будущее, жил. Они заботились о дереве, черпали воду из колодца и поливали его. Сохранить дерево живым было самой важной задачей. Если дерево когда-нибудь станет нездоровым, это напрямую повлияет на девять миров.

Второй корень вел к колодцу Хвергельмир, старейшему колодцу во вселенной. Этот колодец находился в глубинах Нифльхейма и считался источником многих рек. Рядом с этим колодцем жило змееподобное существо по имени Нидхегг. Он грыз корни дерева, пытаясь заставить его упасть, но могучее дерево осталось невредимым.

Наконец, было Колодец Мимира, расположенный в Йотунхейме. Его охранял бог знаний и мудрости асов Мимир. В скандинавской мифологии питье из этого колодца могло позволить человеку обрести глубокую мудрость. Однако они должны быть готовы принести жертву взамен. Именно здесь Один пожертвовал своим глазом в поисках знаний.

Иггдрасиль как символ Иггдрасиль на гобеленах Оверхогдаля. Кредит изображения: Ротер Гейсир

Теперь, когда мы знаем больше о мифическом дереве, давайте выясним, что оно представляло для скандинавов. Иггдрасиль был символом самой основы древнескандинавской религии. Таким образом, это был священный знак, связанный с цикличностью жизни, космосом, судьбой и временем. Поскольку дерево связывало девять миров, оно также представляло собой гармонию, семью, связь, отношения и связи, как физические, так и духовные. Это дополнительно служил как связь между видимым и невидимым миром, а также смертностью и бессмертием.

Это был один из самых популярных и значимых скандинавских символов. Мы видим этот символ вплетенным в гобелены эпохи викингов. То Оверхогдаль гобелены — старейший тип текстиля, сохранившийся в Швеции. Они датируются почти концом эпохи викингов. Гобелены иллюстрируют некоторые древнескандинавские мифы и предания. Есть даже сцены, которые были найдены записанными в сагах.

Gungnir Символ Гунгнира. Кредит изображения: Мастерская Берлога

В скандинавской мифологии Гунгнир был волшебным копьем Одина. Замечательное оружие, выкованное гномами Нидавеллира с использованием ветви из Иггдрасиля. Копье было известно своей точностью, так как никогда не попадало в цель. Как только он атакует цель, он всегда возвращается к Всеотцу. Что сделало его таким точным, так это руны резьба на оружии. Один в своем путешествии, чтобы обрести высшую форму мудрости, использует Гунгнир, чтобы пожертвовать своим глазом.

Один использовал это копье, чтобы внушать страх и панику своим врагам. Оружие напугало бы их, и они почувствовали бы угрозу. Считалось, что если человека когда-нибудь убьют этим копьем, то после смерти он обязательно перенесется в Валгаллу.

В скандинавской мифологии Вальгалла была большим залом в Асгарде. Когда воины гибли в бою, часть из них отправлялась в Валгаллу, чтобы провести загробную жизнь в идиллическом месте. Они будут жить в целом хорошей загробной жизнью, участвуя, например, в таких действиях, как сражения и ночные пиршества. Однако, когда наступит Рагнарок, им придется вместе с Одином сражаться в последней битве против порождений тьмы.

Считалось, что копье, связанное с Одином, обладает великой силой и силой. Итак, викинги изготавливали собственные копья, напоминающие мифическое оружие. На них даже вырезали руны. Скандинавы ассоциировали Гунгнир с мастерством, точностью, сосредоточенностью, силой и авторитетом.

Согласно легенде, если загадать желание или дать клятву перед Гунгниром, они исполнятся. Также считалось, что всякий раз, когда Один бросал Гунгнира, и он летал по небу, он вспыхивал ярким светом. Прямо как падающая звезда. Акт мечтая о падающей звезде могло происходить от этой традиции.

Mjolnir Амулет Мьёльнир 10 века из Одешога, Швеция. Кредит изображения: Ирландская археология

Мьёльнир, пожалуй, самый известный символ скандинавской мифологии. Особенно после его популяризации через комиксы и фильмы Marvel. Мьёльнир — молот Тора и одно из самых мощных существующих видов оружия. Хотя его внешний вид с годами изменился, его часто изображают в виде короткого молотка, похожего на кувалду. Позволяет управлять им одной рукой. Как и Гунгнир, Мьёльнир также был выкован умелыми дворфами Нидавеллира/Свартальфхейма.

Тор — сын Одина и скандинавский бог грома, молнии и неба. Молот дал ему силы для борьбы с великанами и силы тьмы для защита Асгард и Мидгард. Тор был физически самым сильным богом в скандинавском пантеоне.

Как небесное божество, он также курировал сельское хозяйство, поощрял рост и плодородие. Ведь растения не могут выжить без воздуха и воды, что в данном случае относится к дождю. Из-за его связи с ростом и плодородием скандинавы считали, что Тор также использовал Мьёльнир для освящения браков, рождений и похорон. Символ Мьёльнир был найден на амулетах, рунических камнях и могилах, относящихся к эпохе викингов.

Викинги очень почитали Тора и считали Мьёльнир особенно важным символом эпохи викингов. Его влияние на погоду и плодородие было особенно значительным для викингов, поскольку они были и мореплавателями, и земледельцами.

Тора призывали во время важных церемоний для защиты и благословения. На свадьбах, например, его призывали освятить брак и пожелать молодоженам крепкого здоровья и плодовитости.

Более того, скандинавы считали, что всякий раз, когда раздавался гром или молния, Тор использовал Мьёльнир, чтобы победить гигантов. Оберегая Мидгард от их гнева, предотвращая хаос и поддерживая мир и гармонию. Еще одна причина, по которой Мьёльнир был символом силы и защиты.

Тройной рог Одина Символ тройного рога Одина. Кредит изображения: Разное

Тройной рог Одина или Рог Трискелион показывает три взаимосвязанных рога. Эти рога представляют собой историю о путешествии Одина за Медом Поэзии.

В скандинавской мифологии было время, когда боги асов и ванов не сходились во взглядах друг с другом. Их споры в конечном итоге привели к войне между ними. Через какое-то время они вымотались и сыты по горло. Итак, они объявили перемирие, официально положив конец войне. Однако, чтобы закончить войну, обе группы богов пожевали немного ягод и размолвка в контейнере. Из их слюны появился человек по имени Квасир.

Он был мудрейшим человеком во Вселенной и мог дать ответы на любой вопрос. Квасир стал путешественником, который посещал разные миры и по пути делился своей мудростью. В своем путешествии он остановился в Свартальвхейме, который в этом мифе был домом гномов. Там он встретил двух гномов по имени Фьялар и Галар. гномы Считается, его кровь обладала магическими свойствами. Итак, под предлогом желания поговорить с Квасиром наедине его убили.

Они хранили его кровь, смешивали с ней мед и варили Мед поэзии. Употребление этого меда могло превратить его потребителя в поэта или ученого.

Жажда Одина меда поэзии

Позже медовуха была приобретена великаном Суттунгом. Он спрятал пиво внутри горы и попросил свою дочь хорошо охранять его. Хоть он и спрятал напиток, он не умалчивал о том, что он у него есть. Молва распространилась, и вскоре Один услышал об этом. Поскольку он стремился приобрести все знания и мудрость, он желал этого больше всего на свете. Итак, он решил отправиться из Асгарда в Йотунхейм под видом крестьянина. Там он наткнулся на ферму брата Суттунга, Бауги.

На ферме было девять слуг, которые устало косили сено. Увидев это, Один предложил заточить их косы с помощью точильного камня. Слуги согласились, и вскоре их косы стали острыми. Теперь они могли спокойно косить сено. Учитывая точильный камень, они все хотели его купить. Один согласился продать его, но только одному. Каждый из них начал проявлять интерес, стараясь быть избранным покупателем. Во время этого шума Один подбросил точильный камень высоко в воздух. Когда они посмотрели вверх, солнечный свет сделал невозможным видеть. Тем не менее, все они пытались достичь этого. Тем временем точильный камень, казалось, просто остался в небе. Девять слуг продолжали тянуться к нему и в своих хаос, они в итоге перерезали друг другу глотки. Используя свои острые косы.

Один, все еще в своем облике, теперь подошел к Бауги и объяснил, что девять его слуг убили друг друга. Зная, что великан остался без слуги, Один предложил работать на него. Он предложил выполнить работу девяти человек в обмен на глоток Меда Поэзии. Бауги сказал, что если он сдержит свое слово, то поможет крестьянину получить то, что он хочет.

Часть сделки Бауги

Естественно, к концу сезона Одину удалось выполнить работу. Итак, как и было обещано, Бауги отвел его к своему брату и спросил, может ли он выпить глоток меда. Суттунг отказался. Однако Бауги напомнили, что нужно сдержать слово, то есть он должен помочь крестьянину получить мед. Он сопровождал Одина к той части горы Бауги, которая, как он думал, была ближайшей к меду. По прибытии Один вручил великану бур и убедил его просверлить отверстие в скале.

Бауги, однажды обманув Одина, сумел разбить скалу и проделать небольшой проход во второй раз. Сразу же Один превратился из крестьянина в змею. Он быстро проскользнул внутрь, прежде чем великан успел проткнуть его буром. Оказавшись внутри, он снова превратился, но на этот раз в красивого мужчину. Затем он подошел к Гуннлод, хранительнице меда и дочери Суттунга. Он сразу очаровал ее и соблазнил. В их общении он заключил с ней сделку. Она позволила бы ему сделать три глотка меда, если бы он занимался с ней любовью в течение трех ночей.

Через три дня Гуннлод привел его к медовухе. Следует отметить, что Мед Поэзии хранился в трех чанах. В некоторых версиях этой истории эти чаны были рогами для питья. Их звали Одрерир, Бодн и Сон. Один сделал три глотка и с каждым глотком опорожнял один из чанов. Тройной рог Одина – это символ для этих самых питьевых рогов.

Гуннлод вручает Одину Мед Поэзии. Кредит изображения: История викингов

Что символизируют рога?

В данном контексте этот символ связанный с поэтами, мудрецами, историками, музыкантами и обманщиками. Каждый рог для питья имеет значение. Один символизирует мудрость, другой — поэтическое вдохновение, а последний — Одина. Взаимосвязанность рогов символизирует связь между тремя.

Как и во многих культурах мира, число три считался божественным в скандинавской культуре. Мы часто видим число, представляющее себя. Например, у Иггдрасиля три корня. В Колодце Урд есть три норны. У Локи трое детей. Или даже то, что руны Футарка делятся на три эттира. Таким образом, Тройной рог Одина можно классифицировать как божественный символl.

Наконец, еще одна причина связи символа с Одином заключается в том, что он также был богом алкоголя. Рога часто использовались для распития алкоголя, особенно на церемониях и праздниках. Таким образом, употребление алкоголя рассматривалось как важный ритуал на пирах и собраниях, поскольку это был способ почтить Всеотца.

Многие считают, что этот символ существовал до истории. Этот символ был найден начертанным на металлических рунических камнях, таких как рунический камень Снольделев.

Спальный уголок Свефнторн. Кредит изображения: Бавипауэр

Свевнторн, что примерно переводится как «усыпляющий шип», является символом сна, отдыха и здоровья.

Когда викинги не путешествовали по морям и не участвовали в войнах, они жили аграрий жизнь. Они пытались вести здоровый образ жизни, что требовало достаточного количества сна, чтобы начать все заново на следующий день. Символ был найден выгравированным на стойки кровати в очень старых скандинавских домах.

Символы также можно найти в скандинавских текстах после эпохи викингов. Внешний вид знака варьировался в зависимости от источника. В наши дни его изображают в виде набора из четырех гарпунов в ряд. Что касается его применения, его иногда описывали как физический объект, который бросали во врага. В то время как в других случаях это описывается как заклинание, которое будет наложено на других.

Широко распространено мнение, что свефнторн использовался для погружения врагов в состояние глубокого сна, особенно во время битвы. Проснуться от сна было очень трудно. Врагов держали в таком состоянии до тех пор, пока человек, применявший свефнторн, не захотел, чтобы они проснулись. Заставив врага уснуть, можно одержать верх и победить его. Однако, как и его внешний вид, его функции также различаются в разных источниках.

Свевнторн в скандинавской мифологии

Со свефнтхорном связано несколько мифов. Самая известная история происходит из «Саги о Вёльсунгах». В этой истории Один использует свефнторн на валькирии Брюнхильд в качестве наказания за неповиновение ему. В результате она входит в состояние глубокого сна. Затем Один нарисовал круг огня вокруг ее спящего тела. Она могла проснуться только в том случае, если кто-то пересекал опасный круг огня. Никто не осмелился пересечь круг, кроме мифического героя. Сигурд. Он пересек огненный круг и поцеловал проснувшуюся Валькирию.

Valknut Валькнут, треугольный символ в центре. Символ высечен на камнях с изображениями Стора Хаммарс 7-го века в Швеции. Кредит изображения: Ведьма Севера

Валькнут, иногда известный как узел Одина, был еще одним священным символом викингов. Он был связан со смертью и означал жизненный цикл и переход между жизнью и смертью.

Символ состоит из трех пересекающихся треугольников. Использование трех треугольников еще раз связывает его с божественным. В данном случае с Одином Всеотцом. Символ также образует девять углов, каждый из которых представляет девять царств космоса.

Valknut происходит от двух слов: valr означает убитого воина и knut означает узел. Считалось, что когда воины со славой гибли в бою, валькирии уносили часть из них в Вальхаллу. Валькирии были группой могущественных женщин-воинов, которые решали судьбу убитых воинов. Они решат, смогут ли они войти в Валгаллу и присоединиться к армии павших воинов. Эта армия будет сражаться вместе с Одином, когда придет Рагнарёк. Как только они выбирали воинов, они несли их в Валгаллу верхом на крылатых лошадях или волках. Как мы говорили ранее, Валгалла была райским залом убитых воинов Одина и одним из 5 царства скандинавской загробной жизни.

Вот почему валькнут символизирует цикл жизни, переход от жизни к смерти и путешествие из одного царства в другое. Викинг гробниц на них часто выгравировали этот символ. Считалось, что этот символ обеспечивает защиту умершим во время их путешествия в Валгаллу.

Поскольку он также был связан с Одином, он появляется на художественных работах с изображением Одина. Такие как изображения на 7th камни Стора Хаммарс, расположенные в Швеции.

Матрица судьбы Матрица судьбы. Кредит изображения: Людмила Перри через Pixels

Матрица судьбы также может быть известна как Паутина Вирда или Сеть Скулда. Это символ, используемый для представления того факта, что прошлое, настоящее и будущее взаимосвязаны.

В скандинавской мифологии матрицу судьбы соткали норны. Норны, представляющие собой группу из трех девушек, представляли прошлое, настоящее и будущее. Они решали судьбы всех живых существ в космосе. Вот почему они также были известны как Создатели Судьбы. Казалось, они решили судьбу, соткав матрицу судьбы.

Символ состоит из девять посохов пересекаются друг с другом, напоминая сетку. В пространстве сети появлялась руна, показывающая прошлое, настоящее и будущее существа.

Скандинавы считали, что судьба человека определяется в момент рождения. Никто не мог избежать событий судьбы. Даже боги как судьба не различали. Например, Рагнарёк был судьбой богов.

Хотя нет никаких письменных свидетельств, подтверждающих использование этого символа в эпоху викингов, он определенно является частью скандинавской культуры.

Шлем благоговения Шлем благоговения. Кредит изображения: Марк Бер Петерсон

Шлем благоговения, также известный как Эгисхьялмур, был магическим знаком защиты, мужества и силы.

Символ изображен состоящим из восьми линий, похожих на трезубцы, выходящие из центра и образующие круг. Кажется, что трезубцы защита центральная точка.

Из-за его защитных свойств воины-викинги даже рисовали этот символ на лбу во время боя. Считалось, что он способен внушать страх врагам. Настолько, что враги, которые смотрели на символ, всегда терпели поражение.

Этот символ был найден в таких текстах, как исландский гримуар (книга заклинаний) 17-го века Galdrabok. Предполагается, что его использовали для произнесения заклинаний. Это также подчеркивает его магические свойства. Многие думают, что его магические способности могут быть связаны с составом символа. При внимательном рассмотрении на сигиле есть несколько рун, образующих узор. Такой как Elhaz руна, образующая круг в центре.

Как магический символ, его нужно было изображать на предметах, чтобы защитные заклинания сработали. Итак, скандинавы гравировали или рисовали символы на разных предметах и ​​поверхностях. Например, на теле, на коре деревьев, на рожках, на почве и т. д.

Шлем благоговения также упоминается в Поэтической Эдде. Поэтическая Эдда представляет собой сборник скандинавских стихов, задокументированных в 13th Исландия века. Стихотворение под названием «Фафнимал» рассказывает миф о драконе Фафнире. По сюжету Шлем благоговения изначально принадлежал Фафниру. Он показывает, что именно Шлем благоговения дает ему такую ​​огромную силу. Позже дракона убивает скандинавский герой Сигурд, который затем держит шлем благоговения в своем владении.

Vegvisir Вегвизир в рукописи Хульда XIX века. Кредит изображения: Wikimedia Commons

Вегвизир иногда даже называют компасом викингов или путеводителем. Считается, что знак привел викингов к месту назначения. Много раз, когда они были в море, погода часто могла быстро измениться. Может начаться сильный дождь или на море может быть шторм. Эти условия затрудняли управление кораблями из-за плохой видимости и неустойчивости. Таким образом, увеличиваются шансы заблудиться в море. Чтобы избежать такой ситуации, они использовали Вегвизир в качестве компаса, чтобы найти дорогу домой или вообще в безопасное место. Хотя неясно, как именно он использовался для этой цели. Считалось также, что в таких условиях он защищал экипаж от опасностей на море. Поэтому символ использовался как талисман на кораблях.

Проницательные силы Вегвизира не ограничивались морем. Многие скандинавы на суше также использовали его для поиска руководства, когда чувствовали себя духовно потерянными.

Внешний вид этого символа, кажется, развивался на протяжении веков. Символ, который мы теперь знаем как Вегвизир, был впервые обнаружен в исландской рукописи Халда, написанной в 19th век.

Как и Шлем благоговения, Вегвизир также имеет восемь посохов, выходящих из центра и образующих круг. Каждая представляет стороны света и межсторонние точки. Концы нотоносцев имеют разные мотивы, выполненные с использованием более мелких линий, кривых и точек.

Многие считают, что этот символ не следует считать символом викингов. Это связано с тем, что, возможно, прошло значительное количество времени, прежде чем это было задокументировано. Таким образом, нет достаточных доказательств, чтобы подтвердить, что он использовался в эпоху викингов.

Однако в нем используются руны, есть изображения кораблей викингов и он играет роль в скандинавской мифологии. Все предполагают, что это действительный скандинавский символ.

свастика Свастика, вырезанная на руническом камне Солделев IX века, расположенном в Дании. Кредит изображения: Скандинавская мифология.org

Свастика долгое время была символом духовности во многих культурах по всему миру. Однако в начале 1900-х этот символ, к сожалению, использовался для обозначения нацистской партии Германии. С тех пор он считается весьма спорным символом во всем мире.

В скандинавской культуре свастика была символом святости, могущества, удачи и жизненной силы. Знак также был связан с солнечным колесом и молотом бога неба Тора Мьёльниром.

Как и Мьёльнир, свастика также использовалась с целью освящения людей и предметов. Надеясь привлечь удачу и безопасность в свою жизнь.

Скандинавы часто вырезали его на предметах, особенно на своих инструментах, чтобы сделать их более священными. Считалось, что благословленные инструменты приносят удачу и могут привести к повышению производительности.

Они часто сочетали свастику и Мьёльнир, два символа Тора. Например, у скандинавов могла быть вырезана свастика на их амулетах Мьёльнир. Считалось, что свастика даже обладала способностью усиливать действие заклинания в своем присутствии. Это может добавить силы заклинанию, сделав его сильнее. Это объясняет, почему на рунических надписях часто была выгравирована свастика. Рунические надписи считались магическими и могли использоваться как заклинания.

Наконец, свастику даже вырезали на надгробиях, чтобы пожелать усопшему удачи и легкого продвижения в загробную жизнь.

Викинг Longship Лодка викингов. Кредит изображения: Кидадль

Длинные корабли, также известные как корабли-драконы, были сердцем идентичности и культуры викингов. Это были большие корабли, Викинги использовались для торговли, войны и, очевидно, транспорта. На этих передовых кораблях викинги могли путешествовать в чужие земли.

Лодки были в Скандинавии с древних времен. Люди там полагались на использование лодок для перемещения из одного места в другое в пределах региона. Тем не менее, эти корабли были разными, и то, что делало их такими, заключалось в их эффективной конструкции и методах строительства.

Длинные корабли викингов были узкими, длинными и легкими деревянными кораблями с изогнутыми носом и кормой. Головной убор сосуда часто украшали змееподобными существами, чтобы запугать врагов и жителей деревни в местах, на которые они совершали набеги. Если они приближались к месту с мирными намерениями, они снимали украшение.

Эти лодки могли преодолевать большие расстояния с большой скоростью и легкостью. Он также мог противостоять изменяющейся погоде и общей суровой морской среде в течение длительных периодов времени. Длинные корабли приводились в движение как ручным усилием, так и ветром. Борта кораблей были снабжены веслами, которыми викинги управляли кораблем. Корабли дополнительно оснащались большим шерстяным парусом квадратной формы в средней части судна. Когда дул ветер, парус помогал кораблю двигаться вперед. Эти функции снижение физических усилий, особенно при поездках на дальние расстояния.

Благодаря этим особенностям викинги всегда имели преимущество перед своими противниками. Они уже были известны как свирепые воины. Но, с этими дополнительными преимуществами, они абсолютно напугали бы тех, с кем сражались.

Длинные корабли — это визитная карточка викингов и наследие их материальной культуры. Это изобретение, которым скандинавы гордятся до сих пор.

Символическое использование драккаров Корабль викингов в каменном изображении в Тьянгвиде, Готланд, Швеция. Кредит изображения: Херствик

Эти передовые корабли были больше, чем просто военными кораблями. Они были метафорой путешествия жизни, а затем и загробной жизни. Поэтому они использовались и для погребальных ритуалов. Умершего либо хоронили в могилах, поверх которых клали камни, расположенные в форме. Или умерших викингов хоронили внутри корабля вместе с их имуществом. По некоторым данным, корабль был сожжен. верить пламя поможет умершему добраться до Валгаллы. Эти типы захоронений обычно предназначались для вождей и лидеров викингов.

Наконец, изображения ладьи были обнаружены в нескольких рунических надписях эпохи викингов. Многие из которых рассказывали истории о путешествиях викингов.

Топор викинга Современный вариант топора викингов. Кредит изображения: Оружейная темного рыцаря

Топор был излюбленным оружием викингов. Его предпочитали любому другому оружию, потому что его было быстрее производить, а викинги были опытными фехтовальщиками. Скандинавы очень привыкли рубить древесину для производства тепла, изготовления мебели, лодок и домов. Они не только чувствовали себя более комфортно с топором, но и гораздо более умело обращались с ним по сравнению с другим оружием.

Топоры викингов имели тонкие, но острые лезвия. Это уменьшило вес оружия, облегчив его использование. Скорее всего, они использовали его обеими руками, поскольку у топоров эпохи викингов были длинные рукояти. Иногда размером до метр.

Из-за их использования на войне и рубке дерева, оружие является символом мужества, силы и могущества. Интересно, что это также вдохновляло людей преодолевать трудности в своей жизни. Так же, как дерево срубают топором.

Животные как символы

До сих пор мы рассматривали символы либо как рисунки и узоры, либо как физические объекты. В скандинавской культуре определенные изображения животных также несли определенный смысл. Многие из них фигурируют в историях из скандинавской мифологии.

Хугинн и Мунинн Хугинн и Муннин сидят на плече Одина, как показано в рукописи 18-го века из Исландии. Кредит изображения: Wikimedia Commons

Хугинн и Мунинн были воронами-близнецами Одина, которые служили посланниками Всеотца. На разных произведениях они изображены сидящими либо рядом с Одином, либо на его плечах. Считалось, что днем ​​они совершают кругосветное путешествие. Один наделил их способностью преодолевать большие расстояния за один день и даже понимать людей. Ночью птицы возвращались к Одину и сообщали об увиденном.

Многие считают, что вороны представляли совесть Одина, поскольку слова Хугинн и Мунинн означают «мысль» и «память» соответственно. Говорят, что викинги иногда полагались на воронов, чтобы найти землю. Воронам всегда верили полетел к земле. Если они не могли ничего найти, они возвращались в направлении своего корабля. Согласно Landnámabók, который является записью норвежского поселения в Исландии, норвежский викинг Храфна-Флоки Вильгердарсон, или Флоки, использовал своих трех воронов, чтобы найти дорогу в Исландию в 9th век.

В эпоху викингов их часто изображали в произведениях искусства и рисовали на знаменах. Легендарный датский викинг Рагнар Лодброк, который был предполагаемым потомком Одина, использовал воронов на знаменах своей армии. Поскольку вороны ассоциировались с Одином, они символизировали мудрость, проницательность и победу.

Sleipnir Слейпнир как символ. Кредит изображения: Pinterest

В скандинавской мифологии Слейпнир был восьминогим конем Одина. Слейпнир также является сыном Локи, которого он зачал, превратившись в кобылу. Лошадь умеет ездить по земле, воде и воздуху. Один едет верхом на Слейпнире, когда путешествует по Девяти Царствам.

Для викингов лошадь была символом скорости, путешествий и духовности. Считалось, что предмет с символом Слейпнира служит талисманом на удачу для тех, кто отправляется в путешествие. Это путешествие может включать в себя физическое путешествие или путешествие для достижения просветления.

Медведи Изображение Фото: Лучшее обслуживание

Медведи были очень почитаемыми существами у скандинавов. Эти большие и пушистые животные были известны своей силой и, как полагали, обладали сильным духом. Археологические записи даже указывают на то, что викинги обычно держали их в качестве домашних животных. Те, кого не удалось приручить, были Жертва в ритуалах. Домашним медведям, однако, дали надлежащее похороны. Однако у медведей была более важная роль, чем просто ритуальные жертвоприношения и приручение.

Считалось, что скандинавские боги Тор и Один посетили Мидгард в облик медведя. Это сделало их весьма уважаемыми существами, которых почитали во время определенных ритуалы посвящения для воинов.

У медведя даже был свой культ в эпоху викингов. Его членов называли берсерками. Берсерки были, пожалуй, самой храброй группой викингов, живших в то время. Вдохновленные медведем, они, как известно, обретали дух животного перед битвой. Это приводило их в бешеное состояние, когда их животные инстинкты брали верх. Они стали храбрыми и сильными, как медведи, и бросились прямо на своих врагов, пугая их. В таком состоянии они сражались либо в медвежьих доспехах, либо вообще без доспехов.

Таким образом, медведи были символом абсолютной силы, ярости, воина, мудрости, исцеления и баланса между скрытым и видимым.

Волки  Произведение искусства, на котором Сколл и Хати гоняются за солнцем и луной. Кредит изображения: Pinterest

Волки имеют контрастный образ в скандинавской мифологии. Большинство волков в рассказах злые, но есть и такие, которые не попадают в шаблон.

Самый известный волк в скандинавской мифологии — Фенрир. Он сын Локи и Ангрбоды. Когда он был молодой, Один привел его в Асгард, и так он был воспитан там божествами. Вскоре он начал быстро расти, за чем боги не могли угнаться. Он стал больше, сильнее и диче. Настолько, что он начал представлять угрозу для богов. Итак, Фенрира доставили на остров, расположенный в проливе, разделяющем Данию и Швецию. Там с помощью цепи, изготовленной гномами, Фенрир был привязан к скале. Это было пророчествовал что Фенрир вырвется на свободу только во время Рагнарока. Затем дикий волк сразится с Одином в битве, где он победит Всеотца, проглотив его.

Помимо Фенрира, скандинавская мифология также рассказывает историю Сколля и Хати. Сколл и Хати были двумя волками, которые провели вечность в погоне за солнцем и луной, надеясь съесть их. Так скандинавы объясняли движение солнца и луны. А также о смене дня и ночи и смене времен года. Они были предсказанный чтобы, наконец, получить возможность поглотить солнце и луну, когда наступит Рагнарёк.

Двойственность волков

Противоположностью этим относительно злым волкам были Гери и Фреки. Гери и Фреки были верными спутниками Одина, которых часто видели лежащими возле его трона. Один даже делился своей едой с парой волков.

В целом волки казались злыми, ненадежными, страшными и дикими, но они также были сильными, смелыми и умными. У некоторых даже была способность быть верными. Поэтому волки были символом хаоса и разрушения. Однако они также представляют собой двойственность, присущую каждому человеку.

Викинги иногда использовали символ волка, чтобы черпать из него силу, чтобы получить больше силы и добиться успеха в войне.

Драконы Дракон, вырезанный на руническом камне в Уппсале, Швеция. Кредит изображения: Андреас Санделл через Flickr

В скандинавской мифологии драконов боялись, поскольку их присутствие приносило только хаос и разрушение. Они также были одними из самых могущественных существ в космосе.

Скандинавы считали, что даже простой взгляд на дракона может вызвать хаос и разрушение. Вот почему они украшали носы своих кораблей украшения дракона. Посылая сообщение страха и предупреждения своим жертвам.

Драконы в скандинавском искусстве изображались со змеиными телами, поэтому их можно описать как змееподобных существ. На самом деле Нидхёгг, змееподобное существо, грызущее корни Иггдрасиля, на самом деле был драконом. Драконы в скандинавской мифологии не имеют крылья и не могут дышать огнем.

Таким образом, драконы были символ силы, опасности, хаоса, смерти и даже богатства.

Закрытие слов Изображение Фото: Vikingsbrand

В этом посте мы узнали, что символы — это больше, чем просто иллюстрации, объекты или существа в природе. Они представляют собой форму культурного самовыражения, сообщаемую как посторонним, так и людям, принадлежащим к определенной культуре. Наверняка это понимали скандинавы или скандинавы средневековья. Они использовали многочисленные уникальные и загадочные символы, чтобы выразить свое понимание мира, свои идеологии, свои истории и свой образ жизни. Скандинавское наследие сохранилось, и эти символы внесли большой вклад в сохранение их наследия.

Не стесняйтесь делиться своими мыслями в комментариях ниже.

Щелкните здесь, чтобы увидеть больше подобных статей. 

НРАВИТСЯ:

подобно Загрузка…

Похожие страницы:

Символика Скандинавских стран — презентация для начальной школы

Презентация на тему: Символика Скандинавских стран

Скачать эту презентацию

Скачать эту презентацию

№ слайда 1 Описание слайда:

Символика скандинавских стран НОРВЕГИЯ ШВЕЦИЯ ФИНЛЯНДИЯ ДАНИЯ ИСЛАНДИЯ

№ слайда 2 Описание слайда:

Группа № 2 Состав группы: Бондарева Ирина Морозов Антон Анохин Артём Дёмин Денис Рахметулова Алина Корнилова Кристина В подготовке презентации принимала участие мама И. Бондаревой – Надежда Константиновна

№ слайда 3 Описание слайда:

Скандинавские страны образуют собой область в Северной Европе, называемую также Скандинавским регионом. Регион скандинавских стран традиционно включает три страны: Финляндию, Швецию и Норвегию. Кроме них сюда относят еще Данию и Исландию. Эти страны помимо географической близости и северного местоположения имеют и рад других общих черт: общность исторического развития, высокий уровень экономического развития и благосостояния и сравнительно небольшое по численности население.

№ слайда 4 Описание слайда:

НОРВЕГИЯ

№ слайда 5 Описание слайда:

Норвегия — государство в Северной Европе, в западной части Скандинавского полуострова и большом количестве прилегающих мелких островов.

№ слайда 6 Описание слайда:

ФЛАГ НОРВЕГИИ Флаг Норве гии — красное прямоугольное полотнище с синим скандинавским крестом в белой окантовке.

№ слайда 7 Описание слайда:

ГЕРБ НОРВЕГИИ Герб Норвегии — один из главных государственных символов страны. Представляет собой увенчанный королевской короной червленый щит с золотым коронованным львом, держащим в передних лапах серебряную секиру с золотой рукоятью.

№ слайда 8 Описание слайда:

Глава государства использует особый личный герб, имеющий мантию, знаки ордена Святого Олафа и норвежскую королевскую корону. Норвежский герб — один из старейших в Европе.

№ слайда 9 Описание слайда:

Столица Норвегии Город Осло, столица норвежского государства, расположен на территории Эстланна в глубине одноименного фьорда на берегу трех заливов — Вьерквика, Пипервика и Фрогнера. Его окружают холмистая местность с горными вершинами, покрытыми лесами, где располагаются и промышленные поселки.

№ слайда 10 Описание слайда:

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Здание парламента Норвегии

№ слайда 11 Описание слайда:

Здание оперы в Осло было удостоено приза от ЕС.

№ слайда 12 Описание слайда:

Кафедральный Собор в Осло

№ слайда 13 Описание слайда:

ШВЕЦИЯ

№ слайда 14 Описание слайда:

Швеция – тихая европейская страна, которая находится на одних широтах с Камчаткой и Аляской, летом здесь теплые ветры, встречаясь с теплыми водами течения Гольфстрим, создают удивительно мягкий климат.

№ слайда 15 Описание слайда:

Флаг Швеции Флаг Швеции представляет собой прямоугольное полотнище синего цвета со скандинавским крестом жёлтого цвета

№ слайда 16 Описание слайда:

ГЕРБ ШВЕЦИИ Швеция имеет два герба: большой Государственный Герб, который также является личным гербом главы государства, и малый Государственный герб.

№ слайда 17 Описание слайда:

СТОЛИЦА ШВЕЦИИ Стокгольм — столица королевства Швеция, порт на Балтийском море. Город располагается в восточной части страны, на берегах протока Норстрем.

№ слайда 18 Описание слайда:

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Корабль-музей Васа

№ слайда 19 Описание слайда:

Королевский дворец

№ слайда 20 Описание слайда:

Музей НОБЕЛЯ

№ слайда 21 Описание слайда:

ФИНЛЯНДИЯ

№ слайда 22 Описание слайда:

Финляндия – нордическая страна, граничащая со Швецией, Норвегией и Россией и омываемая Финским и Ботническим заливами Балтийского моря. Финляндия седьмая по величине страна в Европе; главной характеристикой которой, достопримечательностью и достоянием, является природа.

№ слайда 23 Описание слайда:

ФЛАГ ФИНЛЯНДИИ Флаг Финляндии  —представляет собой белое прямоугольное полотнище с синим скандинавским крестом.

№ слайда 24 Описание слайда:

ГЕРБ ФИНЛЯНДИИ Герб Финляндии — коронованный золотой лев в червлёном поле, правая передняя лапа заменена рукой в доспехах, держащей серебряный меч с золотой рукоятью. Лев попирает задними лапами серебряную сарацинскую саблю с золотой рукоятью. Щит усеян 9 серебряными розетками (по числу исторических частей Финляндии).

№ слайда 25 Описание слайда:

Столица Финляндии Хельсинки является столицей Финляндии и административным центром. Город стоит на берегу Ботнического залива Балтийского моря.

№ слайда 26 Описание слайда:

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Деревня Санта-Клауса

№ слайда 27 Описание слайда:

Зимний сад

№ слайда 28 Описание слайда:

Залив Тёёлёнлахти

№ слайда 29 Описание слайда:

ДАНИЯ

№ слайда 30 Описание слайда:

Дания – это оно из скандинавских государств, которое расположено в Северной Европе. Страна старинных замков и обитающих в них беззлобных призраков, страна викингов и туманов, страна сказочная, древняя …

№ слайда 31 Описание слайда:

ФЛАГ ДАНИИ Государственный флаг Дании, называемый датчанами Даннеброг— красный флаг, пересекаемый белым скандинавским крестом.

№ слайда 32 Описание слайда:

ГЕРБ ДАНИИ Герб Дании  — один из главных государственных символов страны. Состоит из трех голубых леопардовых львов и 9 красных сердец на золотом щите. Сверху герб венчает королевская корона.

№ слайда 33 Описание слайда:

Королевский герб Дании Щит герба разделен на 4 части, однако деление щита на датском гербе особенное. Оно произведено не при помощи линий, а при помощи креста. Это не случайно. Ведь крест — его называют Даненброг — считается одной из национальных эмблем датчан. В двух четвертях изображения те же, что и на гербе страны, голубые львы и красные сердца.

№ слайда 34 Описание слайда:

СТОЛИЦА ДАНИИ Столица Дании – город Копенгаген. Именно здесь находится всемирно знаменитая статуя Русалочки из одноименной сказки Андерсена, которая, подобно Эйфелевой башне в Париже, стала не только символом города, но и символом всей страны.

№ слайда 35 Описание слайда:

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Мёнс Клинт Белоснежные скалы, простирающиеся на несколько километров на острове Мён, являются одной из ярких природных достопримечательностей Дании.

№ слайда 36 Описание слайда:

Музей кораблей викингов

№ слайда 37 Описание слайда:

Кафедральный собор в Роскилле

№ слайда 38 Описание слайда:

ИСЛАНДИЯ

№ слайда 39 Описание слайда:

Исландия расположена на одноимённом острове в северной части Атлантического океана, почти на полпути между Америкой и Европой. Территория изобилует вулканами, горячими источниками, пещерами и лавовыми полями. Наибольшие действующие вулканы – Гекла, Лаки, Катла, а самая высокая точка страны – Хваннадальсхнукюр (2119 м). Большая часть поверхности покрыта ледниками, самый крупный из которых Ватнайёкюдль (8400 кв. км) является третьим по величине ледником на планете.

№ слайда 40 Описание слайда:

ФЛАГ ИСЛАНДИИ Гражданский национальный флаг исландцев — синий как небо со снежно-белым крестом и огненно-красным крестом внутри белого креста. Цвета флага связывают с исландским пейзажем: красный цвет — цвет огня исландских вулканов, белый — цвет льдов и снегов, а синий — цвет вод Атлантического океана, окружающего остров

№ слайда 41 Описание слайда:

ГЕРБ ИСЛАНДИИ Герб Исландии Представляет собой лазоревый щит с серебряным латинским крестом, обременённым червлёным латинским крестом. Щит поддерживают четыре духа-хранителя Исландии, стоящие на плите столбчатого базальта: бык  — покровитель Юго-Западной Исландии, великан— Юго-Восточной, гриф— Северо-Западной и дракон  — Северо-Восточной.

№ слайда 42 Описание слайда:

СТОЛИЦА ИСЛАНДИИ Столица Исландии — Рейкьявик («Дымная Бухта») — объявлена одной из культурных столиц мира 2000 года. Город, окруженный с трех сторон морем, растет вширь в отличие от других городов мира. В Рейкьявике нет промышленных объектов и дымящихся труб, что делает воздух этого города изумительно чистым. Самая северная столица мира обогревает свои дома природной водой горячих термальных источников.

№ слайда 43 Описание слайда:

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Вулкан Гекла

№ слайда 44 Описание слайда:

Извержение Великого Гейсира

№ слайда 45 Описание слайда:

Тингветлир — место, где встречаются континенты

№ слайда 46 Описание слайда:

В течение столетий скандинавские страны были связаны друг с другом, входили в состав то одного, то другого государства: Исландия — в состав Дании и Норвегии, Швеция и Дания не раз были в едином государстве, Норвегия входила в состав и Швеции и Дании, Финляндия в течение многих столетий входила в состав Швеции, и шведский язык этой стране до сих пор является государственным. Но, несмотря на близость и кажушуюся схожесть культуры и традиций этих стран — они разные, и по своему интересные. Сейчас, на пороге новой эпохи, эпохи страшных перемен, сметающих многие устои и традиции эти несколько стран пытаются сохранить свою уникальную культуру, свои языки, традиции.

№ слайда 47 Описание слайда:

Скандинавская мифология для умных людей

Помимо рун, дохристианская мифология и религия скандинавов и других германских народов была полна интригующих и могущественных символов. Вот некоторые из них:

Молот Тора, символ защиты, силы, посвящения и целостности обычаев и традиций.

.

Свастика или солнечное колесо, символ удачи, святости, власти, процветания и неба. Эта статья охватывает как его первоначальное использование и значение, так и его более позднее трагическое присвоение нацистами.

.

Валькнут, символ, связанный со смертью, переходом от жизни к смерти и Одином.

.

Шлем благоговения, символ защиты и мощи, но в более темном и индивидуальном смысле, чем Молот Тора.

.

Свевнторн, символ, который может погрузить человека в долгий и глубокий сон.

.

Вегвизир, символ из исландского магического манускрипта раннего Нового времени (и, следовательно, не обязательно истинно «скандинавский» символ), который должен был помочь найти путь в случае заблудших.

.

Почти любой другой так называемый «скандинавский символ» не относится к эпохе викингов или ранее и, следовательно, не является подлинно скандинавским. Как вы можете определить разницу между истинно скандинавскими символами и бесчисленными символами с «скандинавским привкусом»? Все просто: есть ли конкретные доказательства того, что рассматриваемый символ относится к эпохе викингов или раньше? Если нет, то можно обоснованно предположить, что это псевдоскандинавский символ, который кто-то придумал в Средние века или в наше время.Таких символов намного больше, чем подлинно скандинавских. И нет, «это выглядит как-то по-скандинавски, и на каком-то веб-сайте New Age написано, что это «скандинавский символ любви»» не является доказательством.

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет исчерпывающее онлайн введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода . Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Шлем благоговения — скандинавская мифология для умных людей

Шлем благоговения (древнескандинавское Ægishjálmr , произносится как «EYE-gis-hiowlm-er») — один из самых загадочных и могущественных символов в скандинавской мифологии. Простого взгляда на его форму без какого-либо предварительного знания того, что эта форма символизирует, достаточно, чтобы вызвать благоговение и страх: восемь рук, похожих на трезубцы с шипами, исходят из центральной точки, как будто защищая эту центральную точку, переходя в наступление против любые и все враждебные силы, которые его окружают.

По-видимому, именно такую ​​непреодолимую мощь и должен был создать этот магический символ. В Fáfnismál , одном из стихотворений Поэтической Эдды, сеющий хаос дракон Фафнир приписывает большую часть своей очевидной непобедимости использованию Шлема благоговения:

Шлем трепета
Я носил перед сынами человеческими
В защиту моего сокровища;
Среди всех я один был силен,
Я думал про себя,
Ибо я не нашел силы, равной моей. [1]

Одно из изображений Ægishjálmr в Galdrabók

Эта интерпретация подтверждается заклинанием под названием «Существует простой шлем благоговения» в сборнике исландских народных сказок, собранном великим Йоном Арнасоном в девятнадцатом веке. Заклинание гласит:

.

Сделайте шлем благоговения из свинца, нажмите знак свинца между бровями и произнесите формулу:

Ægishjálm er ég ber
милли brúna mér!

Я ношу шлем благоговения
между бровями!

Так человек мог встретить своих врагов и быть уверенным в победе. [2]

Как и большинство древнегерманских символов, форма его визуального представления далеко не была строго фиксированной. Например, 41-е заклинание в Galdrabók , исландском гримуаре семнадцатого века, включает в себя рисунок Шлема благоговения только с четырьмя руками и без наборов линий, идущих перпендикулярно рукам. [3]

Лингвист и рунолог Стивен Флауэрс отмечает, что хотя ссылки на Шлем благоговения в Поэтической Эдде описывают его как физическую вещь, наделенную магическими свойствами, первоначальное значение древнескандинавского hjálmr было «покрытие».Он продолжает теоретизировать, что:

Этот шлем благоговения изначально был чем-то вроде сферы магической силы, наводившей страх на врага. Это было связано со способностью змей парализовать свою добычу, прежде чем нанести удар (отсюда связь с Фафниром). … Шлем благоговения, описанный в рукописи [ Galdrabók ] , — это сила, сосредоточенная в шишковидной железе и исходящая от нее и глаз. [В Аристотеле и неоплатонизме, источниках большей части средневековой магии, дух соединяется с телом через шишковидную железу, а глаза излучают лучи духовной силы.] Он символизируется крестообразной конфигурацией, которая в своей простейшей форме состоит из четырех младших М-рун или более старых Z-рун. Однако эти фигуры могут стать очень сложными. [4]

Связь с рунами особенно уместна, потому что ряд форм, составляющих Шлем благоговения, имеет те же формы, что и некоторые руны. Учитывая центральное место рун в германской магии в целом, маловероятно, что это соответствие было случайным.

«Руки» Шлема выглядят как Z-руны. Первоначальное название этой руны неизвестно, но в наши дни ее часто называют «Альгиз». Значение этой руны во многом связано с защитой и победой над врагами, что делает ее подходящим выбором для включения в такой символ, как Шлем благоговения.

«Шипы», идущие перпендикулярно «рукам», могут быть рунами Иса. Хотя значение этой руны более или менее неизвестно из-за запутанной и противоречивой информации, предоставленной первоисточниками, кажется разумным предположить, что, поскольку «Иса» означает «лед», ее включение в Шлем благоговения могло передать к символу ощущение концентрации и закалки, а также связь с оживляющими духами зимнего холода и тьмы, грозными великанами.Эта связь становится более вероятной благодаря тому факту, что дракон Фафнир играет в сказаниях о человеческом герое Сигурде роль, аналогичную той, которую играют великаны в сказаниях о богах. Такие связи обязательно являются предположениями, особенно потому, что отметки, которые могут быть или не быть рунами Иса, графически говоря, не более чем прямые линии, что делает их намного труднее однозначно идентифицировать. Тем не менее, прочность связей здесь весьма поразительна. [5]

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет исчерпывающее онлайн введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода .Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Каталожные номера:

[1] Поэтическая Эдда. Fáfnismál, строфа 16. Мой перевод. В оригинале на древнескандинавском языке написано:

.

Ægishjalm
bar ek of alda sonum,
meðan ek of menjum lák;
эйнн раммари
хугдумк ёллум вера,
фаннк-а ек сва марга мёгу.

[2] Флауэрс, Стивен, редактор и переводчик.1989. Галдрабок: исландский гримуар . п. 100.

[3] Там же. п. 47.

[4] Там же. п. 121-122.

[5] Эти толкования рун Альгиз и Иса основаны на рунических стихах, которые можно найти в английском переводе в Ragweed Forge. См. также мою страницу о значениях рун.

Валькнут — скандинавская мифология для умных людей

Валькнут (произносится как «ВАЛ-узел») — один из наиболее широко обсуждаемых, но загадочных символов, появляющихся в скандинавской мифологии.Визуально он состоит из трех взаимосвязанных треугольников. Археологически он появляется на нескольких рунических камнях и памятных камнях с изображениями, которые датируются эпохой викингов и стоят на шведском острове Готланд, а также на погребальном инвентаре из захоронения корабля Осеберг в Норвегии. [1] Его название не упоминается ни в одном источнике периода; valknut — это современное норвежское составное слово, означающее «узел павших в бою», введенное норвежцами, жившими намного позже эпохи викингов. [2]

Что же тогда означал этот символ?

Короткий ответ: мы не знаем.

Более длинный ответ:

Валькнут на камне Стора Хаммарс I, Готланд, Швеция

В археологических записях валькнут появляется только в связи с культом мертвых, как в вышеупомянутых рунических камнях и захоронениях кораблей. Подобные символы можно найти и на кремационных урнах англосаксов, [3] другого германского народа, тесно связанного с норвежцами лингвистически, этнически, а также с точки зрения их дохристианского мировоззрения и религии.

В большинстве таких случаев присутствует и Один. Даже в тех случаях, когда он не присутствует непосредственно рядом с Валькнутом, мы часто находим другие символы, тесно связанные с ним. Например, на англосаксонских урнах изображены лошади и волки, два животных, которые часто являются спутниками Одина в скандинавских мифологических сказках.

Обнаружение ассоциаций как со смертью, так и с Одином вместе не должно вызывать удивления, поскольку Один был, среди многих, многих других вещей, психопомпом, то есть фигурой, которая переправляет души умерших в подземный мир, а затем обратно в преисподнюю. мир живых, а также предводитель различных сонмов мертвых, таких как воины Валгаллы и Дикой Охоты.

Один также был одним из самых могущественных магов и шаманов. В литературных источниках Один и сопровождающие его духи, такие как валькирии, часто используют магию, которая описывается как связывание и развязывание, связывание разума или его развязывание. По словам историка Х. Р. Эллиса Дэвидсона, «Один обладал силой налагать узы на разум, так что люди становились беспомощными в бою, и он также мог ослаблять напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения, и вдохновение.Она и другие интерпретируют валькнут с его узловатой внешностью как символическое выражение этой идеи. [4]

Это объяснение тем более правдоподобно, что форма языческой скандинавской магии, упоминаемая в источниках чаще всего, а именно сейдр, использовала образы, связанные с прядением и плетением волокон, чтобы символизировать изменение хода событий. Плетение в этом символическом смысле и духовная сила были почти синонимами, поэтому неудивительно, что символ, предполагающий власть над жизнью и смертью, визуализируется как узел.

Менее удовлетворительное объяснение, которое приводили некоторые ученые, состоит в том, что Валькнут мог быть «Сердцем Хрунгнира» ( Hrungnis hjarta ), упомянутым в Прозаической Эдде Снорри Стурлусона: «У Хрунгнира было сердце, сделанное из твердого камня и заостренное с тремя углами. , точно так же, как резной символ, который с тех пор называют сердцем Хрунгнира. [5] Все, что это описание говорит нам о визуальной форме «Сердца Хрунгнира», это то, что оно имело треугольную форму. Это настолько общее описание, что идею о том, что Сердце Хрунгнира и Валькнут — это один и тот же символ, можно действительно воспринимать всерьез только в том случае, если археологический контекст, в котором появляется этот символ, соответствует описанию Снорри.Как мы видим, это далеко не так. «Сердце из твердого камня» совершенно не сочетается с экстатической магией Одина.

Итак, учитывая нынешнее состояние наших знаний, мы можем разумно предположить, что значение Валькнута во многом связано со смертью, переходом от жизни к смерти и, возможно, обратно, Одином и силой связывать и развязывать. Это мощно и убедительно предполагает определенный диапазон возможных значений. Оно говорит нам что-то о своем значении, но это настолько общее, что едва ли может быть полной картиной.Считалось ли, что валькнут придает особую власть над жизнью и смертью? Если да, то передала ли она эту силу тому, кто нарисовал символ, или мертвому человеку, над которым он был нарисован? Помогало ли оно вызвать определенное желаемое состояние бытия в царстве мертвых, или оно ускорило возвращение мертвых к жизни, или что-то совсем другое?

В конечном счете, хотя мы можем быть относительно уверены в идеях, с которыми был связан Валькнут, его конкретное значение является дразнящей загадкой.

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет исчерпывающее онлайн введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода . Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Каталожные номера:

[1] Симек, Рудольф.1993. Словарь северной мифологии. Транс. Анджела Холл. п. 163.

[2] Там же.

[3] Эллис Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы. п. 147.

[4] Там же.

[5] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Транс. Анджела Холл. п. 163.

Свастика — ее древнее происхождение и современное (неправильное) использование

Свастика на руническом камне Снодолева IX века

Свастика — один из древнейших и наиболее распространенных символов человечества.Его можно найти на артефактах тысячелетней давности с нескольких континентов. Хотя она использовалась норвежцами и другими германскими народами с самого начала этих обществ, свастика далеко не , а всего лишь германский символ. Это был один из центральных символов протоиндоевропейского общества, общества, давшего начало германскому, кельтскому, славянскому, греческому и римскому обществам в Европе, а также индуистскому обществу в Индии, что объясняет его использование как древние, так и современные индуисты и буддисты.Однако это не был исключительно индоевропейский символ; его также можно найти в искусстве коренных народов американских индейцев, саамов крайнего севера Скандинавии и многих других народов по всему миру.

Германские народы вырезали свастику на скалах еще в бронзовом веке, до появления большинства других германских символов, включая руны. [1][2] Его значение для них было динамичным и трудно поддающимся простому определению, но оно имело много общего с удачей, процветанием, силой, защитой и святостью и часто ассоциировалось с солнцем и небо.

В этой статье обсуждается роль свастики в древнегерманской символике, значения, которые она имела в этой системе, и то, как она была трагически присвоена в двадцатом веке нацистским движением, чьи ценности были противоположны ценностям дохристианских германских народов. .

Свастика, Солнечное колесо и Молот Тора

Поскольку свастика использовалась германскими народами, она была настолько тесно связана с двумя другими символами, солнечным колесом и молотом Тора, что эти три символа были практически взаимозаменяемы.

Два солнечных колеса на могильном камне бронзового века в Кивике, Швеция

Солнечное колесо (древнескандинавское sólarhvél ), как и свастика, было найдено во всем индоевропейском мире, то есть в Европе бронзового и железного веков и в некоторых частях Азии. У кельтов, например, эти два символа обычно встречаются в одном и том же археологическом контексте, встречаясь рядом с изображением бога неба на гравюрах и статуях или вместо него. [3] Это говорит о двух вещах: о том, что два символа рассматривались как синонимы — и действительно, сами их визуальные формы предполагают, что они просто вариации общего образа — и что они имели особенно тесную связь с солнечные и небесные силы.

Эти же качества встречаются и у германских народов. В рунических надписях, которые часто включали нерунические символы, солнечное колесо и свастика, по-видимому, означали одно и то же. [4]

Что касается связи с богом неба, то для скандинавов эти два символа были едва отличимы от третьего общего символа: Мьёльнир или молот Тора. Тор был главным небесным богом скандинавских народов в эпоху викингов (очевидно, он перенял эту роль у Тира на протяжении веков).В скандинавских сказках его молот использовался для защиты небесной твердыни богов, Асгарда, от великанов, сил хаоса, разложения и разрушения. Ритуально символ молота Тора использовался для освящения и благословения брака, человека, начинания, участка земли или всего, что хотелось защитить силами космического порядка и здоровья от сил антикосмического порядка. хаос.

На молотах часто гравировали свастику. На рунических камнях свастику часто можно встретить рядом с Тором или в связи с ним. [5] Фактически, название «Молот Тора» (древнескандинавское Þórshammar ) обычно относилось к свастике/солнечному колесу. Например, в одной книге исландских заклинаний четко прорисованное изображение свастики упоминается как «молот Тора». [6]

В известном эпизоде ​​из Саги о короле Хаконе Добром король Хакон, христианин, посетил языческий пир. Когда подошла его очередь пить из чаши с ликером, которую разносили по столу — действие, имевшее особое ритуальное значение, — он перекрестил ее, прежде чем пить из нее.Остальные гости обиделись. Один из друзей Хакона встал на его защиту, заявив, что он сделал над сосудом знак «молота Тора», чтобы посвятить его Тору. Если бы визуальная форма, которую имел в виду друг короля, была молотом, его защита не имела бы большого смысла. Но если он и другие гости приняли «молот Тора» за свастику, то эту защиту можно объяснить гораздо проще. [7]

Значение свастики

Значение свастики, похоже, было таким же, как и у молота Тора.Освящение этим символом делало посвященного человека или предмет святым, удачливым, безопасным и преуспевающим. [8] В заклинаниях, особенно в рунических надписях, присутствие свастики/солнечного колеса/молота усиливало силу заклинания. [9] Свастика была квинтэссенцией и самым могущественным германским «талисманом на удачу», и считалось, что она переводит своего носителя из одного состояния бытия — хаоса, обыденности и слабости — в другое — состояние священного порядка и прочность. Во многих своих формах он, по-видимому, занимал центральное место в дохристианской религии германских народов, как крест был (и есть) в христианстве.

Присвоение нацистами свастики

Конечно, когда большинство людей сегодня слышат слово «свастика», ничего из этой великой истории не приходит на ум. Вместо этого люди связывают этот некогда красивый и благородный символ с тоталитаризмом и геноцидальным порывом. Как это произошло? Почему национал-социалистическое движение Германии начала и середины двадцатого века приняло свастику из всех символов в качестве своего собственного центрального значка?

В период романтизма девятнадцатого века народы Европы проявили большой интерес к новому открытию своего языческого наследия.Кроме того, англичан интересовал вопрос о том, что именно делало их англичанами, французов интересовал вопрос о том, что именно делало их французами, и так далее.

Пожалуй, нигде эти тенденции не были так выражены, как в Германии. Нигде больше они не достигли такого же уровня культурной известности и социальной организации, нигде больше они не стали столь откровенно националистическими, и нигде эти тенденции не сохранялись до двадцатого века.

В первые десятилетия двадцатого века Германия была наводнена так называемыми völkisch (часто англизированными как «народные») группами, которые сочетали своего рода этнический национализм с «оккультным» спиритизмом, который процветал на окраинах общество.Группы völkisch и люди, которые их составляли, были очень разнообразной и динамичной группой; некоторые были относительно частными и в основном были сосредоточены на эзотерических духовных занятиях, в то время как некоторые были откровенно политическими, с различными и часто конкурирующими программами в этом отношении.

Что, однако, в целом объединяло группы völkisch , так это настаивание на том, что объединяющие силы немецкой этнической принадлежности и культурных традиций должны прославляться, а также представление о том, что взгляд на прошлую историю немецкого народа дает ключ к разгадке. как немцы должны жить в наши дни.

(Обратите внимание, что это мировоззрение не обязательно является расистским или тоталитарным. Многие современные группы американских индейцев, например, также могут быть классифицированы как völkisch в отношении их собственных исконных традиций и их современной интерпретации. За исключением нескольких исключений, это было бы Ужасно трудно серьезно утверждать, что эти группы американских индейцев являются расистскими и/или тоталитарными, и то же самое, вообще говоря, можно сказать о рассматриваемых немецких движениях.)

Учитывая известность свастики в древнегерманском обществе и духовности, эти группы часто использовали ее в качестве излюбленного символа.Таким образом, он стал хорошо известным мотивом в немецкой культуре начала двадцатого века, где он ассоциировался с этническим национализмом.

Отношения между движением völkisch и нацистами были напряженными и сложными. В то время как многие völkisch группы и отдельные лица, безусловно, поддерживали нацистов, другие категорически выступали против них и в конечном итоге подверглись их преследованиям.

В любом случае, когда нацисты пришли к власти в течение 1920-х и 30-х годов, они часто использовали внешние атрибуты языческого германского общества в пропагандистских целях, полностью игнорируя более глубокое содержание этой традиции.Свастика, пожалуй, самый яркий пример этой тенденции. Несмотря на его первоначальное значение для древнегерманских народов и несмотря на его почти всемирное распространение, к этому времени народное немецкое воображение видело его только — и, конечно, со ссылкой на его более раннее значение, ошибочно — как символ того, что было особенно немецкий и «арийский». [10] («арийский» — более старое слово для «индоевропейца», и до нацистов оно обычно не имело иных коннотаций, чем те, которые слово «индоевропеец» имеет сегодня.)

Так, когда Гитлер объяснял символику различных компонентов флага национал-социалистов в «Майн кампф », он писал: «Мы видим… в свастике миссию борьбы за победу арийского человека». [11]

Это присвоение свастики было столь же анахронизмом, сколь и трагично. Как я довольно подробно описываю в этой статье, языческое германское общество было довольно индивидуалистическим. Что касается политических лидеров, то вожди викингов были настолько далеки от фюрера , насколько это вообще возможно.Приверженность воина была в значительной степени выбрана, а не абсолютна и обязательна, особенно та лояльность, которую мы считаем «политической» и «экономической». Эта способность выбирать свои обязанности и ответственность и добиваться славы для себя как личности была предметом величайшей гордости викингов и других древнегерманских воинов. Их основное отношение было бы глубоко враждебным ко всему подобному тоталитаризму двадцатого века, будь то в его правой или левой форме.

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет исчерпывающее онлайн введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода . Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Каталожные номера:

[1] Турвиль-Петре, Э.О.Г. 1964. Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии. п. 84.

[2] Маклауд, Минди и Бернард Мис. 2006. Рунические амулеты и магические предметы. п. 100.

[3] Грин, Миранда. 1989. Символ и образ в кельтском религиозном искусстве. п. 4, 154.

[4] Маклауд, Минди и Бернард Мис. 2006. Рунические амулеты и магические предметы. п. 9.

[5] Эллис-Дэвидсон, Хильда Родерик. 1964. Боги и мифы Северной Европы.п. 83.

[6] Флауэрс, Стивен, редактор и переводчик. 1989. Гальдрабок: исландский гримуар. п. 39.

[7] Турвиль-Петре, Э.О.Г. 1964. Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии. п. 84.

[8] Маклауд, Минди и Бернард Мис. 2006. Рунические амулеты и магические предметы. п. 21.

[9] Там же. п. 24.

[10] Гудрик-Кларк, Николас. 1993. Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию.

[11] Ширер, Уильям Л. 1960. Взлет и падение Третьего рейха: история нацистской Германии. п. 44.

Свевнхорн — скандинавская мифология для умных людей

Одна из многих визуальных форм Свефнтхорна.

Svefnthorn (древнескандинавское svefnþorn , «усыпляющий шип», произносится как «SVEFN-шип») — это символ, фигурирующий в нескольких скандинавских сагах и в фольклорных магических формулах, записанных задолго до эпохи викингов.

Его визуальная форма, когда она описывается или изображается, значительно варьируется от источника к источнику.В отличие от большинства древних скандинавских символов, похоже, что у него не было какой-либо определенной формы. Существуют также значительные различия в том, как можно применять Свефнторн к кому-либо, а также о точных эффектах, которые Свефнторн вызовет после применения.

Но у всех упоминаний Свевнтхорна в литературе есть одна общая черта: Свефнторн использовался для усыпления противника, от которого он долго не просыпался.

Давайте рассмотрим упоминания Свевнторна в древнескандинавской и более поздней исландской литературе.

В «Саге о Вёльсунгах» бог Один использовал Свефнторна, чтобы погрузить валькирию Брюнхильду (Брунхильду) в сон, от которого она не сможет проснуться, пока кто-нибудь не пересечёт грозный огненный круг, который Один зажёг вокруг её спящего тела. . Герой Сигурд был достаточно смелым и способным, чтобы пересечь пламя, чтобы добраться до нее, и так разбудил ее. [1]

В «Сага о короле Хрольфе Краки» королева Улоф «вонзила» короля Хельги в Свевнторна, чтобы лишить его сознания, чтобы подшутить над ним и его людьми.Эффект прошел, по-видимому, сам по себе, в течение нескольких часов. [2]

В Саге о Гонгу-Хролфе Вильхьяльмр воткнул Свефнторн в голову Хрольфу ночью, и тот проснулся только на следующий день, когда лошадь перевернула его спящее тело, и шип выпал. Здесь шип, кажется, был какой-то физической вещью, которая поселилась в голове Хрольфа, а не «просто» заклинанием. [3]

Девятое заклинание из Рукописи Хульда, раннесовременной книги исландских заклинаний, ссылается на Свевнторна и гласит: «Этот знак будет вырезан на дубе и положен под голову того, кто должен спать, чтобы он не мог проснуться. пока не отнимут.Символ, который выглядит как ряд из четырех гарпунов (как на картинке в начале этой статьи), нарисован ниже. [4]

Другое относительно старое заклинание из Исландии гласит:

.

Шип сна: Возьмите сердечную сумку [перикард] собаки; влить в нее рассол. Затем высушите его в течение тринадцати дней в месте, где на него не светит солнце, и когда тот, кому вы хотите это сделать, будет спать, повесьте это в доме над ним совершенно без его ведома. [5]

Конкретные эффекты заклинания не упоминаются. Как долго спящий будет спать? Сможет ли он проснуться сам или только в какое-то назначенное время?

В большинстве этих случаев визуальное представление Свефнтхорна не упоминается. Когда это так, иногда это символ «четыре гарпуна» на картинке выше, а иногда это вертикальная линия с ромбовидной формой внизу. [6] Этот последний символ может быть руной Исаз с руной Ингваз под ней.Другие скандинавские/германские символы, такие как Шлем благоговения, также состоят из рун. Но значение этой конкретной рунической комбинации в связи со Свефнтхорном, если оно вообще есть, неизвестно, и я не собираюсь строить догадки по этому поводу.

Так что неясно, какой была визуальная форма Свефнтхорна и как можно применить ее к человеку. Источники содержат противоречивую информацию по этому поводу, как и по поводу того, исчезнет ли заклинание само по себе или его можно будет разрушить только путем выполнения определенного действия.По всей вероятности, это просто из-за различий во всех этих вещах во времени и пространстве. В конце концов, древнегерманская религия состояла из набора общих основополагающих идей, которые никогда не кодифицировались и не систематизировались, но сильно различались в своих проявлениях и приложениях. Они не были так озабочены рационализацией, как мы сегодня. Но это ясно, что Свевнторн воспринимался как могущественный магический инструмент, который мог погрузить кого-то в долгий и глубокий сон, от которого ему или ей было бы очень трудно проснуться.

Ищете больше полезной информации о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет исчерпывающее онлайн введение в тему, моя книга Дух викингов представляет собой окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода . Я также составил популярный список из 10 лучших книг по скандинавской мифологии, который, вероятно, поможет вам в ваших поисках.

Каталожные номера:

[1] Сага о Вёльсунгах.Глава 20.

[2] История о Хрольфе. Глава 7.

[3] Сага о Гёнгу-Хролфсе. Главы 24-25.

[4] Флауэрс, Стивен, редактор и переводчик. 1989. Гальдрабок: исландский гримуар. п. 86.

[5] Там же. п. 103.

[6] Там же. п. 47.

важных скандинавских символов и их значение

В последние годы наше отношение к викингам изменилось. Когда-то считавшиеся исключительно варварами-налетчиками, ученые теперь признают сложную и изощренную культуру и идеологию этих скандинавских налетчиков.Их мореходные способности, жажда приключений, сложная мифология и мировоззрение продолжают очаровывать нас. Ряд символов, связанных с их самыми выдающимися богами, помогает нам лучше понять их основные верования. Скандинавские символы, в том числе Мьёлльнир, Иггдрасиль, Валькнут, Эгишьяльмур и Свефнторн, раскрывают самую раннюю культуру воинов викингов. Эти идеи воплощают в себе силу, хитрость и могущество, присущие этим североатлантическим воинам.

Источники символов

Археология, возможно, предлагает лучшее свидетельство древних скандинавских символов и традиций.Металлические изделия из таких могил, как Кобелев в Дании, изображения из рунических камней в Швеции и различные предметы из захоронений кораблей в Норвегии помогают нам реконструировать ранние скандинавские верования.

Текстовые источники из Исландии содержат самые точные описания мощных символов и образов, которые определяли традиционную скандинавскую мысль. Две Эдды, Поэтическая Эдда и Прозаическая Эдда , дают представление о дохристианских скандинавских традициях. « Поэтическая » или « Старшая Эдда » представляет собой собрание произведений анонимных авторов, устно сочиненных в X веке.Написанный в 13 веке, он включает в себя героические сказки, в том числе и о Сотворении мира, и о Рагнарёке. Наиболее известно, что он также включает Hávamál,  изречения Одина и Völuspá, или высказывания Валы, провидицы или жрицы. Здесь читатель находит истоки скандинавского мифологического и этического мира.

Основанная на «Поэтической Эдде», « Прозаическая Эдда » Снорри Стурлуссона является более доступным источником древнескандинавских верований. Снорри, могущественный вождь и христианин, написал Эдду, чтобы сохранить как поэтическую традицию, так и верования предков.Как и в случае с «Поэтической Эддой » , книга Снорри включает в себя скандинавский эпос о сотворении мира и рассказы о главных богах, включая Одина, Тора, Локи, асов и ванов, а также об основных географиях скандинавской вселенной.

Наконец, исландские саги являются жемчужиной древнескандинавской литературной традиции. Захватывающие истории, исторические и мифические, эпохи викингов, эти произведения 13-15 веков, некоторые эпические по длине, подробно рассказывают о путешествиях, политике, экономике, праве и сверхъестественных встречах. Islendingasögur , или Семейные саги, являются самыми известными, но Fornaldarsögur, или Legendary Sagas предлагают дикие и мифологические рассказы о героических встречах с троллями, ведьмами и оборотнями.

Символы эпохи викингов

Самые ранние символы скандинавской культуры относятся к эпохе викингов (около 790-1100 гг.) или ранее. Местные скандинавские символы относительно немногочисленны, но неоднократно встречаются во многих скандинавских рассказах и артефактах. Скандинавы также использовали более распространенные древние символы, такие как свастика, встречающаяся во многих досовременных европейских и азиатских культурах.

Вам также может понравиться : Викинги представили ДНК коренных американцев в Исландии

Мьёльнир: Молот Тора

Самый известный из всех скандинавских символов, молот Тора, Мьёльнир, был основным оружием бога грома.Выкованный гномами, Мьёльнир был самым могущественным оружием Асгарда. Тор использовал его, чтобы защитить как свое царство, так и царство людей. Кроме того, считалось, что молот использовался для освящения свадеб, рождений и смертей.

Амулет Мьёльнир X века был найден на датском острове Лолланн. Изображение: Национальный музей Дании.

Скандинавы использовали символ Мьёльнир в различных контекстах. Наиболее распространены небольшие серебряные подвески или амулеты, которые носили воины и которые находили в могилах в языческой и средневековой Скандинавии.

Даже когда эпоха викингов подошла к концу и скандинавский мир стал христианским, Мьёлльнир был слишком укоренен в культуре, чтобы отказаться от него. Археологи нашли формы для изготовления двусторонних подвесок с изображением молота Тора с одной стороны и христианского распятия с другой.

Громовые камни, или динестеин,  – это мелкие камешки, кремни или белый кварц, найденные в Скандинавии. Норвежцы считали их побочными продуктами Мьёлльнира, падающими с неба во время его сражений.Эти камни могли быть помещены в могилы или встроены в дома и служили дополнительным уровнем защиты.

Иггдрасиль: Древо Мира

Обе Эдды описывают Иггдрасиль, Мировое Древо. Священный Иггдрасиль, названный «самым большим и лучшим из всех деревьев» в Прозаической Эдде, — это гигантское дерево, соединяющее девять царств скандинавской вселенной. Неясность окружает структуру вселенной Иггдрасиля, независимо от того, существуют ли девять миров вертикально или концентрически вокруг дерева. Боги правят двором в Асгарде, а воины обитают в Валгалле, и все они находятся в переплетенных ветвях мирового древа Иггдрасиля.

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — это огромный сверкающий ясень, который колыбелью девяти царств космоса в своих ветвях и корнях.

Существа путешествуют по дереву; змей Нидхегг зловеще грызет корни, а орел с ястребом Ведрфёльниром на голове сидит на верхних ветвях. Деловая белка Рататоск путешествует по стволу, неся сплетни в царства. У подножия Иггдрасиля находится колодец Мимира, где Один обменивает глаз на напиток, что дает ему и мудрость, и разум.

Рататоск доставляет сообщения от Нидхёгга вверх по стволу Иггдрасиля к Орлу. Первоисточник неизвестен.

Связанный : Древо жизни Иггдрасиль и девять миров скандинавской мифологии

Иггдрасиль, возможно, слишком сложен, чтобы целиком появляться в большинстве скандинавских произведений искусства. Некоторые искусствоведы предполагают, что переплетение, найденное в деревянной церкви Урнеса и, возможно, даже на других изделиях из дерева или металла, может представлять собой переплетение корней и ветвей Иггдрасиля.

Валькнут: узел Одина 

Валькнут состоит из трех переплетенных треугольников и часто упоминается как символ Одина.Узел напоминает знакомый трискеле или узел из трех частей, распространенный в датских и шведских рунических камнях, таких как рунические камни Фунбо из Уппсалы, Швеция.

Скандинавский символ Valknut состоит из трех переплетенных треугольников.

Валькнут может олицетворять силу клятвы. На камне Стора Хаммарс на Готланде символ валькнута находится над человеком, лежащим ничком на поверхности. Другой мужчина над ним держит оружие, а в кадре смыкаются две птицы. Эти образы могут представлять последствия нарушенной клятвы, особенно клятвы, данной Одину.Двумя птицами могли быть Хугинн и Мунинн (Мысль и Память), два ворона, сидящие рядом с Одином на троне.

В Stora Hammars I валькнут расположен над алтарем. Изображение: Викисклад.

Девять углов треугольников могут представлять девять миров, окружающих Иггдрасиль. В этом отношении также могла присутствовать концепция клятвы, поскольку девять миров были связаны и поддерживали мир только благодаря способности Одина связывать.

Ægishjálmur: Шлем благоговения или ужаса

Ранние текстовые переводы, такие как Сага о Вёльсунгах и Прозаическая Эдда, описывают Шлем благоговения (Эгида-Шлем) как шлем или защитное оружие.Он не появляется в ранних артефактах или произведениях искусства, в отличие от большинства других символов.

В Прозаической Эдде Эгида-Шлем появляется в битве Сигурда Убийцы Драконов. Фафнир убивает своего отца Хрейдмара из-за жажды золота. После убийства он заявляет о шлеме своего отца, Aegis-Helm, или Helm of Dread, который «наводил страх на все живое, когда они его видели» (Skaldskaparmal, 7). Затем он превращается в змею или дракона, лежащего поверх своего нечестивого золота.

Вам также может понравиться : Тайны пещеры Сурта: бандиты, увечья и огненный великан

В Саге о Вёльсунгах Сигурд сражается и убивает трансформированного Фафнира.Нанеся смертельный удар дракону, Сигурд и Фафнир обсуждают золото, жадность и родство:

Разве ты не слышал, что все люди боятся меня и моего шлема ужаса?… Я ношу шлем ужаса (Aegishjlamur) над всеми людьми с тех пор, как я лег на наследство моего брата. И я выпустил яд во все стороны вокруг себя, так что никто не смел приблизиться ко мне, и я не боялся никакого оружия».… Сигурд сказал: «Этот шлем ужаса, о котором ты говоришь, дает победу немногим, потому что каждый человек, оказавшийся в компании со многими другие должны в одно время обнаружить, что на одном смелее всех

Бёк , Сага о Вёльсунгах, гл.18

Рукописи, в которых сохранились изображения Эгишьяльмура, со временем меняют изображение: от защитного оружия из саги о Вёльсунгах и Эдды до защитного символа на основе посоха.

Изображение выше является более поздним исландским знаком, сохранившимся в гораздо более поздней исландской магической книге (гримуаре).

Свефнторн: усыпляющий шип

Ни один средневековый манускрипт или артефакт не изображает Свефнторна. В современных изображениях он состоит из четырех изогнутых линий, иногда связанных с рунами.Возможно, его вырезали и использовали как проклятие для врагов, чтобы погрузить их в глубокий сон. Однако саги указывают на то, что усыпляющий шип использовался как оружие.

Дизайн и назначение Svefnþorn со временем менялись.

Несколько саг описывают шип сна, в том числе две легендарные саги — «Сага о короле Хрольфе Краки» и «Сага о Гонгу-Хролфе». Он также появляется в вышеупомянутой Саге о Вёльсунгах , развернутой Одином против Валькирии Брунхильды.Разбуженная героем Сигурдом, убийцей Фафнира, Брюнхильд объяснила свое шаткое состояние:

То, что было настолько сильным, что могло прорезать ее кольчугу, «и пробудить меня ото сна… Я сразил Хьялмгунара в бою, и Один в отместку пронзил меня сонным шипом.

Бёк, Сага о Вёльсунгах, глава 21

Скандинавские символы и превосходство белых

В 20 веке скандинавские символы стали восприниматься нацистскими пропагандистами как символы этнической чистоты.В конце 20-го века и даже сегодня группы сторонников превосходства белой расы продолжают незаконно присваивать скандинавскую мифологию как символы ложной эпохи расовой чистоты. Группы, идентифицированные Южным юридическим центром по борьбе с бедностью и другими организациями как нео-фёлькишские группы ненависти , использовали норвежские и германские символы.

Нацисты использовали изображения норвежцев и викингов во многих пропагандистских плакатах.

Связанный : История свастики и ее отпадение от благодати

Каталожные номера:

Томас А.Дюбуа, Скандинавские религии в эпоху викингов, (University of Pennsylvania Press, 1997).

HR Эллис Дэвидсон, Боги и мифы Северной Европы (Пингвин, 1964).

Джон Линдоу, Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям (Oxford University Press, 2001).

Сага о Вёльсунгах , пер. Джесси Байок («Пингвин», 1990).

А. Сомервилль и Р. Макдональд, Викинги и их эпоха  (Университет Торонто, 2013 г.).

Снорри Стурлуссон, Прозаическая Эдда, пер. Джесси Байок («Пингвин», 2006).

Топ-10 символов и значений викингов

Викинги использовали ряд древних символов, основанных на скандинавской мифологии. Символы играли жизненно важную роль в обществе викингов и использовались для представления их богов, верований и мифов. Некоторые символы викингов остаются загадочными, и их значение до сих пор неизвестно, но есть также много древних символов, несущих ясный смысл.

В этом топ-списке мы рассмотрим некоторые из самых мощных и значимых символов викингов и посмотрим на их значение.

1. Молот Тора — Мьёльнир



Мьёльнир означает молния, а молот Тора указывает на власть бога над громом и молнией. Тор, древний бог войны, является одной из самых выдающихся фигур в скандинавской мифологии. Тор, бог штормовой погоды, неба и грома, а также бог плодородия, был сыном Одина и Фьёргин, богини земли.

Молот Тора, Мьёльнир, изображен в скандинавской мифологии как одно из самых страшных орудий, способных сровнять горы.

Мьёльнир — магическое оружие, которое всегда возвращалось Тору, когда он его бросал. Ношение молота Тора в качестве защитного амулета было довольно распространенным явлением, поскольку это был, вероятно, самый популярный из всех языческих символов викингов. Даже в христианские времена, начиная с 1000 г. н.э., викинги носили Мьёльнир Тора, а также крест на цепочке или ремешке на шее.

2. Иггдрасиль — скандинавское Древо Жизни



В скандинавской мифологии Иггдрасиль – это гигантское мифологическое дерево, объединяющее Девять миров или сфер существования.

На самой вершине Иггдрасиля жил орел, а у подножия дерева жил дракон по имени Нидхуг. Оба ненавидели друг друга и были заклятыми врагами. Девять Миров охраняет змей Ёрмунганд. Иггдрасиль — это одна из многих вариаций Космической Оси или Вселенского Мирового Древа, известная всем человеческим культурам и являющаяся домом для многих очаровательных существ.

Изображение Иггдрасиля появляется на знаменитом гобелене Оверхогдаля, который датируется 1066 годом и изображает события Рагнарока, гибель богов и апокалиптические записи грядущей кометы.

3. Валькнут — символ викингов для смерти в битве его истинное значение до сих пор обсуждается, но его часто связывают со смертью воина в бою.

Символ был найден на древнескандинавских каменных резных фигурках и погребальных стелах. Его иногда называют «сердцем Хрунгнира» в честь легендарного великана из « Эдд».  Также возможно найти изображение Валькнута на каменных изваяниях в качестве погребального мотива, где он, вероятно, обозначал загробную жизнь. В искусстве Валькнут представляет собой бога Одина и демонстрирует власть богов над смертью. Также считается, что валькнут защищает от духов, поэтому его часто носят в качестве талисмана.

Валькнут состоит из трех частей, и число три является очень распространенным магическим символом во многих культурах. В этом случае символика скандинавской мифологии, изображающая три, умноженные на три, может обозначать девять миров, объединенных деревом Иггдрасиль.В наше время Валькнут, как Трикетра и Рог Трискелион, часто интерпретируется как символ, указывающий на языческие убеждения.


4. Шлем трепета — символ викингов для защиты


поощрять всех людей, которые могут страдать от депрессии или беспокойства.

В скандинавских мифах говорится, что символ Шлем благоговения носили между глазами, чтобы вызвать страх у врагов и защитить от злоупотребления властью.Норвежское слово для этого очень важного символа (Ægishjálmr или Aegishjalmur) переводится на английский как «шлем благоговения» или «шлем ужаса». Значение имени благоговение – поражать страхом и благоговением; воздействовать страхом, террором или уважением; как, его величество благоговение их в тишине.

5. Хугинн и Мунинн – вороны-близнецы в скандинавской мифологии богов.

Считается, что Хугин олицетворяет «память», а Мунин олицетворяет «мысль». Каждый день Один посылает их, и они летают по мирам в поисках важных новостей и событий. Один исследует миры из Хлидскьяльфа и должен знать отчеты о том, что происходит во всех Девяти мирах. Вечером Хугин и Мунин возвращаются к Одину за плечи и во время ужина в Валгалле шепчут ему на ухо все услышанное.

6. Паутина Вирда (Сеть Скульда) – Матрица судьбы викингов



«Творцы судьбы.Норны были богинями, которые управляли судьбами людей, определяли судьбы и продолжительность жизни отдельных людей.

Паутина Вирда, состоящая из девяти посохов, представляет собой матрицу судьбы, представляющую прошлые, настоящие и будущие события в жизни человека. Скандинавы считали, что все, что мы делаем в жизни, влияет на будущие события, и, таким образом, все временные рамки, прошлое, настоящее и будущее связаны друг с другом.

7. Тролльский крест — скандинавский символ защиты от троллей и эльфов



Тролльский крест представляет собой амулет, сделанный из железного круга, перекрещенного внизу в форме овальной руны.Его носили скандинавы как защиту от троллей и эльфов.

8. Тройной рог Одина


 Тройной рог Одина — еще один символ великого скандинавского бога Одина. Символ состоит из трех сцепленных рогов для питья, и его обычно носят или демонстрируют в знак приверженности современной вере Асатру. Рога фигурируют в мифологических историях об Одине и упоминаются в традиционных скандинавских ритуалах поджаривания. В скандинавской мифологии есть несколько сказок, описывающих поиски Богом Одорира, волшебного меда, сваренного из крови мудрого бога Квасира.

9. Гунгнир — Копье Одина


Гунгнир — магическое оружие, созданное гномами и подаренное Одину Локи. Гунгнир никогда не промахивался и, как Мьёльнир, молот Тора, всегда возвращался к Одину.


10. Вегвизир – Рунический компас


Считалось, что устройство указывает дорогу домой и защищает моряков и их корабли от штормов. Вегвизир был как проводник, помогающий своему владельцу найти дорогу домой.Скандинавские люди верили, что Вегвизир обладает особыми способностями, и с ним обращались как с талисманом удачи, защиты и благословения. Этот могущественный символ мог помочь человеку найти правильный путь в бурю или непогоду, в какой бы незнакомой обстановке он ни встретился. Он также долгое время играл важную роль среди людей, верящих в магические силы, таких как скандинавские шаманы. Как духовный компас, это волшебное устройство направляет ваше сердце и шаги, чтобы сделать правильный выбор в жизни. Если вы потеряли себя и свою веру, этот священный символ поможет вам снова обрести уверенность.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.