vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Символика скандинавская: Скандинавские символы и их значение: ТОП знаков викингов

Символика скандинавская: Скандинавские символы и их значение: ТОП знаков викингов

29.05.1976 alexxlab 0 Comments

Содержание

Скандинавские символы и их значение: ТОП знаков викингов

Популярность викингов в наши дни легко объяснима. Массовая культура изображает их как смелых, отчаянных и воинственных людей. Нас манят мистика рун, романтика древних саг, зачаровывают ритмические строки Старшей и Младшей Эдд. Со всем этим пластом культуры неразрывно связаны скандинавские символы.

Сериал “Викинги” — яркий пример изображения скандинавов в поп-культуре.

В этой статье мы раскроем значение древних северных оберегов, татуировок и символов, а также рассмотрим и современный символ, скандинавский крест, с которым так или иначе связана жизнь современных викингов.

Заодно постараемся развеять некоторые заблуждения, посеянные массовой культурой и попытаемся понять, какими же были суровые воители на самом деле, во что они верили, чему поклонялись. Будет интересно!

Содержание

1 Мировоззрение древних скандинавов
2 Общее понятие о символах и рунах скандинавов
3 Скандинавские руны и их значение
4 Топ самых известных скандинавских оберегов
5 Скандинавский крест: современный символ
6 Татуировки викингов и их значение в наши дни

Мировоззрение древних скандинавов

Что знает обычный человек о древних племенах скандинавов? Это были викинги, мореплаватели и воины. Они верили в богов-асов, живущих в Асгарде, на вершине мирового древа Иггдрасиль. Отважные воины, павшие в бою, по их вере, попадали в Вальхаллу, а все остальные — в Хель. На самом деле это не совсем так.

“Эдды”, откуда все это взято, отображают верования одной лишь группы населения Скандинавии — тех самых викингов — в IX-XI веках. Однако слова “скандинав” и “викинг” — не синонимы. Скандинавы — это все люди, живущие в Дании, Швеции, Норвегии и Исландии. В эпоху викингов среди них было множество простых людей, которые отнюдь не стремились во что бы то ни стало пасть в битве. Среди богов больше почитали не воинственных Одина и Тора, а, например, миролюбивого Фрейра. Так что скандинавские обереги не только в “Эддах” и сагах, много интересной и главное, достоверной, информации можно узнать у этнографов.

Слово “викинг” по сути оно означало то же самое, что “пират” или “разбойник”.

Большинство викингов составляли все же скандинавы, но среди них попадались представители и других народов Балтики:

Венды, или западные славяне;
Курши, предки литовцев и латышей;
Эсты и другие финские племена.

Простые земледельцы, а также правители-феодалы, к викингам относились без особого тепла. Часто они собирали ополчения или нанимали одних викингов, чтобы расправиться с другими. Стоит вспомнить то же самое “призвание варягов” из истории Руси.

За украшения викингов могли даже отправить на плаху, ведь эти люди по сути считались пиратами, а иметь с ними дело тоже много где расценивалось как преступление.

У простых же скандинавов и представителей других германских племен мировоззрение было близким славянскому или кельтскому. Эти люди верили, что мир сотворен из тела великана Имира, а значит, одушевлен. Приносили жертвы добрым духам и богам, чтобы они защитили их от злых сил (троллей) и боялись черной магии, происков темных сил, от которых защищались рунами или обережными узорами.

Общее понятие о символах и рунах скандинавов

Бог Один на Мировом древе.

Согласно “Эддам”, бог Один получил знание рун после того, как девять дней провисел распятым на мировом древе Иггдрасиль. Эзотерики считали, что рунам более двадцати тысяч лет. Современные ученые высказывают более скромное мнение. На основе археологических сведений считается, что руническое письмо происходит от одной из вариаций алфавита этрусков.

Этот народ, живший в Италии до подъема Рима, был известен своей мудростью. Также этруски контролировали торговлю янтарем по так называемому Янтарному пути из Балтики в Адриатическое море. Германские варвары многому научились у цивилизованных соседей, и письменности, в том числе. Так или иначе, руны — все равно очень древние и могущественные знаки викингов, по самым скромным подсчетам им боле 2000 лет.

У каждой руны есть свое значение. Скандинавские амулеты на основе рун выглядят совершенно по-разному в зависимости от цели, с которой они сделаны. Смысл символов изменялся даже из-за порядка, в котором начертаны знаки, их составляющие.

С помощью рун и их сочетаний было возможно узнать будущее, достичь счастья в личной жизни, непобедимости в бою. Различные комбинации этих символов использовались даже тогда, когда скандинавы давно обратились в христианство.

Но скандинавские украшения состояли отнюдь не только из рун. Не менее распространены у германских народов и более простые обережные знаки, известные также у славян, кельтов, римлян. На их основе тоже делали талисманы, вырезая по дереву или же изготавливая из серебра.

Скандинавские руны и их значение

Самые узнаваемые скандинавские знаки — это, конечно, руны. Использовать их можно, в общем-то, с любой целью. Чаще всего их применяют для:

защиты дома от воровства и нечистой силы;
успеха в сложных начинаниях;
укрепления здоровья и продления молодости;
защиты в дороге;
получения богатства и власти.

Руны можно вырезать или чертить на любом предмете обихода, кроме тех, что используются для “грязных” целей: кормления животных или отправления естественных нужд. Самым известным способом нанести символы является рунескрипт — вы просто чертите нужные вам знаки в определенном порядке. Знаки, которые взаимно усиливают друг друга, можно соединять в руническую скандинавскую вязь.

Прежде чем изготавливать оберег, нужно изучить специальную литературу. В искусстве эрилей (так называли знатоков рун) очень много нюансов. Если не учесть их все, вы получите в лучшем случае просто украшение. В худшем — проклятый предмет, который будет приносить несчастья.

Топ самых известных скандинавских оберегов

Человеку, которого интересуют скандинавские символы и их значение, следует помнить несколько важных вещей.

Не все известные символы имеют то же самое начертание и значение, что в древности. Это не должно вас смущать: традиционная магия, вопреки устоявшемуся мнению, постоянно изменяется. Она подразумевает творчество в рамках древней системы, а не слепое её копирование.
Не все амулеты викингов происходят из Скандинавии. В одном захоронении воина той эпохи ученые нашли даже статуэтку Будды, а в другом — мусульманскую «руку Фатимы». Что уж говорить о более близких скандинавам народах — континентальных германцах, кельтах, славянах. Один и тот же оберег мог для скандинава быть «молотом Тора», а для славянина — «топором Перуна».
Скандинавские обереги очень сильны и обладают могущественной, воинственной энергией. Работа с ними требует тщательного соблюдения магических правил, а также серьезного мистического опыта.

Какие же амулеты в первую очередь ассоциируются со скандинавской культурой?

Молот Тора

Пожалуй, самый узнаваемый и известный оберег викингов. Внешне напоминает якорь. Символизирует храбрость, доблесть, а также защиту. Подойдет мужчинам, особенно тем, кто по долгу профессии нуждается в смелости, воле к победе, “внутреннем стержне”. Это, к примеру, спортсмены, солдаты и офицеры, спасатели, пожарные, правоохранители, врачи-хирурги.

Тор — благосклонный к людям бог, защитник простого народа от демонов — троллей, змеев, великанов. Скандинавы приписывали их влиянию многие невзгоды крестьянской жизни: стихийные бедствия, засуху, болезни скота и посевов. Поэтому считалось, что молот Тора, сражающий силы зла без промаха, отпугивает все подобные напасти. Так же бог грома способствовал плодородию (хотя тут его часто замещал Фрейр).

На обереге можно дополнительно разместить символы Тора, руны Турисаз или Тейваз. Они дополнительно усилят талисман. Идеальные материалы — серебро, железо, медь. Не стоит рисовать на молоте змей или драконов — они будут ослаблять энергию символа.

Дерево жизни

Самый, пожалуй, универсальный образ, известный у всех народов по всему миру. Скандинавы называли мировое древо “Иггдрасиль”, континентальные германцы — “Ирминсуль”. Означает это “скакун Одина”, потому что верховный бог Асгарда как бы “оседлал” его, когда распял на нём сам себя.

Кстати, в корне неверно считать, что миф о Мировом древе — всего лишь порождение невежества. Вряд ли кто-то в здравом уме мог считать, что живет на дереве. На самом деле Древо — скорее поэтическая метафора и заодно символ духовного мироустройства. Оно соединяет девять миров, включая наш, человеческий. По нему может странствовать шаман или бог, духовно посещая различные миры.

Соответственно, Древо Жизни олицетворяет, собственно, жизнь, мудрость и провидение. Также оно является символом вселенского закона, связывающего все живое. Это могущественный оберег.

Шлем ужаса

Шлем ужаса, или, по-исландски, Агисхьяльм — это гальдрастав, то есть околорунический символ. Такие знаки неуникальны для Скандинавии, они известны по всему северу Европы. На берегах Белого моря, например, похожими пиктограммами пользовались артели рыбаков вплоть до ХХ века. Агисхьяльм упоминается в источниках как могущественный воинский оберег.

Ему приписывалась способность ослаблять противника, внушать ему страх и слабость. Его наносили на тело, оружие и доспехи. Когда эпоха викингов подошла к концу, агисхьяльмом стали отпугивать нечистую силу и воров. Кстати, уже упомянутые рыбаки русского Севера наносили подобие гальдраставов на свои лодки именно в качестве одновременно подписи и защиты от кражи.

Для современного человека он будет означать то же самое, что для мирного скандинавского крестьянина. Но следует быть осторожным — гальдраставы очень мощны, они могут забрать силу недостойного человека.

Символ Валькнут

Современные эзотерики связывают этот знак с богом Одином и считают одним из символов Иггдрасиля (у валькнута девять углов, как девять миров, соединенных Древом). Переводится название знака как “узел павших”. Возможно, что именно он имеется в виду под названием “Сердце Хрунгнира” в “Младшей Эдде”.

Проблема в том, что не существует четкого описания, как этот символ вообще должен выглядеть. В той форме, в которой он сейчас известен, валькнут встречается очень давно, ещё в римскую эпоху у континентальных германских племен. При этом археологические находки молчаливы, ведь они никем не подписаны.

Использовать этот знак, как и любые другие неподтвержденные источниками, следует на свой страх и риск. Если вы на это все же решитесь, то значение символа примерно совпадает с таковым у Древа жизни — мудрость, проницательность, закон и порядок.

Черное солнце

Очень сомнительный знак. Он часто ассоциируется со скандинавами и германцами вообще, но примеров его использования в археологических находках практически нет. Сейчас ученые склонны считать, что это малоизвестный римский символ Солнца, который иногда попадал в руки германских племен при торговле или набегах.

То, что этот символ часто использовали войска СС, тем более не придает знаку моральной чистоты в глазах нашего человека. Нацисты взяли его не из исторической литературы, а из работ оккультистов XIX века, которые считали, что он означает мудрость, тайные знания и магические способности.

Исторические аналоги “Черного солнца” известны у германцев и славян, но выглядели они немного иначе (не с загнутыми, а с прямыми или скругленными линиями).

Змеиное кольцо Уроборос

Ещё один “подарок” германским народам от кельтов. Означает круговорот вещей в мире и внутри человеческой души. Оберег придает носителю интуицию, благоразумие, здравомыслие.

Также змея считается символом мудрости и магии. Поэтому данный оберег особенно поможет людям, только начинающим свой путь в эзотерике. Он поможет им найти правильного наставника, придаст уверенности и прозорливости.

Кельтские узлы

Вплоть до завоевания Галлии Цезарем в середине первого века до нашей эры кельты были более могущественными и развитыми, чем германцы. Неудивительно, что сначала континентальные саксы, аллеманы и бавары, а за ними скандинавы начали использовать кельтскую магию, которая пережила своих создателей, друидов Галлии, больше чем на тысячу лет. Узлы защиты викинги вязали очень охотно, а также изображали их на своем оружии, домах и орудиях труда.

Особой популярностью у мирных людей пользовались так называемые узлы Луга, которые обеспечивали плодородие и хороший урожай. Для того, чтобы брак был прочным, использовались любовные узлы. Использовали викинги и защитный узел “Страж”, который представляет собой довольно точное изображение собаки. Известен он был и в славянских странах, где символизировал охрану процветания и плодородия.

Колесо солнца

Как и у других народов мира, колесо у скандинавов символизировало солнце. Резными изображениями солнца украшали дома и кухонную утварь. Этот талисман означал богатство, успех, процветание.

Также солнечный оберег — могущественная защита от злых сил. Как первые лучи рассвета прогоняют ночь, так и миниатюрное “солнышко” на груди отводит от носителя нечистую силу и черную магию.

Оберег Локи

Амулет Локи символизирует хитрость, изворотливость, удачу, чувство юмора. Этот бог был не столько злобным, сколько шутником и любителем розыгрышей. Дурную славу божеству принесла скорее история о том, что он возглавит армии тьмы во время Рагнарека, конца света. Однако есть мнение, что она вставлена в “Эдды” христианскими монахами, чтобы ослабить культ Локи.

Талисман Локи сильно отличается по виду и стилю от других германских оберегов. Если человек хочет найти себе пару, ему следует изготовить символ проказливого бога и носить около месяца, а после ненадолго снять. Амулет не следует носить ежедневно.

Двойной топор

Тоже негерманский символ по происхождению. На этот раз, для разнообразия, пришел он в Скандинавию не от кельтов, а от римлян. К ним же он попал от греков, а к грекам — от древних жриц острова Крит. Там этот символ назывался лабрис.

Он означает слияние мужского и женского начал, целостность и завершенность. Также это символ правосудия и справедливости. Оберег подойдет людям, облеченным властью, поможет не поддаться её соблазнам и остаться достойными своей должности.

Трефот

Трефот, или, как говорили кельты, трискелион, означает сочетание стихий земли, воды и воздуха. Пожалуй, один из самых известных европейских символов — встречается повсюду от Испании до Урала, меняются только названия и вариации.

Этот оберег отвратит беду, придаст уверенность в своих силах. Он поможет обрести спокойствие и душевное равновесие, что так важно в нашем суетливом мире. Отличный выбор как для мужчин, так и для женщин.

Волчий крест

Волк почитался как тотемный зверь самых могучих воинов. Но талисманы клык волка или волчий крест подойдут далеко не всем. Слабые духом будут подавлены и порабощены их мощной энергетикой.

Если вы уверены, что можете с ним справиться, то оберег станет вам надежной защитой. Особенно хорошо он поможет людям, которые много путешествуют, например морякам или дальнобойщикам. Благодаря ему вы всегда вернетесь невредимыми.

Считается, что от волчьего символа произошел и современный скандинавский крест, символ, прочно вошедший в скандинавскую культуру.

Скандинавский крест: современный символ

Можно подумать, что крест означает христианскую веру, но это не всегда так. Скандинавский крест — традиционный символ, производное от “волчьего креста” викингов. Он присутствует на флагах всех скандинавских государств, а также Финляндии и нескольких североевропейских провинций. Знак символизирует не только приверженность христианству, но и сохранение верности старым традициям.

Флаг Финляндии. Красуется скандинавский крест также на флагах Дании, Швеции, Норвегии и Исландии.

Можно сказать, что скандинавский крест — современный символ викингов. Конечно, те времена давно прошли, но потомки отважных пиратов и мореходов все ещё живут в своих странах. Они любят и чтят традиции, а в последнее время многие возвращаются к верованиям предков. Возможно, мы ещё услышим о новых славных деяниях этих удивительных народов, а пока можно просто пользоваться их сильнейшим магическим наследием.

Татуировки викингов и их значение в наши дни

Вопреки стереотипу, неизвестно, носили ли викинги татуировки. Некоторые источники упоминают “символы” на коже воинов, но неясно, были ли это действительно тату или же временные узоры для каких-то целей. Как и многие древние воины, скандинавы разрисовывали тела и лица перед боем. Но если вам хочется, чтобы ваши скандинавские обереги были всегда с вами — почему бы нет?

Татуировка с скандинавским руническим компасом поможет выбрать правильный жизненный курс.

Люди, пытающиеся исповедовать скандинавское язычество сейчас — так называемые асатру — татуировки наносят часто. Обычно это либо рунические символы, либо изображения богов, либо цитаты из “Эдд”, которые человек избрал своим жизненным кредо. Также часто встречаются:

Изображение Одина, дающее носителю мудрость. Наносят и различные атрибуты этого бога — это, например восьминогий жеребец Слейпнир или вороны Хугинн и Мунинн.
Изображения Фригг или Фрейи, призванные помочь в семейных делах.
Волки и морские чудовища, символизирующие необузданную силу.
Рунический компас, помогающий найти цели в жизни.
Защитные знаки и символы, не относящиеся к рунам, но известные в скандинавской культуре.

При нанесении татуировок следует помнить, что неподходящее вам по характеру изображение может принести вред. Также следует помнить, что скандинавские символы — это во многом языческие религиозные знаки. Насколько они совместимы с вашей религией? Например верующему христианину или мусульманину, языческие символы скорее навредят, чем помогут.

Если с этим проблем нет, то смело выбирайте свой символ, и пускай он помогает вам на жизненном пути.

Скандинавские символы и их значение

Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.

Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.

Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.

В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.

Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением.

В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности — венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).

Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов.

Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.

Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам.

К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные.

Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии.

Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.

Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.

Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).

Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.

Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.

Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение

Древо Жизни — данный символ встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.

Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.

Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).

Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.

Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.

Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир

Валькнут — Древнескандинавский эзотерический знак, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.

Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.

Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.

Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы

Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».

Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).

Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).

Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.

В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.

Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов). Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.

Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.

Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки

Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).

На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).

Агисхьяльм «Шлем ужаса», впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».

Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.

Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ. Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.

По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.

Просмотры: 21 426

Норвежские символы и значения викингов — Энциклопедия всемирной истории

Символ — это изображение или объект, представляющий абстрактное понятие, часто имеющее отношение к религиозным убеждениям. Каждая цивилизация, от самых древних до наших дней, использовала символы, чтобы сделать абстрактное конкретным и видимым и обеспечить уверенность в том, что высшая сила интересуется борьбой людей и сочувствует ей.

Символы, используемые в скандинавской мифологии, имели отношение не только к сверхъестественным существам, но и к вызовам повседневной жизни и тайне того, что ждет после смерти. Некоторые из этих символов определенно можно отнести к эпохе викингов (ок. 79 г. до н. э.).0 — в. 1100 г. н.э.), но, несомненно, использовались гораздо раньше. Другие символы, по-видимому, появились позже (между ок. 1100–1300 гг.), после того как христианство утвердилось в Скандинавии.

Удалить рекламу

В период скандинавских викингов было много могущественных символов, начиная от волка (для защиты) до лошади (защита в путешествии), тролльского креста (амулет, защищающий от троллей), изображения Вегвизира (‘ путь», поздний исландский символ, который помогал найти свой путь) и Web of Wyrd (паутина судьбы), а также руны, которые, как считалось, вызывают мистические силы. Однако, как правило, самыми популярными были десять символов; они чаще всего появляются в рассказах, изображениях и в качестве амулетов:

Иггдрасиль – Мировое Древо
Валькнут – Узел Одина
Свастика/солнечное колесо
Эгисхьялмур — Шлем благоговения
Мьёльнир – Молот Тора
Свенторн – Усыпляющий шип
Гунгнир – Копье Одина
Корабль
Хугинн и Мунинн – Вороны Одина
Трискелион – рога Одина

Эти символы иногда встречаются в виде амулетов (таких как молот Тора), иногда в изображениях загробной жизни (например, корабль) и часто в изображениях, связанных с жизненным путешествием (свастика/солнце-колесо и корабль) . В каком бы контексте они ни появлялись, ясно, что они считались важными воплощениями могущественных сверхъестественных элементов.

Удалить рекламу

Скандинавская религия не была эксклюзивной, поэтому часто можно встретить христианские символы, такие как крест, в паре с популярным языческим символом, таким как молот Тора. Первоначально Иисус Христос считался просто еще одним богом, на которого можно было рассчитывать в плане защиты и направления в жизни, и оставался таковым до тех пор, пока христианство не стало доминирующей верой и старые верования не вымерли.

Иггдрасиль

Образ Мирового Древа появляется в мифологии многих древних культур как символ связи всего сущего и цикличности жизни: ничто никогда окончательно не умирает, все постоянно находится в состоянии непрекращающегося – и естественного – преобразования. По словам ученого Х. Р. Эллиса Дэвидсона, Иггдрасиль — «один из самых могущественных символов в скандинавской мифологии, который, как говорят, стоит в центре миров богов и людей» (9).0051 Мифы и символы , 23). Девять сфер существования — все видимые и невидимые миры — были укрыты в его корнях, включая Йотунхейм, царство великанов, где находился Колодец Мудрости Мимира.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Иггдрасиль от Финнура Магнуссона

The Public Domain Review (общественное достояние)

Хотя по этому поводу до сих пор ведутся споры, общепризнано, что Иггдрасиль был ясенем и что его название означает «Лошадь Одина», как в дереве, к которому привязан конь высшего бога, но также может означать «дерево ужаса». как это дерево, на котором Один висел, когда он принес себя в жертву себе в поисках мудрости (Симек, 375). Дракон смерти Нидхегг грызет корни дерева, в то время как орел раздора гнездится на его верхних ветвях, а белка по имени Рататоск бежит вверх по стволу и обратно, доставляя сообщения между ними. Дракон, орел и белка — все это символы перемен, поскольку даже Иггдрасиль не будет существовать вечно. В финальной битве Рагнарока, закате богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем остальным, но впоследствии возродится в новом мире.

Валькнут

Валькнут (Узел Одина) является символом перехода между жизнью и смертью и, согласно Дэвидсону, «считается, что он символизирует силу бога связывать и развязывать» ( Боги и мифы , 147). Среди многих сверхъестественных качеств Одина — его роль психопомпа, фигуры, которая ведет души умерших в загробную жизнь. Название символа обычно переводится как «узлы павших в бою», обозначая воинов, собранных валькириями Одина с поля боя и принесенных в Вальхаллу.

Удалить рекламу

Этот символ часто ассоциируется с Сердцем Хрунгнира (сердце гиганта, побежденного Тором, которое было сделано из камня и заострено в трех углах), что похоже, но ученые продолжают спорить, являются ли они одинаковыми. Дэвидсон отмечает, что «символы, напоминающие [Валькнут] Одина, встречаются рядом с фигурами лошади и волка на некоторых урнах для кремации с ранних языческих кладбищ в Восточной Англии» (9).0051 Боги и мифы , 147). Поскольку лошадь, волк и смерть связаны с Одином, интерпретация Валькнута как символа защитного перехода из одного царства в другое, вероятно, верна, но по этому поводу нет единого мнения ученых.

Свастика/солнечное колесо

В скандинавской религии диск/свастика все чаще ассоциировался с Тором, его носили как амулет и вырезали на надгробиях как символ преемственности и удачи.

Символ свастики, к сожалению, ассоциируется в первую очередь с нацистской партией Германии в середине 20-го века, но на самом деле является древним символом власти, святости, процветания, преемственности, удачи и огня (жизненной силы), который появляется в иконографии множество различных культур и религий по всему миру. В скандинавской религии он ассоциировался с богом неба Тором и часто вырезался на предметах, чтобы наполнить их святостью или просто удачей. Кузнец, например, вырезал на своем молоте свастику, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет удачливым.

Изображение колеса, диска или солнечного колеса, тесно связанное со свастикой, символизировало небо и его отношение к земле, саму землю (которая мыслилась как диск, покоящийся на воде) или космос. В скандинавской религии колесо/диск/свастика все чаще ассоциировались с Тором, их носили как амулет и вырезали на надгробиях как символ преемственности и удачи.

Удалить рекламу

Эгишьялмур

Эгишьялмур (Шлем благоговения) также известен как Шлем Эгира и является символом защиты и силы в форме круга с восемью трезубцами, исходящими из его центра. Кто бы ни смотрел на Эгишьяльмура, он застывал от ужаса и мог быть легко побежден. Название обычно переводят как «устрашающий шлем» (Симек, 2). Это могло быть вырезано на шлемах или оружии.

Шлем благоговения появляется в Поэтической Эдде (раздел Фафнизм) и Прозаической Эдде (раздел Гильфагиннинг) в рассказе о битве героя Сигурда с драконом Фафниром. Изначально у Фафнира был Шлем благоговения, и он приписывает ему свой успех. После того, как Сигурд убивает дракона, он забирает себе Шлем благоговения. Считается, что изображение трезубца связано с скандинавской руной защиты, в то время как повторение этого изображения восемь раз по кругу связывает его с Одином через его восьминогого коня Слейпнира, таким образом объединяя концепции защиты и силы.

Мьёльнир

Мьёльнир — так назывался молот Тора, его магическое оружие, которое всегда возвращалось в его руку. Это был символ защиты Тора, а также плодородия, роста и удачи. В большинстве историй Тор использует свой молот, чтобы защитить Асгард или Мидгард от угроз со стороны гигантов или других сверхъестественных существ, но, как отмечает ученый Магнус Магнуссон, «Молот Тора был больше, чем просто символом сверхъестественной силы и насилия; эмблема плодородия, которая использовалась для освящения свадеб и супружеских домов» (13). Молот Тора — самый известный из трех магических предметов в его арсенале, два других — пояс силы и железные перчатки.

Удалить рекламу

Изображение Мьёльнира чаще всего появляется как амулет. Когда скандинавы сопротивлялись давлению новой религии христианства, кузнецы создавали амулеты Мьёльнир прямо рядом с крестами, и с этого времени (около конца 10 века — 11 века) появляется больше амулетов молота Тора, чем с любого другого. Мьёльнир был великим защитником порядка (Асгарда, обители богов) от сил хаоса (гигантов Йотунхейма), и его потеря была немыслима. Когда его украл один из великанов, Тору пришлось переодеться Фрейей и выдать себя за невесту, чтобы вернуть его.

Свенторн

Символ Свенторн («усыпляющий шип») обычно изображается в виде четырех гарпунов в ряд и был магическим образом для победы над врагом, усыпляя его. Этот символ упоминается в ряде скандинавских саг, но, вероятно, наиболее известен из Саги о Волсунгах , глава 20, в которой Один использует Свентхорн, чтобы усыпить Валькирию Брюнхильду.

Как именно Свенторн использовался в повседневной жизни, неясно, но его цель заключалась в том, чтобы вызвать глубокий сон, от которого жертва не просыпалась в течение значительного периода времени (или до тех пор, пока человек, который его использовал, не захотел этого). Он появляется в скандинавской литературе иногда как реальный физический предмет, но также и как своего рода заклинание, в котором символ вырезается на дубовой доске и помещается под голову человека (предположительно, уже спящего), который затем не проснется до тех пор, пока заклинатель хочет, чтобы они.

Гунгнир

Гунгнир (Копье Одина) был символом силы, защиты и авторитета. Его имя означает «качающийся», поскольку оно приводит людей к Одину (Симек, 124). Гунгнир, как и Мьёльнир, был создан гномами и использовался Одином, чтобы принести себя в жертву самому себе. Один пронзает себя Гунгниром, когда висит на Иггдрасиле в поисках знаний. Изображение копья Одина появляется на керамике и кремационных урнах с 9 века и далее до триумфа христианства в Скандинавии. На острие копья вырезаны магические руны, что повышает его точность и привлекает армию противника к Одину (другими словами, гарантирует, что они умрут и попадут в Вальхаллу).

Один сражается с Фенриром

Эмиль Доплер (общественное достояние)

Согласно Саге об Инглингах (приведу только один пример), Один бросал Гунгнира, чтобы вселить ужас в сердца своих врагов: «Один знал, как действовать, чтобы его враги в бою ослепли, оглохли или впали в панику. и их оружие пронзало не больше, чем жезлы» (Дэвидсон, Боги и Мифы , 63). Соответственно, первым оружием, брошенным в конфликте, будет копье, представляющее Гунгнир, побуждающее армию скандинавов или викингов двигаться вперед к победе.

Корабль

Корабль викингов стал синонимом скандинавской культуры и не зря: корабль был мощным символом жизни, средств к существованию, путешествия по жизни и загробной жизни, и использовался скандинавами для транспорта, в торговле, в войне, и как погребальный сосуд на века. Самая старая скандинавская лодка — лодка Альс (также известная как лодка Хьортспринг) из Дании, датируемая ок. 300 г. до н.э., и лодки продолжали играть важную роль в скандинавской культуре.

Корабли и море играли огромную роль в жизни и воображении скандинавов. Они были постоянным фактором в их повседневной деятельности. После смерти корабль, видимо, должен был унести покойника в загробный мир. (Магнуссон, 21)

Говорят, что корабль бога плодородия Фрейра был огромным, но его можно было легко сложить и положить в карман. Фрейр, один из богов ванов, был одним из самых популярных (составляя троицу с Одином и Тором как самыми могущественными в пантеоне), а корабль стал ассоциироваться с магическими свойствами ванов, такими как трансформация. , которая связала корабль со смертью и загробной жизнью. Самым известным корабельным захоронением является корабль Осеберг, но корабельные захоронения или могилы, выполненные в форме кораблей или содержащие изображения кораблей, были обнаружены в ряде различных регионов.

Хугинн и Мунинн

Хугинн и Мунинн были воронами Одина, которые представляли мысль и память. Последствия битвы считались праздником как для воронов, так и для стервятников, и ворон стал символом Одина и его зала героев в загробной жизни, а также просто образом смерти и трансформации. Птицы, как правило, ассоциировались с богами, а ворон — особенно с Одином. Дэвидсон отмечает, что «птиц приносили в жертву в эпоху викингов как на похоронах, так и как часть великого жертвоприношения ради победы при Уппсале», и что птицы, которые больше всего радовались принесенным в жертву жертвам, были вороны (9).0051 Мифы и символы , 98). Однако птицы также были символами жизни и помогали Одину в его роли ветеринара.

Один

Эмиль Доплер (CC BY-NC-SA)

Изображения Хугинна и Мунина часто появляются на кремационных урнах и других предметах, связанных со смертью. Они, очевидно, символизируют интеллектуальные аспекты Одина, но для простого смертного они представляют мощную память об умерших и мысли о них.

Трискелион

Трискелион (Рога Одина) представляет собой изображение трех переплетенных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение, Одина и связь между ними. Один украл у великанов Мед Поэзии, сваренный из крови Квасира, мудрейшего из когда-либо живших людей, и принес его богам, которые затем поделились им с человечеством. Тот, кто пил Мед Поэзии, мог сочинять блестящие стихи и, поскольку поэзия была связана с ученостью, обладал великой мудростью.

Один как орел, создающий мед

Неизвестный художник (общественное достояние)

Один был богом алкоголя, среди его многих других обязанностей, и поэтому был связан с выпивкой и попойками. Дэвидсон пишет: «Питье вина, эля или медовухи имело церемониальное значение на всех пирах, и, кажется, именно это «освятило» зал, когда люди собирались для жертвоприношения» ( Myths and Symbols , 41). Переплетенные рога подчеркивали связь между теми, кто встречался для общих посиделок друг с другом и с Одином.

Заключение

Эти десять символов и многие другие, используемые норвежцами и викингами в их повседневной жизни, имели такое же значение, как любая религиозная иконография для верующих в наши дни. Хотя сейчас древние скандинавские верования называют «мифологией», эти верования были такими же реальными и действительными для тех, кто в них верил, как и религия любого современного верующего, какой бы веры он ни придерживался.

Дохристианская Скандинавия была миром, наполненным духами и живыми богами скандинавского пантеона. Холмы и реки, небо и море наполнялись этими сущностями. Когда гремел гром, это Тор вел свою колесницу по небу, а когда поля прорастали, это Фрейр или Фрейя порождали жизнь из земли. Один, глава богов, уверял павших воинов в продолжении существования в своем великом зале Вальхаллы, в то время как неожиданные повороты удачи или случайности можно было приписать богу-обманщику Локи, который всегда искал новые способы причинить вред.

Вселенная, в которой жили люди и боги, поддерживалась великим мировым древом Иггдрасиль, в котором было девять разных царств, каждое из которых является домом для отдельной группы существ, таких как эльфы, гномы, гиганты и, конечно же, боги. и люди. Эти царства были не далекими небесами, а совсем рядом, и можно было быть уверенным, что, если кому-то понадобится помощь, бог, подобный Тору, услышит его просьбу и быстро придет на помощь. В то же время, однако, озорной карлик или дух — или даже призрак — могли так же легко появиться за дверью, и поэтому для защиты были разработаны различные ритуалы и символы.

Точно так же, как люди сегодня находят утешение в символах своей религии, жители Скандинавии полагались на эти символы как на представления о том, что кто-то присматривает за ними. Каким бы опасным и неопределенным ни казался мир, крепко держась за амулет Молота Тора, можно было быть уверенным, что помощь придет и что кто-то где-то наблюдает за его жизнью и всегда предлагает мир и защиту верующим.

Редакционный обзор
Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Скандинавские символы (викинги) — список с изображениями

Раскрытие информации о партнерских программах

Содержание

Северные культуры и народы принесли нам одни из самых красочных и уникальных мифов и символов, которые мы когда-либо видели. Они вдохновили множество более поздних произведений искусства и религий и прочно вошли в нашу поп-культуру. Хотя скандинавы обычно не считались философами, у скандинавов был уникальный взгляд на жизнь и мир, ярко представленный их рунами, мифическими символами и фигурами.

Прежде чем мы начнем, важно провести различие между норвежцами и викингами. Норвежский и викинг относятся к одному и тому же германскому народу, который говорил на древнескандинавском языке и поселился в Скандинавии. Однако, в то время как норвежский язык относится к людям в целом, викинг относится к скандинавам, которые были мореплавателями и воинами и покинули свои родные земли, чтобы колонизировать и совершать набеги на другие земли.

Многие из перечисленных ниже символов до сих пор используются по-разному, в том числе в логотипах, украшениях, предметах декора, моде и поп-культуре.

Валькнут

Valknut — геометрически интригующий символ с довольно загадочным значением. Даже термин «Валькнут» является современным названием, которое было дано этим трем пересекающимся треугольникам, поскольку первоначальное название символа неизвестно.

Насколько удалось выяснить историкам, валькнут использовался для обозначения павших в бою скандинавских воинов и викингов. Этот символ часто использовался на надгробных памятниках, на щитах и доспехах воинов, а также использовался по отношению к Одину, богу-Отцу, который также отвечал за принятие павших воинов в Вальхаллу.

Считается, что валькнут символизирует павших солдат и смерть воина. Таким образом, это популярный символ силы, храбрости, бесстрашия и борьбы со злом.

Трикетра

Также известный как Узел Троицы, символ Трикетра состоит из трех взаимосвязанных дуг без начала и конца. В скандинавской культуре Трикетра символизировала вечную духовную жизнь, которая также считалась не имеющей ни начала, ни конца.

Хотя этот символ был широко распространен в скандинавских культурах и очень похож по своему дизайну на другие скандинавские символы, такие как Валькнут, изначально считается, что Трикетра был кельтским символом. Вполне вероятно, что скандинавы включили его в свою культуру от кельтов после того, как налетчики викингов начали интегрироваться с кельтами. Позже Трикетра была принята христианством, где она использовалась для обозначения Святой Троицы.