Menu
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Символ змея кусающая свой хвост: Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

Символ змея кусающая свой хвост: Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

Содержание

Блог Исторического музея — Рассказываем о нашей работе, делимся планами на будущее, знакомим с новыми проектами, публикуем интересные факты из нашей музейной истории и другие занимательные материалы

Сундук на высоком основании, с кованными ручками на торцевых сторонах …

Читать далее «Сундук с кованными ручками»

Зал № 22 основной экспозиции Исторического музея называется «Российская империя в эпоху Петра …

Читать далее «Загадочная гравюра Ивана Зубова и её связь с фейерверками петровского времени»

Распятие как основной символ христианства занимает главенствующее место в убранстве храмов и …

Читать далее «Распятие на черепе»

В собрании Исторического музея хранится макет с изображением мозаик апсиды …

Читать далее ««Копировал киевлянин Николай Васильев сын Закревский…»»

Коллекция наградных знаков отдела нумизматики Исторического музея содержит памятники различных …

Читать далее «Награды для гордых горцев»

Образы русских карикатур эпохи Отечественной войны 1812 года.

Часть I. …

Читать далее «Образы русских карикатур эпохи Отечественной войны 1812 года. Часть II. Кто такой «Русский Сцевола»»

К 100-летию Отечественной войны 1812 года потомки считали своим долгом …

Читать далее ««93 сражения» подпоручика Туринцева»

Представители рода Энгельгардтов, давшего России многих выдающихся государственных, военных и …

Читать далее ««Состарившийся Скалозуб»? К истории портрета барона Энгельгардта»

Атрибуция графических портретов не менее сложна, чем атрибуция произведений живописи. …

Читать далее «Капитан Нотара 2-й (к атрибуции портрета неизвестного артиллериста)»

Портфель князя Потёмкина продолжает открывать тайны. Часть I На гербе …

Читать далее «Портфель князя Потёмкина продолжает открывать тайны. Часть II»

В экспозиции Музея Отечественной войны 1812 года особое место отведено …

Читать далее «Образы русских карикатур эпохи Отечественной войны 1812 года. Часть I. «Французский вороний суп» и «Наполеонова пляска»»

Карикатура как особый жанр изобразительного искусства достигла своего расцвета в …

Читать далее «Русская карикатура эпохи Отечественной войны 1812 года»

Змея, кусающая себя за хвост (CIV21, USA14)

Есть вещи, к которым стоит возвращаться.
Для того, чтобы ещё раз, отрефлексировав всё написанное за полгода и просмотрев ещё раз внимательно все новые события, которые произошли в мире, написать свой эскизный, но всё же прогноз будущих событий. Потому что любая теория чего-нибудь, да и стоит, если она может обладать предсказательной силой.

Попробую и я дать несколько вех, которые безусловно будут ждать нас на длинном пути по «долине смертной тени». В этой статье не будет статистики и не будет красивых графиков — тут скорее будут присутствовать общие выводы из динамики систем и несколько образов.

Вот первый из них. Змея, кусающая себя за хвост:

Этот символ ещё называется уроборос и его происхождение теряется в глубине веков.
На рисунке — лишь первое достоверное изображение данного символа на древнеегипетском папирусе из Дама Херуб, относящегося к периоду  «Тёмных веков», последовавших за Катастрофой Бронзового века и вторжением в Египет «народов моря».

Ещё более древний уроборос найден в Китае и относится ко времени культуры Хуншань. К сожалению, эта культура была бесписьменной и не оставила нам описаний своих символов. По крайней мере, очень похоже:

Под змеёй, кусающей себя за хвост, на египетском папирусе сидят два льва, которых ещё называют «хранителями ворот» и «хранителями знания», символами «вчера» и «сегодня».

Сама же змея, кусающая себя за хвост — это хорошо знакомый нам сейчас символ. Это ещё и символ бесконечности. Та самая, лежащая на боку,восьмёрка. Вот эта:

А бесконечность, как мы помним — это вечный спутник экспоненты. Именно в бесконечность уходит «сорвавшаяся с цепи» экспонента, которую уже не могут удержать хранители знания, хранители ворот, вечное «вчера» и постоянное «сегодня».

Символично? Да, есть такая буква.

В своё время моя статья о замкнутых термодинамических системах вызвала у многих читателей живое обсуждение и неслабую ответную полемику в стиле: «Да Вы что! как можно сравнивать людей с молекулами идеального газа!
Ведь мы умные, красивые и всегда думаем о будущем!»

Для понимания неравновесной динамики сложных систем даже пришлось писать следующую статью, в которой пришлось объяснить, что само по себе понятие «жизнь» невозможно без столь же всеобъемлющего понятия «смерть».
Да, религия обещает «жизнь вечную».
Но — не в этом мире, в котором у нас есть Второе начало термодинамики и в котором горячее остывает, холодное — нагревается, вода течёт вниз, люди — стареют и умирают, а звёзды — взрываются и дают начало новой жизни.

В реальном же, подлунном мире всё имеет своё начало и свой конец. И, чем успешнее какая-либо система, чем дальше она ушла от точки термодинамического равновечия со средой по шкале Пригожина — тем короче её «миг славы».
И это надо учитывать.

Иначе — получится как с ростом зубов у Лизы Симпсон:

Более подробно, для желающих, вопросы ограничений в росте любых систем разобраны вот в этой хорошей статье. Знание английского — приветствуется.

Для нас же важно следующее: если какой-либо из параметров системы вдруг при продолжении текущей тенденции обращается в ноль либо в бесконечность — жди прихода зелёного чешуйчатого зверька. Который, на самом деле, конечно белый и пушистый, а сейчас просто болеет.

Впрочем, некоторые даже очень хорошие математики этот факт не понимают и предпочитают по-прежнему кипятить заниматься линейной экстраполяцией. Например, вот такой:

И, что интересно, большинство (кроме одного комментатора) — обсуждают всё, что угодно — и Путина, и проклятых нефтяников, и кровавый режим — но только не отрицательную стоимость солнечной энергии после 2015 года. Что символизирует.

Эти вещи преследуют меня во всех статьях моего цикла.
Надо добыть больше сланцевого газа и трудной нефти? Фигня, поставим больше буровых!
Неконтролируемый рост населения угрожает планете? Нам завещали «плодится и размножаться», учёные что-то придумают!
Энергии не хватает? Да полно её, увольте, о чём вы шепчете! Ветряков настроим! Фотоэлементы поставим!
У США громадный торговый дефицит? Это их система, они ещё долларов напечатают!

В момент же предложения остановится и поразмыслить над цифрами, прикинуть вечное «вчера» к постоянному сегодня и, наконец-то, понять как будет выглядеть это самое неизвестное «завтра» — никто не хочет осознавать свой личный и общественный конус возможного — то, кем мы все можем стать в этом самом неизвестном завтра.
И, что лежит за пределами этого конуса — просто, потому что там какой-то из параметров системы либо бесконечность, либо ноль, либо — отрицательное или мнимое число. Уроборос ждёт Вас там.

Хорошо, а при чём здесь и в самом деле США?
Что, так трудно напечатать денег и купить в мире всё необходимое им?
Ну — или если не продают — отобрать всё это силой?

А вот тут нас тоже ждёт старина Уроборос.
Что был мир до начала 2000-х?

Это была высшая лига американского футбола. По американским правилам, с американскими судьями. Остальные же страны играли в экипировке обычного футболиста — трусы, майка да бутсы и ожидаемо проигрывали США.

Как-то вот так:


Затопчем!

Доллар — мировая валюта. Да ещё и защищённая силой ядерного арсенала, авианесущих ударных групп и Голливуда.
Не мир — а просто мечта.
Печатай больше валюты, покупай больше товаров, пока они плывут к тебе — отдыхай.

Дальше же возникает понятный момент — для поддержания интереса всех участников к данному процессу система должна расти. И количественно и качественно.
Люди в целом в мире должны богатеть, количество людей, вовлечённых в мировой товарообмен должно тоже расти, мировая экономика должна развиваться.

Самых непокорных и не желающих участвовать в процессе перманентного роста и несогласных с тем, что американская команда — самая лучшая — можно было отстреливать. Для этого даже придумали на уровне стран хороший термин — «копенгагирование» (to copenhagen).
Что это такое, и почему роль России очень важна в продолжении или остановке этого процесса — можно почитать здесь, я , пожалуй, вряд ли напишу лучше.

А вот на рубеже 2000-х годов этот «старый удобный мир» дал трещину.
И этому было несколько причин.

Во-первых, внезапно оказалось что вовлечение всё новых масс людей в мировой товарооборот требует привлечения ресурсов, недоступных на текущем развитии производственных сил.
Да, ресурсы вроде бы и есть (ну вон в Канаде сколько битума в недрах!), но вовлечь их в мировую экономику так быстро, как надо, не представляется возможным.
То есть игра в американских футбол внезапно закончилась и начались прыжки в высоту. А американская команда в шлемах, наколенниках и наплечниках.
Да ещё и прыгать-то никогда не прыгала.

Во-вторых, копенгагирование внезапно стало весьма затратным занятием — Россия, Китай и ещё с десяток «ключевых игроков» обзавелись новенькими, как с иголочки комплектами обмундирования для игры в американский футбол.
И тут внезапно выяснилось, что физподготовка у американских атлетов отнюдь не на уровне — играть против слабых команд, лупцуя их по незащищённой голове можно, а вот против парней в шлемах, которым прямое военное вторжение на их территорию или атака их банковской системы — что слону дробина — у американцев сил нет.

Кроме того, эти проклятые русские и китайцы продают комплект формы для игры всем желающим, которые до этого только и могли себе позволить плохонькие бутсы.
Вот Чавеса недавно снарядили. И Асада снабдили.
А Каддафи был молодец и герой, но не просёк, что надо в современном мире делать.

Ну, и в-третьих, и Китай, и Европа, и уже даже Иран и Россия вовсю организовывают свои личные высшие лиги. Валютные зоны они называются.
Причём, попытки совладать с упрямцами путём угроз или санкций оборачиваются для США полной противоположностью. «Высшая лига американского футбола» (то бишь — зона доллара) сжимается всё ускоряющимися темпами.
Германия, говорите просит золото вернуть? А вы про Иран слышали?

В результате «зона доллара» начинает всё больше напоминать замкнутую термодинамическую систему, в которой каждый следующий шаг — лишь слабое подобие предыдущего:

Я думаю, тут можно всё понять и без линейной экстраполяции?
И ведь, заметьте, все физические параметры системы будут вполне себе в нормальных значениях — и без мнимых и отрицательных чисел, и без каких-либо безумных ноликов или бесконечностей.
Ну а нулевой рост — это нормально.
Лишь бы не было положительной динамики отрицательного роста.
Хотя она, в случае США, безусловно будет.

Система-то замкнутая, а значит, что змея начала потихоньку жрать свой хвост. Она ещё просто не заметила, что это произошло.
Ведь хранители знания и хранители ворот, судя по всему, уснули в Америке давно и спят уже долго…

Tattoo • Значение тату: Уроборос

Один из самых древних и загадочных символов в мировой символике — это уроборос. Неизвестно в какой из древних культур он возник, похожие изображения использовались несколькими народами одновременно, независимо друг от друга.

В Египте древнейшие изображения уробороса, змеи или дракона, поглощающих свой собственный хвост, свернувшись в кольцо, датируются 1600 годом до нашей эры. Оттуда символ пришел в Европу. Но назвать символ египетским нельзя, ведь такие же использовали скандинавы, ацтеки, их находили в Индии и Китае, а пути культурного сообщения в те времена между народами были очень слабы.

Что же может значить этот загадочный символ, используемый в большинстве великих культур древности? Какое значение нес раньше и в каком значении его используют сейчас, что будет значить в татуировке? Об этом подробнее.

Значение тату уроборос


Основа значений уробороса в тату — это те символические смыслы, которые приписываются змее. Змея, в метафорическом смысле, означает мудрость, хитрость, сильную сексуальную энергию.

Значение в Египте


В египетской традиции сам уроборос, то есть именно змея или дракон, свернувшиеся кольцом и кусающие себя за хвост — это символ бесконечности. Всего, что не имеет начала и конца, но, тем ни менее, существует. Он символизировал вечную жизнь, переход в другое состояние после смерти, а не полное исчезновение, так как существующее не может исчезнуть в никуда — система замкнута, как замкнут на себе древний змей, пытающийся поглотить сам себя. Это основное значение символа, в частности и татуировки, и по сей день. Так сложилось потому, что именно в египетской культурной традиции место уробороса, для историков и культурологов нашего времени, очевиднее всего.

Значение в индийской культуре


Но использовался этот символ довольно широко и в Индии, где в его толковании тоже есть свои нюансы. Там уроборос — это одно из воплощений бога Шеши, держателя всех планет. Он олицетворяет остаточную энергию, от создания всех миров, то есть первородный хаос, бывший до начала времен в индуистской философии. Выглядит он как не просто змей, кусающий собственный хвост, а оборачивается кольцом вокруг земли и охраняет ее. Именно это предает татуировке с уроборосом и обережное значение.

Китайские традиции и уроборос


В контексте китайской традиции такая татуировка будет означать удачу, успех и благополучие. Дело в том, что всем известные китайские драконы — это и есть модифицированный, измененный со временем массовой культурой образ уробороса, то есть змея со свиной головой. Он, как и в других культурных традициях, кусает себя за хвост, свернувшись кольцом.

Значение в западных странах


В германо-скандинавской мифологии змеи в принципе редко обозначали какой-то положительный аспект. Сам мотив змееборчества как пути героя — это очень европейские и скандинавские мотивы. В этих мифологиях уроборос — это змей, обхвативший землю своим телом и ждущий конца света или рагнарека, чтобы выйти из вод и отравить небо. Он не является безусловным злом, просто выполняет свою древнюю функцию. Тут появляется интересный оксюморон. Змей, обозначающий вечность, является и тем, кто положит миру конец. Это наделяет уроборос еще и философским значением, татуировка с ним может напоминать о конечности жизни, неизбежности ухода в мир иной.

Религиозные ассоциации


В христианской традиции отношение к змеям всем известно. Это мудрость, но мудрость «со знаком минус», то есть искушающее знание, хитрость. Однако у христиан-гностиков уроборос был активно используемым символом, обозначавшим единство добра и зла, отсутствие четкой грани между ними. Змей поглощающий себя и порождающийся из себя — сам себе добро и зло. Человек, обладающий таким же мировосприятием, вполне может сделать себе такую татуировку.

Популярность символа уроборос сегодня

Двадцатый век вернул интерес к этому символу, спустя многие годы спустя (было еще и тайное теософское общество, но это очень узкая группа людей). Карл Густав Юнг, величайший психолог 20 века, разработал концепцию архетипов, то есть общих для всех народов мира знаков и символов, живущих в подсознании людей. Уроборос он особенно выделял, поскольку, не смотря на значения, связанные культурными различиями, все народы во все времена выделяли уроборос как символ вечности, цикла жизни, сочетания несочетаемого.

Практически любой человек, даже не разбирающийся в символике, увидев изображение уробороса скажет, что ассоциируется оно у него именно с вечностью. Поэтому, не смотря на внешнюю необычность и неоднозначность, татуировка такая весьма популярна. Она отражает самые важные философские вопросы, которыми задается человечество с древнейших времен.

Зверь, пожирающий свой хвост — Журнал мисс Сью — LiveJournal



Образ змея, обвивающего кольцом Землю, ухватив себя за хвост, встречается в культурах разных стран: в Китае первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника…

закольцованная змея эпохи Шан


Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский,   V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв


около 1870г.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост;

Ёрмунганд — «великий посох»

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора — в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Ёрмунганд. На этой картинке Тор пытается поймать Мирового Змея. Изображение взято из исландского манускрипта XVIII-го век.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя «уроборос».

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Хризопея Клеопатры — изображение из алхимического трактата II в


Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем Философский камень. 1625. Символическое принесение в жертву, то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания.

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана)

Левиафан(ивр. לִוְיָתָן‎ (чит. ливьятан) «скрученный, свитый») — чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с сатаной, в современном иврите — кит.

Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.

Не смогла удержаться: мой любимый Питер Брейгель…
Страшный суд

В «Страшном суде», решенном традиционно, интересно
отметить адские врата в виде пасти
библейского Левиафана, куда прямиком
отправляются грешники с некоей лодки, возможно тоже
Босховского «Корабля дурак
ов».

Уроборос — символ

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме, символ бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, а также идеи первоначального единства.
______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом.
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос


Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens.


уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей, подобно китайскому символу ян—инь.

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Панорама Млечного Пути, сделанная в Долине Смерти, США, 2005 год.

Источники:
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0-%D1%88%D0%B5%D1%88%D0%B0
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%81%D1%80%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD
svart-ulfr.livejournal.com/215255.html
arx.novosibdom.ru/node/447
gnozis.info/
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BB%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C
esopedia.ru/Uroboros
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%81
sigils.ru/symbols/uroboros.html

Кольцо Уробороса – знак Змея, пожирающего свой хвост. Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Некоторые древние знаки и символы используют и в современном мире. Нередко такие оригинальные изображения просят нанести на тело мастеров тату. Однако прежде чем сделать особенный нательный рисунок, важно узнать про его настоящее значение. Предлагаем разобраться, что такое уроборос и что знак уробороса символизирует в магии и психологии.

Уроборос — что это?

Само необычное название знака может ввести в заблуждение. Уроборос — это змей, который свернулся в кольцо и кусает себя за хвост. Он – один из самых древних символов, которые известны человечеству. Точное его происхождение установить не так и просто. Уроборос имеет много разных значений. Самая известная трактовка его описывает как олицетворение вечности и бесконечности, цикличности природы жизни.

В переводе с греческого это слово означает «хвост» и «еда» или же кусающая себя за хвост змея. Уроборос у славян – существо из древнешумерских мифов. В некоторых источниках этого зверя изображали с небольшими, едва заметными лапами. Подобные рисунки встречаются и в средневековых трактатах. У разных народов этот знак имел совершенно различные обозначения, но общие черты присутствовали везде. Существо всегда представлялось в виде способного опоясать весь мир. Являющийся основной чертой змеи круг, практически всегда собой символизирует солнце, а также цикличность бытия.

Уроборос в магии

Для алхимиков такой символ как дракон уроборос олицетворял собой цикличность сути вещества при нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Нередко данный знак мог стать общим символом всей алхимии. Со временем свое внимание на уробороса начали обращать сторонники многих новых синкретических религий и . Часто данный символ олицетворяет в Таро бесконечность.

Уроборос в алхимии был очистительным амулетом. В эзотерике под данным знаком понимают два начала, два неразрывно связанных друг с другом поля. Это пространство, которое внешне и внутренне присутствует в каждом человеке. Восьмерка символизирует несколько биополей – реальное и ирреальное, которые подпитываются друг от друга. Принято считать, что они способны управлять жизненным циклом человека, а при смерти меняют свои места.


Уроборос в христианстве

В христианской религии змей уроборос означал завершенность материального мира и бренность существования, которое в итоге способно поглощать себя, основываясь на Экклесиасте. Сейчас это один из главных знаков Унитарианской церкви Трансильвании. Есть свое понимание знака у сторонников противоположных верований и течений. Так, сатанисты же под уроборосом понимают один из атрибутов Зверя.

Уроборос в психологии

В свое время предпринимали попытки узнать, что значит уроборос и специалисты в сфере психиатрии. Так, Карл Юнг смог разработать теорию архетипов, согласно которой данный миф неразрывно связывают с внутри самого человека. В каждом из нас ведут постоянную борьбу созидательное и разрушительное начала.

Такое состояние недостижимо в сознательном возрасте. Под ним понимают баланс и равновесие, которые присутствуют в младенческом возрасте. Желание достичь подобного состояния и есть залог душевного здоровья. Данный символ очень прочно связан с пониманием человеком мира, а потому значение для развития человечества сложно переоценить. Это и вправду очень мощный оберег и даже психологический принцип, а не просто мифическое существо. Использовать его потенциал и мощь может каждый.

Уроборос — интересные факты

Существует немало интересных фактов про символ уроборос:

  1. В древнекитайской натурфилософии с данным знаком связывают монаду, которая изображает «инь» и «янь».
  2. В германо-скандинавской философии это самка большого змееподобного дракона.
  3. В индуизме и ведической религии змея обитает в океане и имеет сто голов.
  4. В Британском музее находится греческий амулет III века, символизирующий бесконечность.
  5. По словам немецкого философа Фридриха Кекуле, приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на мысль про открытие циклической формулы бензола.
  6. В Западную культуру знак пришел из Древнего Египта, где его изображали с 1600 по 1100 г. до н. э.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – , присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

  1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
  2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

  • браслет;
  • кулон или подвеска;
  • кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Среди древнегреческих символов, до наших дней дошел «Уроборос», заслуживающий особого внимания. Переводится «οὐροβόρος» как «хвост» (οὐρά), «еда, пища» (βορά). Говоря более понятным языком, ученые описывают изображение символа как дракон или змея, кусающую себя за хвост.

История происхождения Уроборос

Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.

Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.

Как выглядит символ

Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.

Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

  • Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
  • Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
  • Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
  • Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
  • Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
  • Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Уроборос как оберег

Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.

Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.

Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.

Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.

Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.

Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: » Человеческая фантазия не знает границ» , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда — дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки — символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» — это пища или еда, — то есть в буквальном смысле Уроборос — это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю — это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса — это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары — постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень — главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности — это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе — Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало » Змея, идущая вплотную головой к хвосту» .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао — пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона — символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов — Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

  • Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя — это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
  • Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
  • В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
  • В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
  • Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали — это тот же змей, только свернувшийся иначе.
  • У теософического общества Елены Блаватской имеется герб — это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом , ведь каждая татуировка — это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост — это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому — свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

  1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
  2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
  3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
  4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
  5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
  6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться — дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем — разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

September 9th, 2014

В интернете встречается вот такая информация:

Змеи обладают иммунитетом к собственному яду. «Да, змея может укусить сама себя за хвост — это происходит при кормежке, фиксации и так далее, — но кроме кровотечения никаких последствий не будет, — рассказывает Дмитрий Васильев, ведущий герпетолог Московского зоопарка. — Змеи умирают от собственно яда крайне редко. В моей практике такое произошло всего однажды, и еще о двух случаях рассказывали американские коллеги». Правило работает внутри одного вида: если гадюка укусит гадюку, то она если и умрет, то, скорее, от травмы, а не от яда. А вот если укусить гадюку взбредет в голову черной мамбе, та вряд ли выживет.

А что же тогда мы видим на гифке? Кстати, вот видео этого случая под катом, ну и продолжим эту тему …

Очевидно, что после укуса самой себя змее очень фигово. И вот что мы находим в подтверждение:

«…И, в первую очередь, иммунитетом к яду змей обладают змеи. Правда, не все. И даже более того – известны случаи, когда змеи серьезно страдали от своего собственного яда!
Так, в 2002 году крупная самка кобры Naja annulifera едва не погибла от некроза в результате самоукуса. И это был именно что результат действия своего собственного яда. Но это редкий случай – обычно гадюки и аспиды могут спокойно себя кусать, ничего им не будет. Хотя, детальных исследований «самоиммунитета» довольно мало…»

Животные нейротоксины – самое смертоносное оружие природы. Почти все животные, за исключением самих кобр, после укуса кобры умирают за считанные минуты после того, как яд попал в кровоток. Нейротоксины прикрепляются к мышечным рецепторам, препятствуя тому, чтобы нервные сигналы вызывали мышечные сокращения – что приводит к остановке дыхания и смерти. Однако кровоток гадюк содержит молекулы, нейтрализующие смертоносные компоненты их собственного яда. Это единственное различие вводит в рецептор кобры громоздкую молекулу сахара. Сахар маскирует место крепления на поверхности рецептора – мешая прикрепляться нейротоксину. Если же удалить сахар, то кобра станет чувствительной к собственному яду, как и другие животные.

Вот кстати юмор над бедной змеей:-)

Однако одно из мнений было что у змеи сердечный приступ (где это было, кажется в одной из версий, размещенных на ютубе кто-то выдвинул такую гипотезу)

Еще одна известная гифка:

или вот еще история:

Сэм из Хантсвилла, штат Алабама, заснял и выложил в сеть удивительное видео, на котором только что отсеченная от тела голова змеи кусает себя за хвост.

Мужчина рассказал, что убил змею, потому что та заползла в поленницу и угрожала жизни его сына.

Это, к слову, не первый случай, когда обезглавленная змея продолжает некоторое время жить. В 2007 году в Вашингтоне голова змеи, отделенная от остального тела, бросилась на мужчину и укусила ее. 53-летнего американца доставили в больницу, где успели ввести противоядие.

Давайте вспомним вот такой случай:

Шеф-повар Пенг Фан из города Фошан в южно-китайской провинции Кантон, готовил особое блюдо из индокитайской ошейниковой кобры, которое считается редким и изысканным деликатесом. Он собирался выбросить отрезанную двадцать минут назад голову змеи в мусорный бак, когда она (голова!) укусила его за руку, впрыснув свой смертельный нейротоксичный яд. Последний реванш: отрезанная голова змеи в посмертной рефлекторной ярости разевает пасть для укуса, в точности как та, что убила Пенг Фана. Змея была нарезана на разделочном столе для приготовления супа, блюда, считающегося особым деликатесом в Кантоне и весьма востребованного в дорогих ресторанах. Один из посетителей, сорокачетырехлетний Лиин Сан, который в это время находился в ресторане со своей женой, рассказывает: «Мы ужинали в этом заведении по случаю дня рождения моей жены в тот момент, когда началась суета и шум.

Мы не знали, что именно происходит, только слышали крики, доносившиеся из кухни. Сотрудники ресторана вызвали врача, но к несчастью, когда подоспела медицинская помощь, мужчина уже был мертв. После того, как мы об этом узнали, вечеринка, разумеется, сразу закончилась». Полиция подтвердила, что смерть Пенга наступила прежде, чем появилась возможность ввести ему противоядие в больнице. Жертвы укуса индокитайской ошейниковой змеи обычно умирают от удушья, вызванного действием нейротоксина, парализующего их дыхательную систему. Представитель правоохранительных органов позже заявил: «Это очень необычный случай. Столь быстрый смертельный исход, как нам представляется, связан с обостренной реакцией на змеиный яд. Спасти его было, скорее всего, невозможно. Ему мог помочь только укол противоядия, сделанный вовремя, а этого, увы, не случилось. Он не впервые готовил блюдо из кобры, и на этот раз ему просто не повезло. Одним словом, трагическое стечение обстоятельств». Эксперт по змеиным повадкам Янг Хонг-чан, который провел сорок лет, изучая кобр, говорит, что рептилии могут проявлять признаки жизни в течение часа после того, как лишились каких-либо частей тела, или даже всего тела. «Это вполне вероятно, что голова оставалась живой и нанесла смертельный укус Пенгу.

К этому времени змея была в биологическом смысле мертва, поскольку были утрачены основные функции ее тела, однако еще оставалась в состоянии совершать некоторые рефлекторные действия. Таким образом, змеи сохраняют способность укуса и выделения яда даже после обезглавливания». Повар готовится обезглавить змею. Обычный ареал обитания индокитайской ошейниковой кобры – Юго-восточная Азия, включая Таиланд, Камбоджу, Вьетнам, Лаос и Бирму. Их мясо пользуется большим спросом в качестве деликатеса, а кожа используется для изготовления дорогих дизайнерских аксессуаров, торговля которыми без сомнения оказывает большое влияние на исчезновение популяции этих «беззащитных» тварей. Жители провинции Кантон с давних времен высоко ценят мясо змей всех видов, из которых готовятся многие местные блюда. В течение веков самым распространенным из них является змеиный суп, то змеиное мясо применяется также в китайской медицине, поскольку ему приписываются некоторые редкие целебные свойства. Это все напоминает расхожую фразу, «все, что нас не убивает – делает нас сильнее». По аналогии, чем более ядовит деликатес, тем полезнее его употребление в пищу. Один из местных жителей говорит «Мясо змей действительно очень полезно для нас. Его не так просто добыть, и оно очень дорогое, но приносит огромную пользу здоровью. Я никогда в жизни не слышал, чтобы кто-то погиб от укуса мертвой змеи, особенно на кухне».

Ну и вот еще вашему вниманию такой случай. Змея кушает сама себя: ВПЕЧАТЛИТЕЛЬНЫМ НЕ СМОТРЕТЬ! Хотя тут уже много чего вы успели посмотреть:-)

и это не единственный случай:

Уроборосом, как одним из древнейших символов, пользовались как в Старом, так и Новом Свете. Его так же находят в ряде эзотерических текстов, касающихся гностицизма и алхимии. Наиболее распространённая трактовка символа описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели.

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд, также называемый «Мидгардским змеем». В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира.
В теории архетипов, Уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией.

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца . Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая иГреции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесласредневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личност

[ ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия —

Уроборос — это… Что такое Уроборос?

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор — Теодор Пелеканос

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно[4].

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения[6]. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля[9], а М. Лопес — Коатликуэ[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом[16])[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос[21].

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей»[24].

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»[27].

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события[34].

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка[36][37] огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть[9].

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием[39]. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия[13].

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола[43].

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора[48], «Стальном алхимике» Аракавы[49], «Колесе Времени» Джордана[36] и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям[52]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя[53].

Примечания

  1. 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176
  2. Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382
  3. 1 2 Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577
  4. 1 2 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043
  5. Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783
  6. 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626
  7. 1 2 Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182
  8. Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314
  9. 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360
  10. Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293
  11. 1 2 Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436
  12. 1 2 Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203
  13. 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584
  14. 1 2 3 Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250. — ISBN 978-5-9985-0016-9
  15. Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928
  16. Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241
  17. 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694
  18. 1 2 Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333
  19. Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684
  20. Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434
  21. Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
  22. Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218
  23. Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481
  24. Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122
  25. The Golden Age of Chinese Archaeology  (англ.). National Gallery of Art. nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
  26. Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151
  27. Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489
  28. Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074
  29. Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919
  30. DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282
  31. L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997
  32. Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082
  33. Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268
  34. Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139
  35. Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824
  36. 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681
  37. Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407
  38. Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290
  39. Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019
  40. Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235
  41. Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397
  42. Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310
  43. MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
  44. Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286
  45. Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221
  46. Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578
  47. Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743
  48. Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662
  49. Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203
  50. Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294
  51. Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3
  52. Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797
  53. Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770

Значение тату уроброс — смысл, история, фото, эскизы

Из материала вы узнаете про значение тату уроброс, смысл и историю этого древнего изображения, познакомитесь с интересными фактами по теме. Для тех, кто уже решил для себя, что хочет пойти в тату салон и сделать себе тату с рисунком уроброса, мы готовы предложить два раздела в нашем каталоге с картинками, которые помогут создать свой уникальный рисунок или подобрать что-то из уже существующих:

  • Эскизы тату уроброс
  • Фотографии татуировок с уробросом
Значение тату уроброс — примеры готовых тату и описание

Татуировка – не просто изображение на коже, это еще отражение внутреннего мира человека. То, какую татуировку он выбирает для себя, говорит о многом – о характере, взглядах, устремлениях и т.д. Сегодня существует множество идей для создания тату. И все они имеют свое значение, определенный смысл.

Какой смысл, история и значение тату уроброс

Одним из распространенных символов, используемых в качестве рисунка для тату, является уроборос – свернувшийся кольцом змей (иногда дракон), который кусает себя за хвост. В современной мифологии змея – это символ мудрости, силы и власти, а также сексуальности, таинственности и непредсказуемости. Зачастую изображения этих животных служат символом возрождения (физического и духовного).

 

Уроборос является древнейшим символом, использовавшимся в разных культурах, поэтому установить его точное происхождение довольно сложно. Одни из первых подобных изображений были сделаны в странах востока – Древнем Китае и Индии. Например, в индуистских мифах упоминалось такое божество, как Шеша – змей, обвитый вокруг черепахи, на котором были расположены четыре слона, подпирающих собой землю.

 

В западной культуре первые такие изображения датированы 1600 г. до нашей эры и найдены были в Древнем Египте. Оттуда этот символ перекочевал в Древнюю Финикию, где божество превратилось в Януса, а позднее он стал распространен и у греков, которые и дали ему такое наименование (οὐρά — «хвост» + βορός — «пожирающий»), в Древней Греции его использовали наряду с фениксом как олицетворение всего, что не имеет конца и начала. В скандинавских странах тоже использовались змеиные изображения, это был Ёрмунганд – морской змей, обвивающий собой землю. Наскальные рисунки со сворачивающейся в кольцо змеей встречались и у ацтеков.

 

Известно, что каждое тату обладает своей энергетикой, влияющей на жизнь человека. Поэтому перед тем как выбрать рисунок, нужно подумать о том, чтобы он был положительным и жизнеутверждающим. Если вы яркая личность, сильный и уверенный в себе человек или хотите им быть, выбирайте уроборос. Значение тату таково: олицетворение вечности, бесконечности вселенной, цикличности жизни. Кроме этого, уроборос является символом постоянно продолжающейся борьбы с самим собой – с собственными недостатками и пороками. Такое изображение на теле может обозначать желание жить без ограничений, без границ, а также постоянное развитие и движение вперед. В теологии этот знак выражает неограниченность и невозможность познания божественного, а в философии он связан с неизмеримостью таких понятий, как пространство и время, выражает бесконечность природы и всех ее творений.

Уроборос в качестве символа часто использовался в мифологии, религии, магии, психологии — значение тату уроброс напрямую с этим связано. Так, для средневековых алхимиков он был амулетом, обозначавшим преобразование химических элементов в философский камень, а в XVIII веке служил одним из главных знаков масонов и украшал собой их печати, у славян (в частности, у русских и польских князей) это изображение использовалось при создании родовых гербов. Сегодня можно встретить даже современную технику с подобным рисунком, к примеру, на странице http://a-techno.com.ua/182/285/459/296/, представлены великолепные компьютерные джойстики, которые могут быть украшены различными символами. Ассортимент магазина динамично обновляется новыми поступлениями и цены в рамках сайта — самые доступные.

 

Изображения уробороса являются одним из наиболее популярных вариантов для тату. Подходят они как мужчинам, так и женщинам независимо от возраста и статуса. Могут наноситься на различные части тела (руки, ноги, спину, живот, грудь и т.д.). Татуировки с уроборосом делают обычно в темных тонах, но рисунок может быть и наполовину светлым, как символ инь-янь, что символизирует два противоположных начала. Иногда змей изображается в виде восьмерки – символа бесконечности.

Смотреть видео с татуировками уроброс:

Вы можете посмотреть:

ЭСКИЗЫ ТАТУ УРОБРОС

ФОТО ТАТУ С УРОБРОСОМ

Уроборос — Все о драконах

Уроборос (Уроборос, Ороборус, Уроборос или Уроборус) — древний змей или дракон, глотающий собственный хвост и образующий круг. Уроборос играет важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто используется в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате De Lapide Philisophico .

Этимология

Имя уроборос (или в латинизированной форме уроборус) от греческого «ουροβóρο meaning», что означает «пожиратель хвостов».

Описание / морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда он изображается в форме лемнискаты. Платон описал самоедное круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, прекрасно устроенное животное.

«Живое существо не нуждалось в глазах, когда ничего не оставалось вне его, чтобы его можно было увидеть; ни в ушах, когда ничего не было слышно; и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать; и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог получать свою пищу или избавляться от того, что он уже переваривал, поскольку не было ничего, что исходило от него или входило в него: потому что не было ничего рядом с ним.Он был создан таким образом по замыслу, его собственные отходы служат ему пищей, и все, что он делал или от чего страдал, происходило внутри и самостоятельно. Ибо Творец задумал, что существо, которое является самодостаточным, будет намного превосходнее того, в котором чего-либо не хватает; и, поскольку ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого-либо, Творец не счел нужным даровать ему руки: ему не были нужны ни ноги, ни весь аппарат для ходьбы; но ему было приписано движение, соответствующее его сферической форме, из всех семи наиболее подходящих для ума и интеллекта; и он был вынужден двигаться таким же образом и на одном и том же месте, в пределах своих возможностей, вращаясь по кругу.У него отняли все остальные шесть движений, и его заставили не принимать участия в их отклонениях. А поскольку это круговое движение не требовало ног, Вселенная была создана без ног и без ступней ».

В некоторых изображениях змея изображена наполовину светлой и наполовину темной, перекликающейся с символами, такими как Инь Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, поглощающие друг друга) в алхимии означает изменчивость.

Символ

Змея, кусающая, пожирающая, пожирающая свой собственный хвост, символизирует циклическую Природу Вселенной: творение из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест свой собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто олицетворяет саморефлексию или цикличность, особенно в смысле того, что что-то постоянно воссоздает себя, вечное возвращение и другие вещи, воспринимаемые как циклы, которые начинаются заново, как только они заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойман пишет об этом как о представлении «состояния рассвета» до эго, изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне можно использовать для обозначения модели замкнутой системы вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, которое он видел во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть случай криптомнезии.

1478 рисунок Теодорос Пелеканос, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змей или дракон появляются, в частности, в мифологиях ацтеков, Ближнего Востока и индейцев. Считается, что изображение змея было вдохновлено Млечным путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Античность

Змей или дракон, поедающий свой собственный хвост, можно проследить до Древнего Египта, около 1600 г. до н.э., где они изображали путешествия солнечного диска. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвостов»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Йормунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Рагнарссона Даттр, король геатишей Эрро дает небольшой линдорм в подарок своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он превращается в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змея убивает Рагнар Лодброк, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку глаза и укусила себя за хвост, а сына назвали Сигурдом Змеем-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника из Экклезиаста 3: 9-14.Г. К. Честертон в своей книге «Вечный человек» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большей части современной философии.

Кроме того, уроборос был включен в герб Венгерской и Румынской унитарных церквей.

Ашанти

Змеи — священные животные во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фонах или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба, таких как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается как уроборос на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос — это очищающий символ, который представляет дух Меркурия (субстанции, пронизывающей всю материю) и символизирует непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит космические воды под контролем и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг считал уробурос архетипом и основной мандалой алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

. Алхимики, которые по-своему знали больше о природе процесса индивидуации, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, которая ест свой собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В старинном образе уробороса заключена мысль о пожирании самого себя и превращении себя в процесс кровообращения, поскольку более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства был сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» одновременно является символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживает, оплодотворяет себя и рождает самого себя.Он символизирует Единого, который исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет секрет prima materia, […] который, несомненно, проистекает из бессознательного человека.
Карл Юнг, Собрание сочинений, т. 14 п. 513

Знаменитый рисунок уроборос из раннего алхимического текста «Хризопея Клеопатры», датируемого Александрией 2-го века, включает в себя слова «курица для сковороды», «один, все», то есть «Все едино». Его черно-белые половинки олицетворяют гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождений и смертей, от которых алхимик искал освобождения и освобождения, он был знаком алхимику / врачу сэру Томасу Брауну. В своем письме другу, медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных размышлений о состоянии человека, он писал об этом:

[…] то, что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в пасть именно в это время, и что они должны закончиться в день своего Рождества, действительно является замечательным совпадением,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так что они должны закончиться, так они начнутся снова, согласно Распорядителю Порядка и мистической математике Города Небес.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Народная культура

  • В телесериале «Красный карлик» Дэйва Листера помещают в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку, согласно временному парадоксу, он — его собственный отец.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уроборос в эпизоде ​​»Never Again».Это было что-то вроде шутки, так как «Миллениум» Криса Картера показал уроборос на титульном листе.
  • В аниме-телесериале Full Metal Alchemist символ Уроборос использовался для идентификации монстра Гомункула. Значение символов в шоу было «Без начала и без конца», по сути, это вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Alan Parsons Project четко изображен уроборос, хотя и с головой стервятника, поедающий себя за хвост.Это представляет собой изображение художником культуры, пожирающей себя с жадностью.
  • В «Завтраке чемпионов» Курта Воннегута, Курт заявляет, что время? это змея, которая ест свой хвост вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уробурос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин на обложке книги, а Атрейу и Бастиан носили его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, а другую золотую, переплетенных между собой и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса [2] вокруг волнистой стрелки в качестве одного из символов на их компакт-диске Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в свой собственный сценарий триллера «3.
  • ».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уроборос было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8. [3]

См. Также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойман, Эрих. (1995). Истоки и история сознания. Серия Боллингтона XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос, Мировой Змей и Йормунганд

Изображение змеи или дракона, поедающего свой собственный хвост, является старым.Символ цикличности вещей, связанный с концом света и бессмертием, он пронизывал время и культуры на протяжении тысячелетий.

Истоки и влияние

Происходящий из древнеегипетской иконографии, Уроборос впервые появляется в Загадочной книге преисподней, найденной в гробнице Тутанхамона. Символ сохранился до римских времен, часто появляясь на магических талисманах.

Мировой Змей проник в западную культуру через греческие магические папирусы — рукописный текст, содержащий множество магических заклинаний.Он также был принят как знак гностицизма и эрмитизма.

Известное изображение Уроборос со словами « все есть одно, » встречается в Хризопее Клеопатры , раннем алхимическом тексте. Считается, что это одно из старейших изображений мирового змея связано с целью алхимика добыть философский камень.

Гностики считали два конца уроборос божественным и земным в человеке, которые, хотя и расходились друг с другом, существовали в унисон.Концепция, аналогичная китайской инь и янь.

Уроборос еще более широко распространен: в индуистских изображениях он составляет часть оснований, поддерживающих Землю. Поклонники серии «Плоский мир» Терри Пратчетта могут заметить сходство с этой космограммой, изображающей черепаху, поддерживающую слонов, на которых покоится Земля, в окружении змея Асути.

В римском варианте иранского митраизма Зурван — изначальная сущность, символизирующая « безграничное время, » — имеет уроборос , обвитый вокруг его тела, в то время как Кецалькоатль (мезоамериканское божество из мифологии ацтеков и майя) часто изображается как уроборос.

Пожалуй, самый известный в скандинавской мифологии другой пример уроборосов — это Ёрмунганд. Также известный как Мидгардский (мировой) змей, Ёрмунганд — гигантский морской змей и ребенок великанши Ангрбоги и Локи — обманщика скандинавских богов.

Согласно Прозаической Эдде , Один бросил Ёрмунганда в великий океан, окружающий мир. Он стал таким большим, что окружает Землю, хватаясь за собственный хвост. Было сказано, что если Мировой Змей выпустит свой хвост, начнется Рагнарек (конец света).

Подобное поверье распространено среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки, которые говорят, что воды на краю света окружены змеей, кусающей собственный хвост.

Символизм и значение

Часто Уроборос используется как символ вечного цикла жизни, смерти и возрождения. Снятие кожи со змеи, как говорят, символизирует перемещение души в другое тело после смерти, в то время как змея, кусающая свой собственный хвост, считается символом плодородия.

Египтяне считали Уроборос символом бесформенного беспорядка, окружающего упорядоченный мир, и знаком, связанным с периодическим обновлением мира, в то время как Сервий — латинский комментатор 4-го века нашей эры — отмечал, что он представляет циклическую природу года.

Очевидно, что символ Уроборос оставил свой след в долгой, разнообразной и меняющейся истории человечества. Являясь иллюстрацией циклической, меняющейся природы времени, это символ, который сам претерпел множество изменений, возродившись с разными значениями, в разных культурах, в разные моменты на протяжении тысячелетий.

Уроборос — Описание, использование и интерпретация


Как один из древнейших мистических символов в мире, уроборос привлек внимание любопытных умов по всему миру. Что могло бы вдохновить на создание этого изображения, когда у стольких культур есть своя собственная версия странного символа? Хотя символ до сих пор сохраняет некоторую загадочность, теперь мы знаем приблизительное происхождение уробороса и мысли, которые его вдохновили.

Что такое Уроборос?

Уроборос — древний символ, изображающий змею, поедающую собственный хвост.Самое раннее упоминание об уроборосе было найдено в 1600 году до нашей эры в Древнем Египте. Этот символ использовался для подтверждения того, что египтяне понимали солнце, и, как говорят, он представлял путешествия солнечного диска. Также считается, что он представляет множество других идей и теорий.

Уроборос

Уроборос — символ, который можно найти в «Загадочной книге преисподней». Эта книга была погребальным текстом, который был найден в могиле молодого царя Тутанхамона в 14 веке до нашей эры.

Книга в основном описывает Ра и его сотрудничество с Осирисом в подземном мире.Две змеи, которые появляются в тексте, держат свои хвосты во рту. Возможно, что они каким-то образом также ответственны за передачу циклической природы жизни — без четкого начала и без конца.

Само слово «уроборос» пришло от греков. Это комбинация «оура», что означает «хвост», и «бора», что означает еда. Вместе они примерно переводятся как «пожиратель хвостов».

Многообразие использования Уроборос

Уроборос интерпретировался множеством способов и использовался в бесчисленных культурах для обозначения самых сложных вопросов в жизни.Есть также связи между уроборосом и самой Вселенной, что свидетельствует о важности этого странного изображения.

Гностицизм и Уроборос

Гностицизм — это система древних религиозных идей, касающихся знания и духовного царства, поэтому неудивительно, что они проявили интерес к уроборосу. Одно из их основных убеждений состоит в том, что спасение можно найти, только преодолев невежество, а уроборос — это шаг в правильном направлении.

Для верующих гностицизма циклическая природа змея символизирует понятие вечности и саму суть мира.

Алхимия и Уроборос

Алхимия также имеет несколько связей с уроборосом. Одна из самых известных — Хризопея Клеопатры.

Хризопея Клеопатры — известный алхимический текст, написанный египетским философом, писателем и алхимиком. Настоящее имя автора было потеряно для истории, но известно, что она не то же лицо, что Клеопатра VII — последняя правительница Птолемеевского царства Египта.

Хризопея Клеопатры

Клеопатра Алхимик, как известно, опубликовала Хризопею Клеопатры и нарисовала знаменитый уроборос, связанный с ней.На рисунке изображена змея, поедающая свой хвост. Змей наполовину белый, наполовину черный. Кроме того, он окружает текст, который переводится как «все едино». Это символ взаимосвязанности, очевидной в жизни. Это изображение также заставляет задуматься, связано ли оно как-то с символом инь-янь.

Тот факт, что уроборос использовался в этом тексте, не случаен, и его актуальность не мимолетна. В алхимии хризопея — это слово, которое указывает на то, что неблагородный металл претерпел «превращение» в благородный металл, такой как золото.Эта концепция напрямую связана с поисками философского камня — вещества, связанного с бессмертием и омоложением. Основным стремлением алхимика было освобождение от ограничений человеческого тела — концепция, воплощенная в уроборосе.

Сэр Томас Браун

Клеопатра была не единственным алхимиком, который ссылался на уроборос в своей работе. Алхимик и врач по имени сэр Томас Браун также проявил большой интерес к этому символу. Он написал медицинский трактат под названием «Письмо другу.В нем он размышлял о утомительном цикле жизни и смерти и о связи этих принципов с уроборосом.

Теософское общество

Теософское общество было основано в Нью-Йорке 17 ноября 1875 года. Группа была основана Хеленой Петровной Блаватской, полковником Генри Стил Олкоттом и Уильямом Куаном Джаджем. Он был основан, чтобы служить «несектантским сообществом искателей Истины, которые стремятся продвигать Братство и стремятся служить человечеству».

Общество, как известно, придерживалось альтернативного подхода к спиритизму и изучало множество мистических и оккультных практик.На их печати был изображен Анк внутри Звезды Давида, которая находилась под свастикой. Эти три символа были окружены уроборосом. Это мощное сочетание служило символом поиска истины и борьбы за понимание взаимосвязанности вселенной.

Уроборос в мифологии

Уроборос, пожалуй, самый интригующий из-за его многочисленных связей с мифологией. Похоже, что этот символ использовался во многих культурах древней истории, которые смотрели на фигуру змея как на способ объяснить необъятность и взаимосвязь вселенной.Существует множество легенд, которые включают уроборосов в свои устные традиции — прямо или образно.

Jormungandr

В мифологии существует множество различных интерпретаций уробороса, но одним из наиболее очевидных является рассказ о Йормунгандре из скандинавской мифологии.

Jormungandr

Йормунганд был змеем, также известным как Змей Мидгарда, который стал настолько большим и могущественным, что смог окружить весь Мидгард и схватить свой хвост между зубами.Считалось, что это скрепит мир. Фактически — пророчество гласит, что мир закончится только тогда, когда Йормунганд наконец отпустит свой хвост, что положит начало Рагнароку.

Норвежская мифология

Помимо Йормунганда, в скандинавской мифологии также есть история о короле, который подарил своей дочери маленького линдворя (змея-монстра). В конце концов, он становится настолько большим, что окружает дом девушки. Король обещает руку своей дочери замуж за каждого, кто сможет убить зверя.В конце концов, подвиг завершается Рагнаром Лодброком, который женится на принцессе.

Позже известно, что у Рагнара родился сын от другой женщины. Этот сын рождается с изображением белой змеи в глазу, которая кружится вокруг радужной оболочки и кусает свой собственный хвост. Поэтому сына звали Сигурд Змея в Глазе.

Шива

В индийской культуре также часто встречаются ссылки на этот странный символ. Они часто имеют форму ореола животного, который окружает что-то.Чаще всего это был бог Шива — подходящий выбор. Шива был известен как олицетворение двойственности жизни, как и сам уроборос. Шива, как известно, отражает символику круга, внутри которого он часто появляется. Они выражают смерть и возрождение, творение и разрушение и вечность в целом.

Соединение Млечного Пути

Часто думают, что уроборос был изобретен как отсылка к Галактике Млечный Путь и ее связь со многими ответами жизни, которые мы ищем.В мифологии есть много ссылок на «змея света», который предположительно жил на небесах. Этот змей похож на уроборос, а его местоположение явно указывает на галактику. Есть те, кто задается вопросом, означает ли связь этого символа с космосом, что наши предки могли ответить на вопросы, которые до сих пор остаются загадкой для многих.

Описание Первого существа Платоном

В своем труде «Тимей» Платон называет уробороса первым существующим существом.Как первый, он был самым совершенным в силу своей самодостаточности. У уроборос не было глаз, потому что снаружи ничего не было видно. У него не было ушей, потому что снаружи нечего было слушать. Это существо было самоедным и круглым существом. Однако, несмотря на свою самовоспроизводящуюся природу, у него не было органов, которые позволяли бы ему переваривать пищу, поскольку не было ничего, что могло бы проникнуть в его систему, существующую вне ее самой. По тем же причинам у него также не было возможности дышать.

Единственным чувством, которое было дано этому существу, была способность двигаться и корчиться в его круговой природе, которая олицетворяла суть его существа. Эту историю часто упоминают те, кто размышляет о загадках уроборосов в наши дни.

Уроборос в науке

Структура соединения бензола была предположительно открыта химиком по имени Август Кекуле, когда он серьезно изучал структуру атома в попытке найти ответ.Разочарованный, он в конце концов вздремнул у камина. Во сне он исследовал образ атомов, работающих вместе и, в конечном итоге, движущихся и корчящихся, как змеи. Внезапно одна из змей схватилась за хвост, заставив Кекуле проснуться. Это видение уробороса в форме атома вдохновило Кекуле на продолжение работы над уравнениями до тех пор, пока он не смог доказать форму бензола.

Уроборос — TV Tropes

«Один есть все» — Уроборос из алхимического текста Хризопея Клеопатры

Символ змеи, поедающей свой хвост, образуя круг.

Уроборос, восходящий к Древнему Египту, является символом вечности и цикличности времени и вселенной. Тот факт, что змей ест сам себя, также указывает на идею самопотребления в нашем образе жизни. Иногда это могут быть даже две змеи, поедающие друг друга за хвост, что приобретает сходство с символом Инь Ян. Другой, более современный распространенный вариант — у змеи или змей есть дополнительный узел, который образует символ бесконечности ∞.

Мотив получает много вторичного уровня ассоциации с алхимией и путешествиями во времени.Обратите внимание на связь с Фениксом, а также змею как сбрасывающую кожу и омолаживающую силу, которая действует так же, как мотив Феникса.

В некоторых версиях змей окружает мир или Древо Жизни и привязан к своей судьбе.

См. Также Змей бессмертия.


Примеры:

открыть / закрыть все папки

Аниме и манга

  • В Боевой ангел Алита , Дести Нова имеет машину Пожирателя лотоса, которую он назвал программой Уроборос.
  • В Fullmetal Alchemist все гомункулы отмечены тем, чем они являются, татуировкой змеи, поедающей свой хвост где-то на их телах. Также интересно то, что «Одно есть все, все есть одно» — это своего рода Arc Words для серии.
  • Средняя школа D × D дает нам Орфиса, бога драконов.
  • Кеничи: Самый могущественный ученик : Восемь смертоносных кулаков Рагнарока заставили Уроборос окружать римские цифры на своих перчатках.
  • В Mon Colle Knights , Ороборос является хозяином седьмого царства, времени, и поэтому он является неорганической формой жизни. Он «появляется» через центр ворот, которые являются математическим символом бесконечности, и Большой Плохой намеревается использовать его, чтобы сделать все единым.
  • Noein : Этот мотив часто возникает, обычно сигнализируя о том, что количество сумасшедших квантовых путешествий во времени скоро станет еще на хуже . Гигантский, который иногда появляется на соседнем острове, даже служит порталом (по сути) к Легионам Ада ближе к концу серии.
  • Уроборос : Два главных героя находятся в команде по имени Уроборос, символом которой являются два дракона, кусающие друг друга за хвосты, образуя знак бесконечности. Это также можно найти в одной из строк Тацума: «В Уроборосе два дракона».
  • Тигр и Банни : преступный синдикат называет себя Уроборос; членов можно идентифицировать по татуировкам в виде уроборосов. Некоторое время Барнаби считал, что они несут ответственность за смерть его родителей, но они оказались отвлекающим маневром.Хотя кажется, что это не связано с мотивом Уроборос, на самом деле Уроборос питается Мавериком, который, по сути, возглавляет героев. Его действия заставляют Уроборос также стать настоящей теневой организацией, и их практически невозможно остановить, поскольку они клянутся вернуться в конце серии.
  • Souten Kouro и адаптация Romance of the Three Kingdoms с упором на Цао Цао, начинается с изображения Ton , мега-массивного гротескного зверя, похожего на змею / дракона / крокодила, которое ест мир.Когда у него заканчивается пища, он начинает пожирать себя, начиная с хвоста, и в конечном итоге сам перестает существовать вместе со всем, что он ел.

Комиксы

  • Кость : Мим, королева драконов и создательница живых и грезящих миров, основана на Уроборосе. Пока ее хвост остается во рту, мир удерживается в равновесии. Когда ею овладевает Повелитель Саранчи, она отпускает свой хвост, и мир больше не в безопасности.
  • Г.И. Джо (Devil’s Due) : В G.I. Joe Reloaded Alternate Continuity, уроборос — это символ, вырезанный Коброй на месте одной из их первых атак.
  • Бэтмен Гранта Моррисона : Уроборос — одна из тем Доктора Дедала и Левиафана и, следовательно, Талии аль-Гул в Batman Inc.
  • Вселенная комиксов Микки Мауса : В «Драконе, который глотает хвост» главные герои во время своего путешествия в конечном итоге отправляются в прошлое и находят одноименного дракона, который на самом деле является пещерным образованием.В конце концов оказывается порталом в наши дни; они пересекают границу и обнаруживают, что их прибытие вызвало Стабильную временную петлю, которая в первую очередь заставила их отправиться в путешествие.
  • Торгал : В «Повелителе гор» кольцо, позволяющее путешествовать во времени, принимает форму Уроборос. Он представляет собой стабильную временную петлю, которая случится / случится с одним из персонажей.
  • Тинтин : В Тинтин в Конго Тинтин заставляет реальную змею проглотить свой собственный хвост и в конечном итоге съесть себя.

Fan Works

  • Прошлые грехи : В The Road Home , Сияющая броня, Каденс и Сумерки атакованы озерным змеем с Головами на каждом конце, который Искорка идентифицирует как уроборос.
  • В Soul Eater: Troubled Souls Медуза создает проклятие под названием Уроборос. Векторные змеи кусают кого-то и лишают его или ее способности или черты характера, которые определяют его или ее как бойца. Змеи на самом деле обвиваются вокруг конечности, кусая собственный хвост, создавая образ уробороса.

Фильм — анимационный

Фильм — Живое действие

  • Паромщик вовлекает злого духа, которому удается избежать смерти, завладев телами людей на борту круизного круиза. На каждом теле, которым он в настоящее время обладает, есть татуировка на спине, изображающая змею, кусающую свой хвост в форме восьмерки, очевидный символ вечности и бессмертия.

Литература

  • Хризопеи Клеопатры , на которых изображена страница, представляет собой алхимический текст, восходящий к Александрии 2-го века.«Хризопея» буквально означает «Изготовление золота» или, по сути, поскольку вы имеете дело с алхимиками здесь, превращение в золото, то есть в философский камень. Вы также можете увидеть сходство с Тайдзиту из светлых и темных сравнений.
  • Конан-варвар : В Феникс на мече Кольцо Власти Тот-амона имеет форму змеи, свернувшейся трижды и держащей свой хвост во рту.

    Он торжественно поднял кольцо любопытной конструкции.Он был из металла, похожего на медь, и был сделан в виде чешуйчатой ​​змеи, свернутой тремя петлями и с хвостом во рту. Глаза его были желтыми драгоценными камнями, которые зловеще блестели.

  • Плоский мир :
    • Тетис, водный тролль, приземлилась на Диск после падения с другого мира. В одном из миров, мимо которого он проходил, была гигантская змея, пожирающая свой собственный хвост вокруг диска, а не черепаха / слон, как это было в самом Плоском мире . Это может быть ссылка на скандинавскую мифологию Ёрмунганда или, из-за того, что она также появляется в связи с моделью мира черепах-слонов, Адисеша индуистской традиции.
    • В Пирамидах Диос носит посох с парой резных змей на конце. На самом деле он не замечает, что у каждого свой хвост во рту, пока он не отбросит 7000 лет в прошлое, сделав его стабильной петлей времени.
  • Воплощения бессмертия : Зажигайте волшебное кольцо. Он может ожить и может отвечать на вопросы «да» или «нет», сжимая палец владельца.
  • Бесконечная история : АУРИН принимает форму уроборо с двумя змеями, черным и белым.Внутри это карманное измерение, где Вода Жизни охраняется настоящими двумя гигантскими змеями, сила которых уничтожит мир, если они отпустят друг друга за хвосты. В фильме две змеи также переплетаются в центре, создавая вариацию символа бесконечности.
  • Redwork посвящен алхимии, и есть кольцо в форме змеи, поедающей собственный хвост.
  • В Кучу Септимуса , Кольцо Дракона Септимуса — это Уроборос.
  • В Spiral Arm , Схема Уроборос, до-человеческий артефакт, выглядит так.Смутно.
  • В книге « That Is All » Джон Ходжман объясняет, что уроборос — это не символ вечности, а, скорее, тупая змея, кусающая свой собственный хвост. Затем он сокрушает Лос-Анджелес. См. Также ниже в разделе «Реальная жизнь».
  • Колесо времени Серия : Айз Седай носит кольцо в форме Великого Змея, пожирающего свой хвост. Самый известный символ серии — Великий Змей, закрученный в форму бесконечности, переплетенный с титульным Колесом.
  • В World Without End он есть не в самом повествовании, а в обложке (на самом деле, он больше похож на василиска).
  • Червь Уроборос — это роман Эрика Ракера Эддисона в жанре High Fantasy. Книга представляет собой рассказ, который рассматривается как часть более широкого конфликта с плохо определенным началом или концом, который проливает интересный свет на героику главных героев. Чтобы отразить это, у них есть название, а также подставки для книг Here We Go Again !.

Телевидение в прямом эфире

  • В Altered Carbon Квеллисты, экстремистская группа против бессмертия в этой адаптации, сочетают уроборос с кадуцеем и символом бесконечности.Пара боевых змей сплелась в восьмерку.
  • Доктор Кто : Повелитель Времени по имени Корсар имеет эмблему Уроборос, вытатуированную на его (а иногда и на ее) теле после каждой регенерации.
  • Хорошая жена : Ссылка на запутанный законодательный акт, основанный на круговой логике.

    Эльсбет: Итак, позвольте мне уточнить — это допускает слухи, если убийство установлено, а убийство установлено здесь, потому что есть заявление с чужих слов, которое его устанавливает? Я имею в виду, скажи мне, когда змея действительно пожирает свой хвост, хорошо?

  • В The Heart She Holler Мимау создает рекурсивную реальность, рассказывая Хамброзии историю о себе, рассказывая историю Хамброзии.В «Резаке Оралборос» с соответствующим названием Ветеринар умирает от Визуального каламбура, полного эффекта этой Рекурсивной Реальности, когда он делает из себя Уроборос.
  • Человек-невидимка : Вначале Дариен Фокс делает особую татуировку Уроборос, которая отслеживает количество контрагента в его крови через участки татуировки, становящиеся зелеными или красными. Когда вся татуировка становится красной, наступает ртуть безумия.
  • Потерянный : При первом появлении миссис Хокинг она носит брошь в форме уробороса.Соответственно, ее роль — сказать Десмонду (который в прошлом, но с воспоминаниями о своем будущем), чтобы он не отклонялся от временной шкалы, которую он помнит. В шестом сезоне, когда ее встречает Десмонд, она носит другую брошь с двумя параллельными линиями.
  • В Millennium члены группы Millennium обозначены символом Уроборос.
  • На The Pretender , это символ секты, практикующей каннибализм. Позже выясняется, что г.Лайл — участник.
  • На эпизоде ​​«Красный карлик » , эпизод «Уроборос» раскрывает, что Листер был обнаружен как Дверной ограничитель в коробке со словом «Уроборос» (первоначально ошибочно прочитано как «Наш Роб или Росс»). Это оказывается важным, поскольку Листер — его собственный отец. Изначально в коробке находились вечные батарейки марки Уроборос.
  • Секретные материалы «Больше никогда»: Скалли сделала татуировку Уроборос. Потом она встречалась или не встречалась с парнем с татуировкой, который с ним разговаривал.Это один из нескольких намеков в сериале, что Скалли может быть бессмертной.

Музыка

  • Альбом 1985 года проекта Алана Парсонса, Vulture Culture , имеет один из них на обложке.
  • Логотип Красса изображает свастику, Уроборос, крест и Юнион Джек, предполагая, что власть в конечном итоге уничтожит сама себя.
  • Альбом Dir en grey Уроборос.
  • Gojira: The way of all flesh , четвертый альбом, открывается треком «Oroborus», который описывает мотив и его связь с жизнью и смертью.Сам альбом о том, чтобы смириться со смертностью и умиранием.
  • The Mars Volta: The Bedlam in Goliath , четвертый полноформатный альбом, содержит трек под названием «Ouroborous», который зацикливается на паре припевов и серии гитарных риффов, которые Word of God объявили ссылка на этот мотив. Также сочетается с различными странностями, которыми пронизан альбом, поскольку он основан на высказываниях и событиях, с которыми группа столкнулась, используя старую доску для спиритических сеансов, которую они нашли в Иерусалиме, и череде неприятных событий, которые, по их мнению, были вызваны проклятием. с доски.
  • mothy: В песне вокалоида «The Escape of Salmhofer the Witch» в Evillious Chronicles в конце видны два символа уроборос, вероятно, представляющие «Богов-близнецов» серии.
  • Пятый альбом The Smashing Pumpkins Machina включал в себя множество иллюстраций Василия Кафанова и множество других произведений искусства, вдохновленных алхимией. Вы можете увидеть довольно много здесь, и среди них есть несколько уроборосов.
  • Тейлор Свифт: В лирическом видео на «Look What You Made Me Do» во время припева звучит уроборос.
  • Они могут быть гигантами: «I Palindrome I» содержит припев: «И я — голова змеи, пожирающая голову с противоположной стороны», что соответствует теме повторения и симметрии песни.
  • Альбом Тробара Де Морте Уроборос .
  • Woven Hand имеет изображение уроборос с гравюры Альбрехта Дюрера на последней странице Black of the Ink .

Религия и мифология

  • Индуистская мифология: Адишеша — изначальное существо, которое изгибается и образует трон Вишну.Адишеша на самом деле не потребляет себя, и на самом деле у него тысячи голов, но все же Адишеша является символом бесконечности и бесконечности времени.
  • Змеи-кольца, которые являются частью фольклора как в Северной Америке, так и в Австралии, предположительно кусают себя за хвост и скатываются вниз, чтобы избежать опасности. (На самом деле нет змей, которые так поступают.)
  • Скандинавская мифология: Ёрмунганд, Мировой Змей, является потомком великанши Ангрбоги и Локи, который стал настолько большим, что смог окружить Мидгард, Землю, и схватиться за собственный хвост.Когда Ёрмунганд отпустит собственный хвост, наступит конец света.

Настольные игры

  • Drop Mix : Один из рок-плейлистов называется Ouroboros.
  • В дополнении Dungeons & Dragons от стороннего разработчика Кодекс существ есть характеристики Уроборос, здесь интерпретируемого как змея с белой головой и передней частью тела и черной задней половиной. Будучи убитым, он возрождается, меняя цвета.
  • Железные Королевства : Друиды Круга Орбороса названы в честь Уробороса (минус один о).Они поклоняются Пожирателю Вурму, воплощению хаоса.
  • Magic: The Gathering : Eternal Dragon и Evershrike — дракон и крылатая змея, соответственно, держащие хвосты во рту. Оба могут быть возвращены в вашу руку с кладбища за цену в мане, что свидетельствует об ассоциации уроборосов с бессмертием.
  • Следопыт :
    • Характеристики уроборосов включены в Бестиарий 6 . Они описаны как огромные змеи, сделанные из еще более мелких змей (в свою очередь, сделанных из еще более мелких, повторяющихся до бесконечности) с астрального плана.Воплощения цикла созидания и разрушения, они навсегда потребляют себя и возрождаются в бесконечном цикле. Они являются одними из самых могущественных существ в космосе, но чрезвычайно агрессивны и разрушительны, что делает их любимым призывом для чрезвычайно мощных, но безумно безумных заклинателей.
    • Рагадан, полубог, связанный с драконами, тайнами и вечностью, любит использовать этот символ, и его священный знак — змея, кусающая свой хвост, изогнутая в форме символа бесконечности.
  • Карты Таро: В некоторых колодах Таро Мир (XXI), последний из Старших Арканов, имеет уроборос, окружающий цыпленка (или что-то еще) в центре карты.
  • Warhammer 40,000 : символ Тысячи Сынов Десантников Хаоса — Уроборос, что соответствует мотивам самих Морских Пехотинцев и их городов.
  • Мир Тьмы :
    • Если вы внимательно посмотрите, символы обоих Миров Тьмы — уроборои.
    • В Vampire: The Masquerade символ клана Цимисхи является зловещим изображением уробороса. Существует множество теорий относительно природы этого факта, но лучшее объяснение состоит в том, что клан очень мудр в отношении каннибалистической природы Мира Сумасшедшего, в котором они живут.
    • В Оборотень: Апокалипсис , Хроники Черного Лабиринта обсуждают Уроборос как символ Змея.

Видеоигры

  • BlazBlue : У Хазамы есть оружие под названием Уроборос, которое дает ему возможность атаковать на большом расстоянии.Чтобы продолжить тематический «цикл» в Ouroboros, этот парень отвечает за создание временной петли, которая характерна для первой игры. Продолжая тематическую тему «самокопания» в «Уроборосе», его оружие усиливает эмоциональную уязвимость его врагов.
  • В Bravely Default злодей Большого Размаха и Истинный Финальный Босс, которому служит Эйри, называется Уроборос, и символ уроборос появляется вокруг каждого мира, который он потребляет, позволяя ему уговорить их духовно каннибализировать себя.
  • Дыхание огня : самое сильное оружие Нины в Дыхание огня III и Дыхание огня IV называется Уроборос.
  • Бригандина : Уроборос — это запечатанное зло в банке.
  • В Broken Sword: The Serpent’s Curse змея, поедающая свой собственный хвост, оказывается гностическим символом и является частью картины МакГаффина, а также Tabula Veritatis.
  • В Городе Героев есть организация под названием Уроборос, которая пытается решить проблемы, вызванные людьми, которые тратят время.С точки зрения игры, их объекты позволяют игрокам воспроизводить сюжетные линии, которые они прошли. Их символ — золотая угловатая ∞ версия.
  • Cookie Clicker : Одно из усовершенствований Fractal Engine — это шоколадный уроборос. Подходит, поскольку Fractal Engines предназначены для создания большего количества файлов cookie из других ранее существовавших файлов cookie , которые будут использоваться для создания еще большего количества файлов cookie и т. Д.

    «Вечно поедающий собственный хвост и переваривающий себя в метаболически сомнительном рассказе о восхитительной трагедии.»

  • Fallout: New Vegas : В DLC Old World Blues, все аналитические центры имеют зацикленные мыслительные процессы в результате ограничения их программирования. Чтобы отразить это, все они взяли имена, которые представляют некую форму бесконечности, в том числе «Доктор Бороус», сокращенное от «Уроборос». Умный персонаж может позвонить ему при неправильном написании, хотя он и отмахнется. Остальные пять — это доктора Клейна (бутылка Клейна), 8 (символ бесконечности на его стороне), Дала (сокращение от «мандала», санскрит для «круга»), 0 (буквальный круг) и Мебиуса (лента Мебиуса).
  • Flight Rising : Упоминается в описании знакомого Махаон Баттерзмея (как игра слов на более буквальном определении слова Махаон), «Также известный как Баттерснейк Уроборос».
  • Золотое Солнце: Темный Рассвет имеет Лабиринт Уроборос. Это не такой уж большой лабиринт, как кажется.
  • Groove Coaster : Трек «ouroboros -twin stroke of the end-» имеет один на своем фоне. Более того, вступление к треку повторяется в конце, и да, фанаты зациклили его.
  • Hiveswap имеет повторяющиеся изображения змей и змей (некоторые из них заимствованы из Homestuck , который можно найти в веб-комиксах), а также таинственное достижение под названием «Boros», предполагающее мотив уроборос.
  • Trails Series : Темный заговор под названием Уроборос стоит за большой частью серии, хотя их конечные цели все еще неизвестны. Их эмблема — змея, пожирающая собственный хвост.
  • Resident Evil 5 : Апокалиптическая вирусная угроза названа «Уроборос» (сербо-хорватское написание), поскольку она мутирует своего хозяина в гигантскую массу переплетающихся щупалец, медленно пожирая хозяина, поэтому он должен постоянно искать что-то еще. хосты, чтобы заразить.
  • В Shin Megami Tensei: Strange Journey босс сектора Эридан — Уроборос. Вам придется сразиться с ней дважды, потому что в первый раз пять демонов дают ей энергию, чтобы выжить бесконечно. Она проиграла со второй попытки, но кто сказал, что это будет легко? Затем выясняется, что победа над Уроборосом на самом деле не позволяет Красной Феее сбежать из Шварцвельта … она появляется как серебряная змея, ее тело в вертикальном символе бесконечности, хвост во рту.
  • Snake (да, эта игра) приводит смертельно прямой пример, в котором змеи умирают, кусая свой собственный хвост, очень похоже на реальный пример, приведенный ниже.
  • Страйдер (Аркада) : Первый босс называется Уроборос, большой робот-многоножка / змея, созданный слиянием правящей партии Казахстана. Во втором появлении на заключительном этапе он фактически начинает кружить на месте, делая его похожим на символ, на котором он основан. Уроборос Mk.III из «Strider» 2014 года — это привет. Уроборос также оказался самым известным Hyper Combo Хирю из Marvel vs. Capcom , хотя, вероятно, он был назван из-за природы Hyper (два бота, постоянно вращающихся вокруг Hiryu), а не как обратный вызов боссу.
  • В Swarm Simulator: Evolution последняя и самая мощная производственная единица называется Бесконечная и напоминает космический уроборос, состоящий из вознесенных единиц роя.
  • Xenogears : Последний Босс — это форма Мианг по имени Уроборос, и его поражение, вероятно, представляет собой конец 10000-летнего цикла смерти и возрождения, инициированного Деусом, чтобы восстановить себя и улететь, чтобы уничтожить другие планеты.

Веб-комиксы

Web Оригинал

  • Homestar Runner : В Strong Bad Email о мини-гольфе «Worm Hole» уклоняется от удара Homestar, после чего сам червь выскакивает и кричит: «Get Your Own!» и откусывает мяч для гольфа. Затем другой червяк выскакивает из мяча для гольфа, кусает первого червяка, и оба в конечном итоге образуют бесконечную петлю.
  • Морташин :
    • Гроббидил — бесполезный, похожий на червя побочный продукт создания монстров, наиболее известный своим мощным лечебным фактором и ненасытной жаждой ближайшего источника мяса.В результате большинство гроббидилов проводят свою жизнь, радостно пожирая собственные хвосты.
    • Уроббидил — это созданное из фанатов существо, созданное, когда Гроббидил потребляет сыворотку роста. Их спины облицованы твердыми пластинами, и они намного агрессивнее, чем их предыдущие формы, и нападают на добычу, катаясь по ней, как массивные колеса, и сплющивая ее. Когда им не хватает других целей, они возвращаются к праздному жеванию собственных регенерирующих хвостов.

Западная анимация

Реальная жизнь

  • Фридрих Август Кекуле фон Страдониц понял, что необычные свойства бензола можно объяснить, если его углеродная цепь соединена в шестиугольник.Он утверждал, что эта идея пришла ему в голову после того, как ему приснился сон, в котором он увидел змею, поедающую свой собственный хвост.
  • Карл Юнг, представитель юнгианских архетипов, прототропер, включил это в свои сочинения.
  • Возможно, что символ был вдохновлен видом на Млечный Путь в ночном небе, отсюда и его появление в культурах, ориентированных на астрономию.
  • Настоящие змеи могут укусить собственный хвост. Обычно при этом умирает реальный уроборос. Обычно это результат теплового делирия, когда змея не может сказать, что эта трогательная на вид движущаяся вещь является ее частью.
  • Армадилло Ящерица, маленькая ящерица, чья защитная тактика заключается в том, чтобы свернуться калачиком и кусать собственный хвост, защищая мягкое низ живота твердой спиной, и поэтому ему дано научное название Уроборос .
  • Питон Стимсона в Центре рептилий в Алис-Спрингс каким-то образом пролил свою кожу внутри себя, а изрезанный хвост оканчивался во рту. Он вырвался на свободу через 3 часа.

История… уроборос

Нью-Йорк — Змеи изгибались, скручивались и украшались драгоценностями на протяжении тысячелетий.

Что в этой фигуре — широко известной рептилии с чешуйчатой ​​кожей — так привлекает ювелирных мастеров?

Нью-йоркский ювелир Элизабет Дойл считает, что привлекательность рептилии заключается в том, что она имеет очень много разных значений. Это очень мощный символ, который прошел через множество различных культур и религий.

Для древних египтян он олицетворял вечную жизнь, в то время как другие приравнивали змея к знанию. В более современные времена змея имеет более темную привлекательность, существо, которое соблазнило Еву в Эдемском саду и привело к ее изгнанию из рая, но которое многие все еще пытаются очаровать.

Уроборос, древний символ змеи, поедающей свой собственный хвост, усиливает темное очарование людей этими существами тем, что он представляет — чем-то, пожирающим себя, чтобы выжить. «Это часть привлекательности уроборосов», — сказала она. «Люди боятся змей, но любят их».

Дойл вместе со своей сестрой Ирен Памелой в 2000 году открыла магазин Doyle & Doyle в Нью-Йорке. В этом магазине продаются винтажные украшения, а также современные коллекции, которые они создают самостоятельно.Их новейшая коллекция, дебютирующая в сентябре, посвящена уроборосу.

Здесь Дойл беседует с National Jeweler об истории создания фигуры змеи, поедающей собственный хвост, которая так часто встречается в ювелирных изделиях.

Откуда произошло слово «уроборос»? Дойл сказал, что слово «уроборос» происходит от греческих терминов «уро», что означает хвост, и «борос», что переводится как еда; буквально, существо, пожирающее хвосты. Хотя уроборос — это обычно змея, поедающая собственный хвост, это может быть и дракон.

Когда эта фигура впервые была использована в ювелирных изделиях? Египетские украшения включали змей, в том числе змей, поедающих собственный хвост.

Первое упоминание об уроборосе в тексте также восходит к этому времени. Дойл сказал, что рисунок змеи, поедающей собственный хвост, был обнаружен в Загадочной книге преисподней , древнеегипетском погребальном тексте, обнаруженном в гробнице Тутанхамона (Тутанхамона), датируемом 14 веком до нашей эры.

В чем заключалась привлекательность змеи для дизайна ювелирных изделий и, в частности, уроборос? Поскольку змея сбрасывает кожу, древние люди считали, что она восстанавливается, рождаясь заново, поэтому змея была приравнена к

Самые лучшие татуировки уроборос со смыслом

TL, DR: Что такое татуировки уроборос?

Уроборос — изображение змеи, а иногда и дракона или ящерицы, поедающей свой собственный хвост, — с незапамятных времен рос, сбрасывал и съедал собственную кожу.Впервые он появился в виде иероглифа в Египте, но быстро распространился по другим колыбелям цивилизации. Теперь это один из самых узнаваемых символов, известных человеку. В течение тысяч лет змей стал представителем множества тем, включая самоанализ и акт творения, но чаще всего его рассматривают как метафору бесконечного цикла жизни и смерти во Вселенной. Из-за своей глубокой символики уроборос неизбежно соскользнул в мир татуировок.

Значение тату уроборос — вечность, круговорот жизни, непрерывность и целостность.

Значение символа Уроборос

Уроборос — один из древнейших мистических символов мира. Его названия происходят от греческого слова «Оура», означающего «хвост», и «Борос», означающего «поедание». Символ уроборос представляет собой рождение, смерть и обновление — бесконечный цикл Жизни. Это можно интерпретировать как окутывающую себя Жизнь; где прошлое (хвост) кажется исчезающим, но на самом деле оно движется внутрь / наружу к новой реальности — исчезает из поля зрения, но все еще существует.То же самое и с тем, как мы воспринимаем время: мы считаем, что в году в общей сложности 365 дней, прежде чем он обновится и превратится в новый. Вообще говоря, из-за своей круглой формы уроборос ассоциируется с несколькими широкими концепциями, которые тяготеют ко времени, жизни, смерти, непрерывности и самодостаточности.

Замечательная информация: Математический символ «бесконечности» был получен из уроборос.

Происхождение и история уроборосов

Самое раннее известное изображение уробороса происходит из погребального текста, обнаруженного в гробнице Тутанхамона.На изображении изображены два змеевидных зверя, которые держат хвосты в пасти друг друга и соединены круговым узором. Египтяне считали этот знак символом начала и конца времен, а также созидания через разрушение. Этот дизайн часто использовался на ювелирных изделиях и других формах портативного изобразительного искусства, что позволяло ему инкубировать в других культурах вдоль торговых путей.

Происходя из греко-римского мира, уроборос был принят различными культурами по всей Европе, становясь связанными с гностицизмом и алхимией.Самый известный пример змеи с ласточкиным хвостом в ее алхимической форме — из александрийского текста Хризопея Клеопатры — , написанного в 3 веке женщиной-философом и алхимиком под псевдонимом Клеопатра Алхимик — который содержит рисунки половин. -светлый полутемный уроборос для иллюстрации двойственной природы вещей, окружающий греческую фразу «один есть все».

В «Тимее » Платона отрывок описывает первое живое существо как уроборос, используя этот мотив для выражения теории Тимея о самодостаточности и совершенстве космоса.

Уроборос также был принят в скандинавскую мифологию как физическое воплощение сына Локи, Ёрмунганда, огромной змеи, который, как говорят, стал настолько большим, что охватил всю планету.

Уроборос в виде татуировки

В сфере татуировок уроборос изображается по-разному. Некоторые художники превращают его тело в формы, подобные знаку бесконечности, в то время как другие сохраняют его в традиционном круглом дизайне, но помещают другие символы и иконографию в его центр.Независимо от того, как уроборос пожирает себя в боди-арте, самоканнибализирующаяся змея всегда ассоциируется с представлением о том, что все неразрывно связано и неизбежно завершится.

Чтобы получить больше идей татуировки уроборос, загрузите наше приложение, ищите и вдохновляйтесь сотнями рисунков!

Вы только что познакомились с серией Deciphering the Sacred , в которой мы раскрываем значение различных символов из мира татуировок. Мы надеемся, что вам понравилось узнавать о Колесе Дхармы и о том, как оно ведет к просветлению.Если вы хотите узнать о более значимых цифрах, ознакомьтесь с другими нашими публикациями на Unalomes , Куб Метатрона , Шри Янтра , Дхармачакра и Цветок жизни .

Значения, расположение, дизайны и идеи тату

Уроборос — любопытный символ.

Это слово имеет множество значений в разных культурах.

Вездесущее существо, кажется, существовало с незапамятных времен.

У многих знаковых цивилизаций есть изображения и легенды, в которых упоминается, что змея ест свой хвост.

Сегодня наследие продолжает наше современное искусство татуировки.

Большой змей-самопоед хорошо поддается татуировкам.

Это относительно простое изображение со сложной символикой.

Таким образом, он открыт для художественной интерпретации.

Уроборос существует в разных культурах, поэтому его можно рисовать в самых разных стилях.

Что такое Уроборос?

Уроборос — это круглый символ.

На нем изображена змея (или иногда дракон), поедающая свой хвост.

Мы углубимся в символизм и историю, а пока несколько основных моментов для разговора.

Татуировки уроборосов могут представлять разные концепции, в том числе:

  • Рождение / жизненный цикл человека
  • Вечные циклы в естественном мире
  • У времени нет начала и конца

Действительно ли змеи едят свои хвосты?

Да, но это явление не обязательно связано с символом уроборос.

Хотя, возможно, это вдохновило его!

Змеи — существа реактивные и иногда могут неправильно интерпретировать свои мерцающие хвосты за добычу.

Иногда они перегреваются, что приводит к бреду.

Довольно неприятное зрелище, гуглить можно на свое усмотрение.

Но существо, изображенное на татуировке уроборос, не является земной змеей.

Это древний божественный змей.

Уроборос символизирует духовные концепции, которые управляют многими нашими структурами убеждений.

Где все началось?

Прежде чем назначить встречу с чернилами, давайте узнаем происхождение этого интересного символа.

Уроборос в Египте

Первый известный символ уроборос находится в Загадочной книге подземного мира, тексте, найденном в гробнице Тутанхамона.

Эти погребальные тексты не редкость в египетских гробницах.

Считается, что они помогают мертвым вести в загробную жизнь.

Однако до этого текста никто не видел символа Уроборос.

Он дважды встречается в тексте, в котором рассказывается история Ра и Осириса, соответствующих богов солнца и подземного мира.

Египтологи обнаружили, что символ змеи, поедающей себя, является гибким.

Рисуется по-разному в зависимости от контекста.

Таким образом, символическая интерпретация также будет меняться с настройкой.

В древнеегипетских текстах и ​​произведениях искусства Уроборос может представлять:

  • Представление цикла рождения / жизни
  • Выражение нашего происхождения как вида

На одном изображении в гробнице Тутанхамона змея обвивается вокруг бога солнца Ра.

Круглые изображения часто изображают бога солнца в Древнем Египте.

Он занимает центральное место в египетской религии как животворное божество.

В этом контексте змея считается проявлением змеиного бога Мехена.

Мехен, древнеегипетский бог змей

Змеиный бог скручен.

Он представляет собой расширение Вселенной из крошечной начальной точки.

Короче говоря, египтяне верили в теорию большого взрыва еще до того, как ее выдвинули современные ученые.

И они добавили классную змею, которая делает ее такой металлической.

Мехен защищает Ра в ночное время, когда он путешествует по подземному миру.

Это интересно, поскольку у Ра также есть враг-змея в этих темных землях.

Змеиный демон Апофис отправляется на ночную миссию, чтобы убить Ра и предотвратить восход солнца.

Каждую ночь Ра отрезает голову демона-змеи.

Солнце встает, и путешествие продолжается, только чтобы повториться следующей ночью.

Мехен всегда защищает Ра, а Апофис всегда пытается убить его.

Итак, что символизирует Мехен / египетский Уроборос?
  • Вечный баланс между тьмой / светом, днем ​​/ ночью, другом / врагом, жизнью / смертью.
  • Расширение космоса из одной точки происхождения.
  • Создание из разрушения и наоборот.
  • Хаотические духовные силы, управляющие нашим повседневным миром и его циклами.
  • Защита от зла ​​и болезней.

Уроборос в Греции

Как и в большинстве случаев в английском языке, слово, которое мы используем для этого символа, пришло от наших друзей, греков.

Уроборос — греческое слово, означающее «пожиратель хвостов».

Греческие философы обратили внимание на символ змеи в Египте.

Им это так понравилось, что они внесли это в свои системы убеждений.

Символика в основном та же, с небольшими изменениями.

Греческий уроборос представляет собой цикл рождения / смерти / жизни.

Греки использовали змею как символ вечной жизни.

Змея сбрасывает кожу — акт одновременного созидания и разрушения.

Змея, сбрасывающая кожу, символизирует душу, сбрасывающую человеческое тело в момент смерти.

В этом контексте змея может также представлять реинкарнацию: процесс, также известный как метемпсихоз или переселение душ.

С небесной точки зрения, уроборос также представляет галактику Млечный Путь.

Мифологическая теория гласит, что эта галактика была змеей, созданной из света, которая движется по небу.

Так что, если вы звездный глаз, это может быть крутой вариант татуировки уроборос.

Греческая концепция Уроборос похожа на египетскую.

Но давайте все же резюмируем некоторые ключевые концепции.

Для древних греков самооборос олицетворял собой:

  • Жизнь начало, конец и начало снова
  • Душа продолжает жить после смерти, принимая новую форму

Великий Змей в индуизме

В индуистской духовности существует понятие, известное как Кундалини.

Слово Кундалини переводится как «свернувшаяся змея».

Согласно индуистской вере, змея, свернутая спиралью, лежит у основания вашего позвоночника.

Это представление жизненной силы, энергии, которая существует в каждом из нас.

Когда пробуждается жизненная сила Кундалини, символическая змея разворачивается и путешествует по позвоночнику.

По мере того, как змея движется вверх, она пробуждает жизненную, духовную энергию, которая бездействовала.

Это также можно назвать просветлением.

В индуистской духовности существует множество методов пробуждения вашей жизненной силы Кундалини.

Некоторые включают йогу, медитацию или рейки.

Концепции Кундалини с годами набирают популярность.

В этом обремененном и загруженном мире неудивительно, что люди жаждут духовного пробуждения.

Вы ходите во сне по жизни?

Может быть, татуировка Кундалини напомнит вам двигаться в более просветляющем направлении.

Великий змей в скандинавской мифологии

Мировой змей, также известный как Ёрмунганд, является агентом хаоса в скандинавской мифологии.

Потомок Локи и великанши по имени Ангрбода, мировой змей, имеет двух зловещих братьев и сестер, каждый из которых сам по себе является монстром.

Jörmungandr живет в море и может вызывать ужасные штормы.

Существо было брошено Одином в воду, но оттуда оно начало расти до эпических размеров.

Говорят, что теперь эта змея опоясывает всю землю, держа свой хвост во рту.

Когда змея выпустит свой хвост, начнется предсказанный апокалипсис, битва, известная как Рагнарек.

В норвежской легенде об Уроборосе внимание уделяется не столько «творению», сколько разрушению.

Если вы думаете, что конец близок, почему бы не пожить немного?

Сделайте татуировку Jörmungandr и распространите свое мрачное пророчество.

Татуировки норвежских уроборосов

Алхимическая философия

Древние алхимики интересовались идеей трансформации, как в научном, так и в духовном плане.

Для этих ученых философов уроборос олицетворял духовное превосходство.

Чтобы превзойти или стать просветленным, требуется пробуждение к единству.

Мистики часто верят, что нет «я» или «ты», мы едины.

На протяжении всей истории было много символов «все есть одно», в том числе инь-ян и древо жизни.

Если эта концепция кажется вам новой, подумайте о ее христианской родственнице: поступайте с другими так, как поступали бы с вами.

Это взаимосвязанное ядро ​​многих систем убеждений.

Змей также олицетворяет бесконечный цикл рождения / смерти, как и во многих системах верований.

Гностические верования

Гностицизм — это общий термин, который имеет дело с древними системами верований подобного рода.

Это мистический набор верований, существовавший тогда, когда не существовало формальной версии христианства.

В то время было несколько духовных теоретиков, которые искали правильный способ поклоняться и быть святыми.

Гностики интерпретировали христианство совершенно иначе, чем мы знаем его сегодня.

Гностицизм возродился в последние годы.

Он касается многих концепций, которые люди считают «новой эрой».

Тесно связанный с алхимией, гностики часто используют уроборос как символ вечности и единства.

Общие темы в татуировках Уроборос

Когда дело доходит до татуировок уроборос, нужно учитывать множество направлений.

Возможно, вы захотите создать что-то личное, почерпнуть вдохновение из своего культурного фона или позаимствовать идею из поп-культуры.

Чтобы помочь вам сузить круг вариантов, мы собрали некоторые из наиболее распространенных татуировок уроборос.

Черно-белый уроборос

В единстве есть двойственность.

Противоположные концепции образуют вечную гармоничную петлю.

Именно эта концепция типа инь / ян вдохновляет на создание черно-белых татуировок уроборос.

Многие дизайны имеют цветной уроборос «половина и половина».

Они часто бывают черно-белыми, а иногда и двух противоположных цветов.

Напоминание о том, что все имеет свою гармоничную противоположность.

Татуировки скелета уроборос

Уроборос может быть способом принять смерть как часть жизни.

На этих татуировках змея имеет форму скелета.

Смерть не любит любимчиков, она приходит ко всем нам.

Некоторые люди предпочитают жить со смертью, а не отрицать ее, потому что это неудобно.

Уроборос — легкое напоминание об этом, но при этом не выглядит слишком мрачным.

Уроборос как сердце

В египетских текстах изображены длинные изогнутые змеи, которые могли свернуться в любом положении.

Мы продолжаем это наследие со змеями в форме сердечек в наших татуировках уроборос.

Змей в форме сердца может олицетворять вечную любовь или страсть к полноценной жизни.

Татуировка Infinity Ouroboros

Великий змей также может принимать форму символа бесконечности.

Это усиливает идею вечной жизни, естественных циклов и времени, не имеющего ни начала, ни конца.

Идеально подходит для мистиков или людей, которые только что потеряли любимого человека.

Масонские татуировки Уроборос

Если вы хотите удвоить свои эзотерические символы, не смотрите дальше всевидящего ока.

Изображенный во многих религиях, но известный как масонский символ, глаз представляет всевидящего Бога.

В этом контексте татуировка уроборос может передавать ваши религиозные убеждения нового века.

Или, может быть, вы хотите вспомнить, что ответите своему богу в загробной жизни.

Уроборос Татуировки и руны

Норвежская легенда об уроборосе — одно из самых эпических воплощений великой змеи.

Если вы хотите продемонстрировать свою любовь ко всему норвежскому, вы можете добавить несколько рун в рисунок мирового змея.

Руны — это древний скандинавский алфавит.

Это также маркировка, используемая на инструментах для предсказания.

Они олицетворяют таинственное, мистическое и неизведанное.

Уроборос с рунами может символизировать тайны и стремление к духовным знаниям.

Дизайн тату уроборос

Уроборос — завораживающий мистический символ, татуировка от которого вы никогда не устанете.

Он может быть простым и элегантным или богатым и богатым.

Он может представлять ваш взгляд на смерть и загробную жизнь, ваше желание духовного единства или конец дней.

Все еще не уверены, какая татуировка уроборос вам понравится?

Погрузитесь в нашу галерею татуировок «Уроборос» и получите немного скользкого вдохновения!

Идеи татуировки Уроборос

Стальной алхимик Уроборос Татуировки

Браслет Ouroboros Tattoos

Татуировки уроборосов майя

Простые татуировки Уроборос

Размещение тату уроборос

Тату уроборос на запястье

Тату уроборос на шее

Тату уроборос на локте

Тату уроборос на плече

Тату уроборос на пальце

Тату уроборос на предплечье

Художники-татуировщики уроборос

Zipin Черный

Карлос Баутистаб

Ганс

Энн Гилберг

Vorti C

Вася Цонис

ЛеонКа

Похожие сообщения:

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.