Козел сатанинский: Козел сатаны купить дешево — низкие цены, бесплатная доставка в интернет-магазине Joom

Дьяволиада по-американски. Как «Сатанинский храм» стал оплотом религиозной свободы в США

23 августа 2019

Автор фото, Gemma Purkiss

Подпись к фото,

Люсьен Гривз (справа) использует несколько псевдонимов, чтобы защитить семью и близких

Вам кажется, вы знаете, что такое сатанизм? А вот и нет, хотят сказать создатели нового документального фильма о «Сатанинском храме».

Несмотря на схожесть в названиях, «Сатанинский храм» не имеет ничего общего с «Церковью Сатаны», основанной в 1966 году в Сан-Франциско Антоном Шандором Ла-Вей.

Человеческие жертвоприношения? Нет. Они пьют кровь? Ничего подобного. Черная месса? Ну что-то похожее, да.

«Сатанинский храм» был основан в 2013 году с миссией «вдохновлять людей на доброжелательное отношение друг к другу и сострадание». Последователи этого движения считают, что человек должен следовать голосу совести, чтобы творить благородные дела, руководствуясь собственной свободной волей. Среди других миссий «Сатанинского храма»: отказ от тиранической власти, защита здравого смысла и справедливости.

«Да здравствует Сатана?» (в российском прокате — «Во славу тьмы?») — фильм, снятый американским режиссером Пенни Лейн, рассказывает о попытках членов «Сатанинского храма» положить конец тому, что они считают «наступлением христианства на жизнь в США» — через растущее политическое влияние религии.

Как считают последователи «Сатанинского храма», о широком распространении своеобразной «теократии» в США свидетельствует появление памятника Десяти заповедям у здания Капитолия в Оклахома-сити.

Когда памятник был установлен, представители «Сатанинского храма» потребовали от властей выделить место для установки статуи, которая изображает Сатану в образе Бафомета — чтобы восстановить «космический религиозный баланс», нарушенный установкой памятника Десяти заповедям. При этом «Сатанинский храм» продолжал проповедовать учение в поддержку социальной справедливости и прав человека.

«Мы хотим, чтобы люди подумали о том, является ли США христианской страной. На самом деле, нет», — говорит один из основателей «Сатанинского храма» Люсьен Гривз, выпускник Гарвардского университета.

«Я узнала о «Сатанинском храме», когда они проводили кампанию в Оклахоме», — рассказывает режиссер, автор фильма «Да здравствует Сатана?» Пенни Лейн.

Автор фото, Gemma Purkiss

Подпись к фото,

Члены «Сатанинского храма» главной своей миссией считают распространение доброжелательного отношения к друг другу в обществе и сострадание

«Сначала я подумала, что это просто очень смешная шутка, что они в каком-то смысле притворяются сатанистами. Потом я узнала, что у «Сатанинского храма» насчитывается 50 тысяч членов», — рассказывает режиссер.

«Чем ближе я знакомилась с ними, тем более богатой, сложной, провокационной и интересной казалась мне эта история», — признается Пенни Лейн.

Фильм рассказывает о харизматичном и умном Гривзе и его «единоверцах»-сатанистах, которые призывают людей сдавать кровь для больных, и сами так поступают, собирают носки для бездомных, убирают мусор на пляжах (используя маленькие вилы — милая деталь!) и организовывают «сатанинские клубы» для детей, где им рассказывают о догматах Храма.

О том, что человек должен относиться ко всем живым существам с состраданием, сочувствием и в соответствии со здравым смыслом. И о том, что люди склонны совершать ошибки, но если ты допустишь ошибку, то должен сделать все возможное, чтобы исправить ее и устранить любой вред, причиненный другим людям.

Хотя в фильме и есть театральная сцена ужаса, связанная с Черной мессой, во время которой последователи «Храма» призывают Сатану, но они честно признают, что никто из них не верит в Сатану как в реальное духовное существо. Они опираются на перевод с иврита, где Сатана означает «враг, противник».

«Мне не кажется это чем-то сложным для понимания, что они построили свою религию вокруг абстрактной и по сути художественной идеи», — говорит Пенни Лейн.

«Это своего рода понимание, что религия касается вещей в которые верят, не сомневаясь, хотя доказать их существование невозможно», — говорит режиссер.

Автор фото, Gemma Purkiss

Подпись к фото,

Черная месса у последователей «Сатанинского храма» больше напоминает театральное представление

«Я поняла, что не обязательно верить буквально во что-то, чтобы верить — это важно. Я считаю, что права человека — это фундаментальная ценность, и я готова умереть, защищая права других людей. Но я же не считаю, что права человека — это что-то, что можно увидеть. То, во что мы верим — это очень важные понятия, такие как любовь, права человека, свобода, справедливость, равенство», — объясняет режиссер.

Хотя фильм в основном посвящен попыткам «Сатанинского храма» установить бронзовую статую Бафомета (с торсом, как у Игги Попа) на земле, принадлежащей государству, в фильме также упоминается так называемая «сатанинская паника», охватившая Америку в 1980 — 1990- е годы, спровоцированная конспирологической теорией о существовании масштабного сатанинского заговора.

Как позже стало очевидно, никакого заговора сатанистов на самом деле не было, однако вполне реальной и жестокой оказалась развернувшаяся на фоне этой паники «охота на ведьм». Крайне правые христианские организации и власти видели следы сатанистов повсюду.

«Это был 10-15-летний период, когда люди верили в существование засекреченной, подпольной и хорошо организованной группы сатанистов, которые совершали по всему миру такие преступления как убийства, издевательство над животными, насилие в отношении детей — и все это они делали якобы во имя Сатаны», — рассказывает Лейн.

«Жизнь многих [ни в чем не виновных] людей была разрушена, в самых драматичных случаях их отправляли в тюрьму на очень долгий срок», — говорит режиссер.

«Если вы изучите эту проблему, то поймете, что сатанистов не было, не было такой подпольной группы. Как говорит Люсьен в фильме, настоящее зло творилось во время охоты на ведьм», — говорит Пенни Лейн. И, по словам режиссера, люди не должны забывать о том, что происходило в тот период, потому что общество в принципе способно на такое.

«В то время не было никаких попыток озвучить происходящее публично. А когда все закончилось, об этом как будто просто забыли. И я думаю, что члены «Сатанинского храма» на самом деле хотят, чтобы люди помнили об этой истории и узнали больше о том, что происходило в тот период времени», — отмечает Лейн.

Жизни Гривза (это не его настоящее имя, у него есть несколько псевдонимов, которые они использует, чтобы защитить свою семью и близких) постоянно угрожают — во время мероприятий он носит бронежилет. На открытие статуи Бафомета в Детройте (где в итоге в 2015 году она установлена) он также пришел в бронежилете.

«Понятно, почему он позаботился о том, чтобы обезопасить свою семью», — говорит Лейн.

Автор фото, Gemma Purkiss

«Я очень переживала и переживаю за героев моего фильма. Соглашаясь участвовать в сьемках, они подвергали себя гораздо большему риску. И я это понимаю и беспокоюсь», — говорит Пенни Лейн.

Хотя Лейн и не является членом «Сатанинского храма», совершенно очевидно, что режиссер симпатизирует последователям этого религиозного сообщества и их целям.

«Надо сказать, что меня всегда смущали религиозные люди. Я всегда думала… Я понимаю, как ужасно это звучит, но я все-таки скажу. Я действительно честно думала, что религия — это по сути психическое расстройство, которое требует подходящего лечения. Я не понимала религию. Я всегда была такой — кажется, я родилась атеисткой», — признается режиссер.

Сатанисты обвинили Netflix в нарушении авторских прав и ущербе репутации :: Общество :: РБК

Netflix и студия Warner Bros. Televisionнанесли урон репутации сатанистов, выставив их убийцами и каннибалами в одном из сериалов, заявляет зарегистрированная в США религиозная организация «Сатанинский храм»

Люсьен Гривз у штаб-квартиры «Сатанинского храма»

(Фото: Elise Amendola / AP)

В США организация «Сатанинский храм» (Satanic Temple) подала иск на сумму $150 млн против компании Netflix и киностудии Warner Bros. Television, сообщает CNBC со ссылкой на судебные документы. Ее адепты считают, что Netflix и Warner Bros. Television нарушили их авторские права на изображение скульптуры Бафомета и нанесли ущерб их репутации.

Речь идет о статуе двуполого божества с головой козла, фигурирующего в сериале «Леденящие душу приключения Сабрины», говорится в иске. В средние века Бафомет считался одним из воплощений Сатаны и символом тех, кто ему поклонялся. Обычно его изображают в виде крылатого двуполого существа с женским торсом, копытами и головой козла.

Главная героиня сериала Сабрина — 15-летняя девушка, получеловек-полуведьма, которая в день своего 16-летия должна принести присягу нечистой силе и оставить свою земную жизнь.

В иске организация утверждает, что статуя Бафомета, использованная во время съемок сериала, крайне похожа на реальное изваяние, созданное по заказу организации и установленное в Детройте в 2014 году. Оно уже стало главным символом, с которым ассоциируется организация, утверждают заявители.

В сериале «Леденящие душу приключения Сабрины» поклонники властелина тьмы представлены как злодеи — каннибалы и черные маги, практикующие убийства и пытки. Это наносит сатанистам непоправимый репутационный ущерб, утверждает основатель «Сатанинского храма» Люсьен Гривз. «Многие люди, которые еще не слышали о нас, просто называют эту статую статуей из «Сабрины» — сериала, который обесценивает и очерняет весь наш проект», — цитирует его CNBC.

Почему в образе дьявола используется козел, с чем связан этот выбор?

У этого образа есть несколько основных источников.

Первый источник — ветхозаветный, он относится к истории про «козла отпущения» из книги «Левит», гл. 16. Это очень туманное место Библии. История такая: «И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения». Козла, который «для Господа», потом следовало принести в жертву, а со вторым всё было сложнее: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню».

Но это в русском переводе. Вообще же, трактовка пассажа «для отпущения» является спорной. В оригинале тут употреблено слово, которое может быть переведено как имя Азазель, тогда получится «один для Господа, а второй — для Азазеля». Именно так это переводится, например, в английском издании Библии New Revised Standard Version. Поскольку слово Азазель в иудаизме стало рассматриваться как имя демона, противника Бога, «козёл, посвящённый Азазелю», стал рассматриваться как символ демонического начала.

Второй источник — новозаветный. В Евангелии от Матфея (25:31-33) присутствует знаменитая фраза, описывающая Судный День: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Здесь овцы и козлы используются как символы добродетельных и злых людей. В богословии это интерпретируется так, что козёл является символом гордыни, поскольку он всегда ведёт за собой стадо, а овцы — символ смирения. Это уже связано с особенностями сельского хозяйства: для управления отарами овец пастухи используют козлов, которые в отаре исполняют функции вожаков и позволяют пастуху управлять овцами.

Третий источник — античная религия. Большинство «демонов» христианства и иудаизма являются переработанными образами божеств политеистических религий, объявленных в иудаизме и христианстве злыми духами. Образ существа с козлиными рогами и/или ногами — не исключение, достаточно вспомнить образы сатиров, Фавна, Пана.

Эсхатологический Йом Киппур в Откровении Авраама: Обряд с козлом отпущения

Эсхатологический Йом Киппур в Откровении Авраама: Обряд с козлом отпущения

Андрей А. Орлов
(Университет Маркетт)

…
и как в нижнем
мире первосвященник бросает жребий,
так и в верхнем Первосвященник
также бросает жребий; и как внизу один
из избранных предназначается
для Бога, а другой изгоняется в пустыню,
так и наверху – один остается
со Святым, будь Он благословен, а другой
отправляется в вечную бездну.

Книга
Зогар III.63a

Введение

Во
второй части Откровения
Авраама,
иудейского псевдоэпиграфа первых веков
христианской эры, главный герой, патриарх
Авраам, встречает ангела, назначенного
Богом быть его небесным вожатым. Это
существо, называемое в апокалипсисе
ангелом Иаоилем, поражает воображение
созерцателя своим загадочным видом. В
нашем тексте он описывается в виде
крылатого существа, с телом,
сияющим подобно сапфиру,
и лицом, напоминающим хризолит. Одеяние
ангела также весьма необычно: он облачён
в пурпурную ризу, а на голове носит
тиару, напоминающую “радугу в облаках.”
Авраам также видит золотой посох в руке
своего небесного наставника.

Исследователи
уже отмечали,
что ангел, сопровождающий Авраама, более
всего похож на первосвященника.^{Так,
Марта Химмельфарб утверждает, что
“одежда Иаоила прямо ассоциируется со
священнической одеждой. Льняная перевязь
вокруг его головы напоминает о головном
уборе Аарона
из чистого льна (Исх. 28:39).”
Другие детали облика этого ангела также
указывают на его связь со священнослужением.
Химмельфарб отмечает, что пурпур одеяния
Иаоила напоминает нам один из цветов
одеяний первосвященника, описанных в
главе 28 Книги Исход.
Золотой посох ангела тоже обладает
священническим смыслом, вызывая в памяти
образ жезла Аарона, который дивным
образом дал побеги в диком месте после
восстания Коры, чтобы “показать избрание
Аарона и потомков его священниками”
(Числ. 17:16–26).”}

Химмельфарб
также уделяет внимание радужному виду
тиары
Иаоила:
по её мнению, в этом головном уборе
“совмещаются две главенствующие
цветовые схемы, которые постоянно
употребляются при описании Бога как
первосвященника —
белизна и разноцветное сияние.”

Несомненно,
предание о “радуге в облаке,”
о которой напоминает головной убор
высшего священнослужителя, известно
из ряда текстов, включая описание вида
первосвященника Симона из книги
Премудрости
Иисуса сына Сирахова
(Сир.
50:7).
В позднейших раввинистических традициях
описывается налобник (Cyc)
первосвященника, представляющий собой
особое украшение,
приклепляющееся
к головному убору.
Налобник представлял собой золотую
пластину, с написанным на ней Именм
Божьим. Согласно преданию он сиял подобно
радуге.

Священство
небесного вожатого Авраама не случайно:
Иаоил появляется на решающем повороте
сюжета повествования, когда юный герой
веры уже оставил разрушенное святилище
своего отца, осквернённое идолослужением,
и получил призыв от Бога поставить Ему
“чистый
жертвенник. ”
В этом смысле Иаоил появляется в нашем
тексте не только как “ангел-толкователь,”
которому надлежит сопровождать
созерцателя в его небесном путешествии,
но и как фигура первосвященника, который
знакомит созерцателя с правилами
небесных священнослужений. Исследователи
уже обращали внимания на особую
богослужебную повседневность, которая
пронизывает отношения Авраама с его
небесным вожатым, который терпеливо
объясняет созерцателю, как готовить
принесение жертвы, возносить молитву
Божеству и вступать в небесный чертог
Престола Божьего.

Такая
интенсивность культовых наставлений
и приготовлений указывает на важность
священнических действий для всего
концептуального замысла нашего текста.
Также мы видим, что в Откровении
Авраама,
как и во многих других иудейских
апокалипсисах, включая 1
Ен.
14 и Завещание
Левия
8, вступление созерцателя в небесную
область имеет обрядовое измерение: оно
изображается как посещение небесного
Храма. Поэтому исследователи уже
отмечали, что авторы Откровения
Авраама
явно рассматривали небеса как храм.
Такое повышенное внимание к идеям
небесного священства и небесного Храма
авторов изучаемого нами произведения
не может быть простым совпадением. Ведь
Откровение
Авраама
было написано в особый период иудейской
истории, когда авторы иудейских
апокалиптических сочинений, столкнувшись
с целым рядом проблем,
связанных с утратой земного святилища,
пытались найти новые богословские
решения для поддержания традиционных
священнических
практик.
В Откровении
Авраама
показана
одна из таких возможностей. Там говорится
о вечном существовании небесного
святилища,

изображаемого
в форме Божественной Колесницы
(Меркавы).
Именно к такому святилищу и совершает
своё путешествие юный герой веры, путь
которого, лежит от осквернённого идолами
разрушенного земного алтаря к небесному
Храму.

Конечно,
символикой священнослужения пронизанна
не только вторая, апокалиптическая
часть этого текста, где говорится о
путешествии патриарха в небесную
область, но и вся ткань псевдоэпиграфа.
Как отмечалось выше, кроме Иаоила,
который изображается в тексте в качестве
небесного первосвященника, в Откровении
Авраама
также изображен целый ряд
других
священнических фигур, включая “падших”
священников, виновных в извращении
истинного богослужения и осквернивших
небесные и земные алтари. Так, Дэниэл
Харлоу замечает, что помимо двух
“положительных” священнослужителей,
первосвященника Иаоила и его последователя
Авраама, мы встречаем в Откровении
Авраама
целую
галерею отрицательных персонажей-священников,
включая земных священников-идолослужителей
Фарру и Нахора
и падшего небесного священника Азазеля.
Наблюдение Харлоу весьма существенно,
и можно без натяжек утверждать, что все
главные герои славянского апокалипсиса
связаны со священнослужением.

Все
эти детали подчеркивают важность
священнической деятельности для
понятийной ткани славянского апокалипсиса,
поскольку этот труд в оригинале был
написан в то время, когда шёл интенсивный
поиск литургических и священнических
альтернатив, способных возместить
утрату земного святилища.

Если
обнаружение священнических мотивов в
Откровении
Авраама
не представляет значительных трудностей,
то понимание отношений между описанными
священническими обрядами и посвящениями
и действительными обрядовыми установлениями
и праздниками,
имевшими место в иудейской традиции,
не кажется таким уж простым. С какими
же именно иудейскими празднествами
можно соотнести жертвоприношения и
посвящения Авраама? Здесь возможно
несколько ответов.
Так,
например, Рышард Рубинкевич предполагает,
что посвящение Авраама, т.
е. возведение
его в сан небесного первосвященника,
можно связать с фестивалем Пятидесятницы
(Шавуот),
на котором празднуется дарование Торы
Моисею на горе Синай.
В поддержку своего предположения,
Рубинкевич ссылается на некоторые
“моисеевы” подробности посвящения
Авраама в священнослужители, включая
его сорокадневный, как у Моисея, пост,
и обозначение места жертвоприношений,
совершённых патриархом,
горой
Хорив.

Хотя
такая отсылка к празднику Шавуот
и
несомненна, но учитывая упоминавшуюся
выше сложность и многогранность развития
священнических мотивов в славянском
апокалипсисе, то можно предположить,
что культовая вселенная Откровения
Авраама не ограничивается только этим
одним праздником, но обуславливается
связями
сразу с несколькими значимыми датами
литургического года. Так, некоторые
особенности символики славянского
апокалипсиса, включая фигуру главного
отрицательного персонажа всей истории,
Азазеля, а также постоянное применение
образности двух жребиев, заставляют
предположить, что здесь имеются в виду
обряды Дня Отпущения, которые, по всей
видимости, играли значительную роль в
богословском мировоззрении авторов.

В
данной статье мы попытаемся подробно
рассмотреть возможные связи между
священническими традициями,
найденными в
Откровении
Авраама,
и ритуалами,
имевшими место во время празднования
Йом Киппур. Мы также попытаемся показать,
что некоторые эпизоды второй,
апокалиптической части псевдоэпиграфа
могут рассматриваться в качестве попыток
апокалиптического и эсхатологического
переосмысления одной из самых загадочных
церемоний иудейской духовной традиции,
а именно,
обряда с
козлом отпущения, проводимого на Йом
Киппур.

I.
“Моисеев”
контекст
дарования
священства Аврааму и День Отпущения

В
9–12 главах Откровения
Авраама
описывается начало посвящения Авраама
в священный сан, во время которого
Иаоил
обучает юного героя веры ритуалу
принесения жертвы, который открывает
адепту вход в небесное святилище.
Исследователи уже отмечали, что некоторые
детали этого посвящения вызывают в
памяти историю другого известного
визионера
иудейской традиции, сына Амрама, который
удостоился получения особого откровения
на горе Синай.

Как
упоминалось выше, литургическое
обрамление духовного посвящения Авраама
ученые часто отождествляли с праздником
седмиц, Шавуот,
или,
иначе, Пятидесятницей.
В этот день празднуется получение
Моисеем откровения на горе Синай, и этот
день известен в иудейской традиции как
“Праздник дарования Торы.”

Многие
исследователи отмечали тот факт,
что
некоторые из встречающихся в Откровении
Авраама
мотивов несомненно и явственно отражают
детали и подробности получения Торы
великим пророком Израиля
на горе
Синай. Один из важнейших мотивов здесь,
позволяющих соотнести апокрифическую
историю Авраама с преданием о Моисее –
это сорокадневный пост патриарха.

Впервые
о посте говорится в Отк.
Авр.
9:7, где
Бог повелевает Аврааму держать строгий
пост в течение сорока дней.
Следует
отметить, что,
как в преданиях о Моисее, так и в славянском
апокалипсисе, этот пост необходим для
получения Божественного откровения на
вершине горы:

Обаче
ухрани ми ся от всякого брашна исходящаго
от огня и от пития виньнаго и от помазанья
масльна дьнии М. Ти тъгда възложити ми
требу юже ти заповѣдахъ на мѣстѣ еже ти
покажю на горѣ высоцѣ.

Тема
сорокадневного поста перед восхождением
на гору получает ещё более явное
“моисеево” обличье в главе 12, где она
накладывается на целую серию мотивов
известных нам из преданиях о Моисее,
включая указание на гору
Хорив
(так называется Синай в некоторых
библейских книгах) и сообщение о том,
что во время путешествия созерцатель
был питаем видением своего небесного
наставника:

И
идоховѣ два сама едина М дьнии и нощии.
И хлѣба не яхъ ни воды не пихъ, зане
брашно мое бяше зрѣти на ангела сущаго
со мною и бесѣда его яже со мною бяше и
питие мое.

Комментаторы
часто усматривали в этом пассаже намёк
на Исх.
34:28,
где говорится, что Моисей был вместе с
Богом сорок дней и сорок ночей на горе
Синай, и не вкушал хлеба и не пил воды.

Питаться он тогда мог только созерцанием
Бога. Как материалы периода Второго
Храма,
так и
более поздние раввинистические
тексты,
позже открыто говорят о том,
что во время своего пребывания на горе
Синай,
Моисей насыщался видением Божества.

Хотя
библейские рассказы об опыте созерцания
богоявления, пережитом Моисеем и Илией,
сходны до взаимоотражения,
Давид Гэлперин доказывает, что в
Откровении
Авраама
предания о Моисее являются более
определяющими, чем предания об Илие.
Гэлперин отмечает:

… когда
ангел говорит Аврааму, что он увидит
Бога “идущего прямо к нам” (гл. 16), это
напоминает нам, как Бог “проходил прямо”
Моисея и Илии (Исх. 33:22; 34:6; 1 Цар. 19:11–12).
Но только Моисею было сказано при этом,
что “ты не можешь видеть лица Моего, и
что “лицо Мое не будет видимо” (Исх.
33:20, 23), точно как ангел говорит Аврааму,
что “Бога Самого ты не увидишь. ”
Моисей, а не Илия “пал на землю и
простёрся,”
когда Бог проходил (Исх. 34:8) – этим и
можно объяснить невольный порыв Авраама
совершить то же самое (гл. 17).

Исследователи,
таким
образом,
убедительно показывают важность образца
Моисея для авторов Откровения
Авраама,
которые решают перенести некоторые
важные мотивы, связанные с великим
пророком, в историю Авраама. Но,
несмотря на пристальное внимание
исследователей к влиянию истории Моисея
на образ патриарха в
Откровении
Авраама,
нам
представляется, что от них ускользнула
одна немаловажная деталь,
а именно,
тот факт, что Моисей совершает свой
сорокадневный пост после
борьбы с идолослужением и разрушением
золотого тельца, и перед тем, как вернуться
на Синай и второй раз получить от Божества
скрижали Завета.

Интересно,
что в Откровении
Авраама,
как и в изложении книги Исход, сорокадневный
пост приходит на смену борьбе героя с
идолами. Нельзя не заметить известный
параллелизм между рассказами о двух
визионерах. Как Моисей сжигает золотого
тельца (Исх. 32), а после налагает на себя
пост (Исх. 34), так и Авраам вначале сжигает
отцовского идола —
статую по имени Бар-Эшат.
В обоих
случаях важно то, что очистительный
пост обоих героев начинается сразу
после их расправы с идолослужением и
разрушением идолов.

Повествование
о посте героя после его победы над идолом
в данном контексте
имеет
явственно культовое значение и, по
нашему мнению, является очень значимым
как для верного понимания священнического
фона истории патриарха, так и для
уточнения её связи с ритуалами Дня
Отпущения.

Но
главный вопрос здесь остаётся открытым
– а именно,
как можно согласовать специфику обрядов,
имевших место на Йом Киппур,
с “моисеевыми” подробностями посвящения
Авраама, если исходить из того, что все
детали повествования,
вне всякого сомнения,
указывают на мотивы
Шавуот,
праздновавшего получение Моисеем
скрижалей Закона?

Интересно,
что позднейшие раввинистические тексты
часто отождествляли день, в который
Моисей во второй раз получил скрижали
Завета, с днём другого иудейского
празднества, а именно Дня Отпущения.
Так, в трактате Вавилонского Талмуда
Бава
Батра
121a
засвидетельствовано следующее предание:

…Понятно,
почему День Отпущения [установлен как
праздничное событие, ибо это] день
прощения и забвения, [а также тот] день,
в который Скрижали были даны во второй
раз ….

Подобную
же традицию мы находим в трактате
Вавилонского Талмуда Таанит
30b:

…Рабби
Симеон бен Гамалиэль сказал: Никогда
не было в Израиле более великих дней
радости, чем пятнадцатый день месяца
Ав и День Отпущения. Я могу понять, почему
День Отпущения, потому что это день
прощения и снисхождения, и потому что
в этот день Скрижали Закона были даны
во второй раз ….

Думается,
что эта череда преданий о “дне прощения
и снисхождения”
восходит
к библейским традициям вроде Исх. 32:30,
где описывается, что после того, как
народ поклонился золотому тельцу, Моисей
сказал людям, что он отправится к Богу
просить отпущения их греха.

В
некоторых других отрывках из мидрашей
связь покаяния израэлитов после
поклонения золотому тельцу (Исх. 33) с
установлением праздника Йом Киппур
объясняется еще точнее. В этих текстах
это покаяние рассматривается как
отправная точка дальнейшего соблюдения
Дня Отпущения. Так, в трактате Элийяху
Рабба
17 мы читаем:

Когда
Израиль был в пустыне, они оглупили себя
своими злодеяниями, но после они упрекнули
себя и раскаялись наедине, как и было
сказано. Как только Моисей вышел в
Скинию, все люди встали и поднялись,
каждый у входа в свою скинию, и глядели
Моисею вслед. И как только Моисей вошёл
в Скинию, столп облачный сошёл и встал
у входа в Скинию….
И когда все люди увидели столп облачный,
застывший у входа в скинию, все люди
встали и завыли горестно, каждый у входа
в свою скинию (Исх. 33:8, 9, 10), так переживая
своё раскаяние каждый под сенью
собственной скинии. И сострадание Божье
переполнило Его, и Он дал им, их детям и
детям их детей до скончания всех поколений
День Отпущения как способ заслужить
Его прощение.

Следует
заметить, что этот пассаж из Элийаху
Рабба
напоминает
о сходных событиях,
описанных
в 33-й главе Книги Исход,
произошедших
непосредственно после эпизода с золотым
тельцом.
Мидраши свидетельствуют о том, что
раввинистическая традиция настойчиво
пытается связать учреждение обрядов
отпущения в Йом Киппур с преданиями,
рассказывающими о вторичном получении
Моисеем скрижалей Завета.

Так,
пассаж из так называемых Глав
рабби Элиэзера
(Пиркей
де рабби Элиэзер),
46 раскрывает перед нами предание,
связывающее видение Моисеем Славы
Божьей (Исх. 33) с Днём Отпущения:

Моисей
сказал: В День Отпущения я обрету славу
Святого Единого, да будет Он благословен,
и я добьюсь отпущения неправд Израиля.
Моисей говорил пред Святым Единым, да
будет Он благословен, Владыка всей
вселенной. “Покажи мне, молю Тебя, Славу
Твою” (Исх. 33, 18). Святой Единый, да будет
Он благословен, сказал ему: Моисее! Ты
не возможеши узрети славу Мою, дондеже
умреши, яко сказано: “Не может человек
увидеть Меня и остаться жив” (Исх. 33,
20).

Это
предание о попытке Моисея стяжать Славу
Божью
(Кавод)
оказалось встроенным здесь в литургический
антураж Йом Киппура, и,
таким образом,
стало своего рода предвосхищением
видения сокровенной Славы Божьей в
Святая Святых первосвященником на День
Отпущения.

Но
ещё более важным для нашего исследования
является тот факт, что некоторые пассажи
из мидрашей соединяют сорокадневный
аскетический подвиг Моисея на Синае с
установлением Дня Отпущения. Так, в
одном из отрывков из
Пиркей
де рабби Элиэзер
46, мы встречаем следующее предание:

Сын
Вифиры сказал: Моисей провёл сорок дней
на горе, обдумывая смысл слов Торы и
исследуя её буквы. А после сорока дней
он взял Тору и сошёл в десятый день
месяца, в День Отпущения, и передал это
как непреходящее наследие чадам Израиля
—
как и сказано: “И это будет на тебе
непреходящий устав” (Лев. 16, 34).

Интересно
то, что в этом пассаже из Пиркей
рабби Элиэзера
откровение, данное сыну Амрама, связывается
с постановлениями о праздновании Йом
Киппура,
данными в 16-й главе Книги Левит. В другом
пассаже, который может быть найден в
Элийаху
Зута
4, происходит ещё более поразительное:
сорокадневный пост, предшествовавший
вторичному получению Моисеем скрижалей,
соединяется с установлением практики
самоограничения на Йом Киппур:

В
течение последних сорока дней, когда
Моисей взошёл второй раз на гору Синай,
чтобы получить Тору, Израиль постановил
для себя, что этот день должен быть
отведён для поста и самопорицания.
Последний день из сорока, они опять
постановили порицать себя и проводить
всю ночь в таком самопорицании, чтобы
не позволить склонности ко злу иметь
какую-либо власть над ними. Утром они
встали рано и отправились к подножию
горы Синай. Они рыдали при встрече с
Моисеем, и Моисей рыдал при встрече с
ними, и всё рыдание их поднималось в
высоту. Но как-то сострадание Святого
Единого обратилось и на их сторону, и
дух святой дал им добрые вести и великое
утешение, как Он сказал им: Чада Мои, я
обещаю Своим великим Именем, что это
рыдание превратится в радостное рыдание
за вас, потому что этот день станет днём
прощения,
отпущения и забвения для вас —
для вас, для детей ваших и для детей
ваших детей до самого конца всех
поколений.

Все
эти свидетельства из раввинистической
литературы показывают, что в позднейших
иудейских писаниях борьба Моисея с
идолопоклонством, его сорокадневный
пост, его видение Божества и его принятие
страшного откровения на горе Синай были
истолкованы как череда определяющих
событий,
ведущих
к установлению обрядов Йом Киппур. Более
того, некоторые из этих преданий понимали
аскетический подвиг Моисея как своего
рода космический прообраз тех символических
действий, которые ежегодно,
пока стоит
Храм, совершает иудейский первосвященник,
входя во время празднования Йом Киппур
в Святая Святых.

Теперь
следует вернуться снова к славянскому
апокалипсису, в котором мы находим очень
похожее сочетание мотивов. В свете
изученных выше традиций, можно
предположить, что,
переосмысляя этот набор преданий о сыне
Амрама, авторы апокалипсиса попытались
связать священнодействия патриарха на
горе Хорив с получением Моисеем во
второй раз скрижалей Закона –
то есть
с событием, которое в раввинистической
традиции трактовалось как учреждение
праздника Йом Киппур.

Интересно,
что в Откровении
Авраама,
как и в уже упоминавшихся раввинистических
источниках, покаянный сорокадневный
пост за грех идолослужения связывается
с образностью Дня Отпущения. Возможно,
что в славянском апокалипсисе, как и в
раввинистических повествованиях,
сходное сочетание мотивов жизни Моисея
также обусловлено символикой дня Йом
Киппур.

Хотя
некоторые исследователи и отмечали
наличие образности праздника Йом Киппур
в славянском апокалипсисе,
до сих пор не представлено удовлетворительное
объяснение тому, почему именно эта
цепочка преданий, связанных с козлом
отпущения Азазелем и символикой двух
жребиев, внезапно появляется в
авраамическом псевдоэпиграфе. В этом
отношении следует заметить, что другие
псевдоэпиграфы об Аврааме (напр.,
Завещание
Авраама),
разделяющие некоторые общие понятийные
принципы с Откровением
Авраама,
совершенно
никак не
касаются символики ритуалов Дня
Отпущения. Эта образность отсутствует
и в других ранних внебиблейских обработках
истории патриарха, которые можно
обнаружить в Книге
Юбилеев,
у Иосифа Флавия, Филона Александрийского
и в позднейших раввинистических
источниках (Берешит
Рабба,
Танна
дебе Элийаху,
Седер
Элийаху Рабба).
Во всех этих книгах мы не найдём каких-либо
отсылок к Азазелю или к образности двух
жребиев, то есть к тем темам, которые
играют такую важную роль в славянском
апокалипсисе. Более того, упоминавшиеся
выше повествования об Аврааме также не
используют никаких преданий о Моисее
в интерпретации истории патриарха.

Но
уникальность всей этой цепочки мотивов
даёт возможность предположить, что в
славянском апокалипсисе история
патриарха должна рассматриваться не в
контексте библейского описания истории
Моисея, но в связи с позднейшими её
разработками, которые мы находим в
рассмотренных нами раввинистических
источниках. В этой более поздней версии
борьба героя с идолослужением и его
аскетическая самоотверженность
сочетаются с установлением норм и
обычаев празднования дня Йом Киппур. В
этом смысле мистическая реинтерпретация
некоторых тем истории Моисея в нашем
апокалипсисе,
как,
например, тема
его
чудесного насыщения через созерцание
небесного существа во время его
сорокадневного поста, являют собой
серьёзный отход от первоначального
библейского образца.

II.
Два Жребия

От
жертвенного животного к падшему ангелу

Одна
из самых сложных задач в обосновании
тезиса о том, что в Откровении
Авраама
действительно имеют место культовые
традиции и церемонии празднования Йом
Киппур, заключается в том, что в описании
жертвоприношений Авраама мы не встречаем
никаких ясно выраженных отсылок к “двум
козлам” библейских и раввинистических
преданий. Эти эмблематичные жертвенные
животные играли особую роль в обряде
дня Йом Киппур, где один козёл приносился
в жертву Богу, а другой направлялся в
пустынное место в жертву Азазелю.

Но в
Откровении
Авраама,
подвергшемся серьёзному влиянию
енохической традиции, понимание главных
обрядов и церемоний
праздника
Йом Киппур тоже оказывается определённым
образом переработанной особой енохической
реинтерпретацией козла отпущения,
который теперь изображается не как
жертвенное животное, но как низвергнутый
обитатель неба. Исследователи уже
отмечали, что в Книге
Стражей
обряд с козлом отпущения получает
поразительную ангелологическую
реинтерпретацию. При этом некоторые
подробности загадочного жертвенного
обряда отпущения козла являются теперь
вплетёнными в историю главного
отрицательного персонажа – падшего
ангела Азаеля. Так, в 1
Ен.
10:4–7 мы читаем:

И
после Господь сказал Рафаилу: “Свяжи
Азаеля по рукам и ногам, и брось его во
тьму. И отверзни расселину в пустыне,
что в месте Дудаэль, и свергни его туда.
И повергни на него грубые и острые камни,
и покрой его тьмой, и вели ему оставаться
там навсегда, и закрой лицо ему, чтобы
он не видел света, и чтобы в великий день
суда он погрузился в огнь. И восстанови
землю, которую разрушили эти ангелы, и
возвести восстановление земли, ибо Я
восстановлю землю.”

Несколько
выдающихся знатоков апокалиптических
традиций уже отмечали, что некоторые
подробности наказания Азаеля напоминают
обряд, совершаемый с козлом отпущения.
Так Лестер
Граббе отмечает целый ряд параллелей
между рассказом об Азаеле в Первой книге
Еноха и предписаниями в 16-й главе Книги
Левит, включая “сходство имён Азаеля
и Азазеля, наказание в пустыне, возложение
греха на Азаеля/Азазеля и конечное
исцеление всей земли.”

Также и Дэниэл Штёкль подчёркивает тот
факт, что наказание демона в Первой
книге Еноха
напоминает
нам о реалиях ритуала козла отпущения,
“включая
сходство в географии, способе действия,
времени, и цели.”
Так, место наказания Азаеля обозначено
в Первой книге Еноха как Дудаэль, что
напоминает о раввинистической терминологии
для обозначения ущелья козла отпущения
в позднейших раввинистических толкованиях
обряда дня Йом Киппур. Штёкль отмечает,
что “название места суда на удивление
сходно в обоих преданиях и может быть
возведено к общему источнику.”

В
некоторых Кумранских источниках также
используется сходная ангелологическая
реинтерпретация образа козла отпушения,
в частности, во фрагментах, в которых
решено включить Азазеля в историю
восстания ангельских Стражей, описывая
его в роли эсхатологического вождя
падших ангелов. Так, в 4Q180 1:1-10 говорится:

Толкование
на “века, которые Бог создал”: век
включает всё [что есть] и что будет.
Прежде сотворения их Он определил их
действия [согласно последовательности
веков], один век после другого века. И
сие начертано на [небесных] скрижалях
на все века их [сынов человеческих]
господства. Такова родословная сыновей
Ноя, от Сима до Авраама, родившего Исаака,
десять поколений. И толкование на Азазеля
и ангелов,
[пришедших
к дщерям человеческим, и рождали] они
исполинов. И об Азазеле [написано, что
любит] он неправду и что наследовать он
будет зло весь свой век ….

Лестер
Граббе указывает на другое важное
доказательство —
фрагмент из Книги
Исполинов,
найденный в Кумране (4Q203).
В этом источнике
наказание за все грехи падших ангелов
возлагается на Азазеля.

В
позднейших раввинистических источниках
жертвенное животное, известное из обряда
с козлом отпущения, также связывается
с историей бунта небесных Стражей.
Так, например, в трактате Вавилонского
Талмуда Йома
67b
зафиксировано следующее предание:

Школа
рабби Ишмаэля учила: Азазель зовется
так,
потому, что он несет на себе отпущение
за дело Узы и Азаеля.”

Как
мы видим, парадоксальная связь между
образами
козла
отпущения и падшего ангела зафиксирована
в немалом количестве важных источников,
охватывающих весьма продолжительный
период времени. Эта связь сейчас признана
подавляющим большинством исследователей.

Похоже,
что такая же “ангелологическая”
реинтерпретация козла отпущения
существует и в Откровении
Авраама,
где Азазель, как и главный противник
енохической традиции, изображается в
качестве падшего ангела. Многие учёные
уже прежде отмечали, что история Азазеля
в апокалипсисе отражает в себе некоторые
подробности енохического мифа о падших
Стражах.
Так, например, Рубинкевич утверждает,
что

… автор
Откровения
Авраама
следует традиции 1
Ен.
1–36. Здесь глава падших ангелов —
Азазель, управляющий звёздами и
большинством людей. Нетрудно обнаружить
здесь предание из Быт. 6:1–4, разработанное
согласно традициями
1
Ен.,
где Азазель —
глава ангелов, восставших против Господа
и позднее соблазнивших дочерей
человеческих. Эти ангелы сравниваются
со звёздами. Азазель открывает тайны
небес, за что и приговаривается к ссылке
в пустыню. Авраам, как и Енох, получает
власть изгонять Сатану. Все эти связи
показывают, насколько автор Откровения
Авраама
полагался на предания 1
Ен.

Очевидно,
что в славянском апокалипсисе, как и в
енохических и Кумранских источниках,
Азазель – это уже не священное животное,
а ангельское существо. Уже при своём
первом появлении в тексте, в гл. 13:3–4,
он описывается в качестве
“птицы
нечистой.”
Так как в Откровении
Авраама
все ангелы изображаются в виде пернатых,
и Иаоил изображён с телом грифа, то
появление Азазеля как “птицы” указывает
на его ангельское обличье.

Предположение,
согласно которому Азазель некогда был
ангелом, далее развивается в 14-й
главе, в которой повествуется о небесных
одеяниях, которыми этот демон некогда
обладал:
“Се бо
одежа яже бѣ
на небесехъ твоя древле.”

Однако,
по сравнению с ранними енохическими
вариациями, ангельские черты Азазеля
в славянском апокалипсисе изображаются
куда более продуманно. Лестер Граббе
считает, что описание главного
отрицательного персонажа в Откровении
Авраама
являет
собой “сложный образ повелителя демонов,
который носит имя Азазель.”
По мнению Граббе, “Азазель
здесь уже не просто один из вождей падших
ангелов, но вождь всех демонов. Образы,
которые ранее были разрозненными, теперь
совпали, и разные имена теперь стали
просто разными прозвищами одного и того
же дьявола. ”

Козёл
для Яхве?

Симметрия
Авраама и Азазеля в тексте славянского
апокалипсиса вновь заставляет нас
вспомнить енохическую традицию и её
легендарного героя – седьмого допотопного
патриарха. В обоих случаях протагонисты
явно служат своего рода отражениями
или даже “зеркалами”
своих противников,
–
отрицательных героев; и в обеих историях
герой и антигерой описаны как обменивающиеся
друг с другом ролями и свойствами. Как
Енох получает священнические и небесные
служения Азаеля в небесах, тогда как
падший ангел наделяется человеческими
ролями на земле, так и в Откровении
Авраама
Азазель передаёт свои ангельские регалии
герою веры. Таким образом, представитель
каждой стороны принимает роль и служение
своего противника, вступая в бывшее
место его обитания. В этом отношении
стоит отметить, что переход отрицательного
героя славянского апокалипсиса в низшую
область, так
же,
как и переход Азаиля в енохической
традиции, включает два этапа: вначале
его свержение на землю,
а уже потом – в подземную огненную
бездну.

Более
того, как и в Книге
Стражей,
в авраамическом псевдоэпиграфе главный
герой движется в направлении,
противоположном своему противнику: он
восходит на небо, обретая при этом особое
священническое положение и облачаясь
в небесные одеяния, позволяющие ему
вступить в высшую Скинию.
Восхождение патриарха к вышним святыням
имеет здесь, как и в Первой книге Еноха,
явственно
культовое
значение, показывая связь с обрядом дня
Йом Киппур, где вхождение первосвященника
в место Божественного присутствия
представляло собой кульминацию
празднества. Более того, вполне возможно,
что восхождение Авраама в Святая Святых
небес
здесь
должно пониматься как вбирающее в себя
измерения
не только священнослужения, но и
жертвоприношения, ввиду наличия
симметричного соответствия между
патриархом и небесным козлом отпущения,
-симметрии,
постоянно подчеркиваемой в тексте
противопоставлением жребиев Авраама
и Азазеля.

Славянский
текст утаивает многие детали, и остаётся
неясным, понимается ли Авраам в славянском
апокалипсисе в качестве жертвенного
козла Господу или нет. Однако в некоторых
таинственных преданиях, отразившихся
в тексте, есть намёки и на такую
возможность. Как известно из библейских
и раввинистических описаний обряда Йом
Киппур, плоть козла,
предназначенного для Яхве, истреблялась
огнём, тогда как его кровь (которая в
иудейской традиции являет собой душу
жертвенного животного), после приносилась
первосвященником в Святая Святых и
использовалась для очищения.

В
свете этих преданий, можно ли понимать
вступление Иаоила и Авраама в небесный
чертог и доступ к небесному престолу
как аллюзию на вхождение первосвященника
в Святая Святых в Йом Киппур для принесения
очистительной жертвы?

Интересно,
что в Отк.
Авр.
13:4-5 Азазель предупреждает своего
противника, представляющего “Божественный”
удел, что тот будет уничтожен огнём
вместе с жертвенными животными:

И възглагола
къ мнѣ птица нечистая и рече: “Что
тебѣ, Авраме, на высотахъ святыхъ в нихже
ни ядять ни пиютъ, ни есть в нихъ пища
чловѣца. Нъ ся вси си огньмь поѣдають и
попаляють тя. Остави мужа иже есть с
тобою и отбѣжи, яко аще взидеши на высоту,
то погубять тя.”

Загадочное
предупреждение Азазеля остаётся одной
из самых глубоких тайн данного текста.
Но сам мотив встречи созерцателя с огнём
кажется важным для авторов псевдоэпиграфа,
которые видят в огне материю богоявления,
окружающую само присутствие Божества.
Так, позднее в том же тексте вступление
Авраама в Божественную обитель описывается
в виде вхождения в огонь.
Может ли обещание небесных одеяний
патриарху в Откровении
Авраама
означать и здесь, как и во многих других
апокалиптических повествованиях, что
его смертное тело изменится в огненном
преображении?
К сожалению, текст не дает прямого ответа
на этот вопрос.

Чтобы
лучше понять эсхатологическую роль
Авраама в качестве “козла для Яхве”
и его
связь с
Божественным
жребием,
следует более подробно исследовать
символику
жребиев в славянском апокалипсисе.

Эсхатологические
жребии

Как
уже отмечалось, удивительное ангельское
преображение жертвенного животного,
связанного со жребием Азазеля, играло
важную концептуальную роль в иудейской
апокалиптике и эсхатологии. Однако
здесь
нельзя забывать и о другом выдающимся
аспекте символизма обрядов
Йом Киппур,
который также оказал решающее влияние
на содержание некоторых апокалиптических
произведений времён Второго Храма,
включая свитки Мёртвого моря. В Кумранских
рукописях мы встречаем широкое
употребление образа двух жребиев
– того
самого символа, который можно считать
исключительно
важным для обрядовых действ с козлом
отпущения. Как и образ Азазеля, получающего
новое небесное обличье, символика
жертвенных жребиев также получает здесь
своё новое эсхатологическое истолкование.
Так, в целом ряде Кумранских источников
(1QM, 1QS, 4Q544 и 11Q13) два жребия стали
ассоциироваться не с двумя жертвенными
козлами, но с небесными и эсхатологическими
персонажами:
как
положительными (Мелхиседек, Ангел
Светов), так и отрицательными (Мелхиреша,
Велиар или Князь Тьмы). Эти духовные
лидеры понимаются в наших источниках
в качестве вождей “уделов человечества,”
и ассоциируются со жребиями добра и
зла, света и тьмы.

В Кумранских источниках эти эсхатологические
жребии,
представляющие
уделы добра и зла, часто обозначаются
как “люди жребия Мелхиседекова”
(11Q13 2:8) и “люди жребия Велиарова”
(5Q11 1:3).

Подобная
эсхатологическая реинтерпретация
жребиев широко представлена и в Откровении
Авраама.
Многочисленные ссылки на два жребия
появляются во многих местах второй,
апокалиптической части псевдоэпиграфа.
Исследователи уже отмечали, что особые
понятийные комплексы, окружающие образ
жребиев, напоминают эсхатологические
толкования и терминологию Кумранских
документов. Так, уже отмечалось, что
слово “часть” – одно из обозначений
жребиев в славянском тексте, соотносится
с еврейским lrwg,
термином, занимающим важное место не
только в описании обряда с козлом
отпущения,
но и в Кумранских источниках.

Подобно
тому, как в Кумранских источниках жребии
связываются с ангельскими представителями
(такими,
как Велиар и Мелхиседек), так и в Откровении
Авраама
жребии теперь привязаны не к жертвенным
животным обряда отпущения,
но к главным героям апокалиптического
повествования: падшему ангелу Азазелю
и вознесённому патриарху Аврааму.

Однако,
по сравнению с Кумранскими рукописями,
в славянском изложении идеи жребиев
связь с лежащим в её основе образцом
обряда с козлом отпущения становится
более чёткой и потому более узнаваемой.
Так, в 13-й главе Откровения
Авраама,
в одном из первых пассажей, где упоминаются
два “жребия” или “части,”
можно легко различить отсылки к конкретным
подробностям очистительного ритуала,
проводимого в Йом Киппур:

Укоризна
тебе, Азазилъ, яко часть аврамля на
небесехъ есть, а твоя на земли. Яко ту
избра и възлюби въ жилище скверны твоея.
Сего ради дасть тя Превѣчныи Владыка
Крѣпкыи житель на земли.

Здесь,
упоминание места обитания отрицательного
героя в качестве
жилища
нечистоты
(слав.
скверны) напоминает нам о процессе
сакрального удаления загрязнения в
необитаемую
область,
осуществляемую при помощи Азазеля,
являющуюся одной из наиболее значимых
функций обряда козла отпущения.

Дальнейшие
параллели можно увидеть и в описании
другого жребия, жребия Авраама. Как и в
поминании Дня Отпущения, где
жребий
козла для Яхве назывался жребием для
Господа, так и в Отк.
Авр.
20:5 жребий Авраама теперь
обозначается
как жребий Божества:

И
рече къ мнѣ
прѣжѣ вѣкъ Крѣпокъ: “Авраме!” И ркохъ:
“Се азъ.” И рече: “Съглядаи свыше яже
суть подъ тобою звѣзды, ищеты я и повѣжи
чисмя ихъ!” И ркохъ: “Когда возмогу,
имъже азъ есмь чловѣкъ!” И рече ми: “Яко
чисмя звѣздное и силу ихъ положю сѣмени
твоему языкъ людии и люди отлучены мнѣ
въ жребии моемь съ Азазиломъ” (
Отк. Авр. 20:1–5.).

Аналогичное
отождествление праведного жребия со
жребием Господа мы находим и в Кумранских
источниках.
Здесь
нужно отметить, что
в то время,
как параллели между образом “жребиев”
в Откровении
Авраама
и в Кумранских источниках весьма часто
привлекали внимание учёных, те же самые
исследователи часто не замечали сходства
между
символикой жребиев в славянском
апокалипсисе и в раввинистических
текстах. Между тем, описания жребиев в
Откровении
Авраама
демонстрируют тесную связь с
раввинистическими описаниями ритуалов
и церемоний празднования Йом Киппур,
представленных
в Мишне и в Талмуде.
Особенно
интересной параллелью здесь является
пространственное размещение жребиев
с левой и с правой стороны, которое мы
находим как в славянском апокалипсисе,
так и в раввинистических сочинениях.

Так,
в пассаже из 22-й главы
Откровения
Авраама
изображаются две части
человечества,
разделённые на два жребия и расположенные
соответственно слева и справа:

И
рече ко мнѣ: “Сии
иже от шюяя страны преже бывшихъ племенъ
множество есть и по тобѣ уготованыя,
овы на судъ и устроение, овы на месть и
погыбель, во сконьчание вѣка. А иже от
десныя страны образования, то суть мнѣ
отлученыи людие людии съ Азазиломъ. Сии
суть яже уготовахъ родитися от тебе и
нарещися моимъ людемъ.

В
Отк.
Авр.
27:1–2 и
29:11 вновь повторяется аналогичное
разделение на два жребия – на левой и
на правой стороне:

И
смотрихъ и видѣхъ: и се колѣбашеся
образование и оттече от шюяя страны его
народъ язычьнъ и расхыщаху сущая от
десныя страны и мужи и жены и дѣти. И овы
же исколоша, овы же держаху у себе (Отк.
Авр.
27:1–2).

И
смотрихъ и видѣхъ
мужа исходяща от страны шюяя язычныя.
Изидоша мужи и жены и дѣти
от страны языкъ народы многы и покланяхуся
ему (Отк.
Авр.
29:11).

Следует
отметить, что,
если в Кумранских источниках
пространственное размещение жребиев
с левой и с правой стороны не имеет
особого культового
значения,
то аналогичное
различение
получает наиважнейший литургический
смысл в раввинистических описаниях
обряда отбора козлов на праздник Йом
Киппур.

В
этом отношении нас занимает то, что
пространственное распределение жребиев
по правой и по левой стороне в Откровении
Авраама
напоминает описания в трактате Мишны
Йома,
в котором
обряд выбора двух козлов, – одного для
Яхве и другого для Азазеля, – также
является связанным с символикой левой
и правой стороны.

Так,
в м. Йома
4:1 мы
встречаем следующее предание:

Он
встряхнул короб и вынул из него два
жребия. На одном было написано “Для
Господа,”
а на другом было написано “Для Азазеля.”
Совершитель был справа, а глава отцовского
дома слева. Если жребий, носящий имя,
попадал в правую руку, совершитель
говорил ему: “Мой господин первосвященник,
подними твою правую руку,”
а если он попадал в левую руку, то глава
отцовского дома говорил ему: “Мой
господин первосвященник, подними твою
левую руку. И эти руки возлагались на
двух козлов мужеского пола и говорилось:
“Искупительная жертва Господу.”

Если
в этом пассаже из Мишны правая сторона
и не отождествляется напрямую с
Божественным жребием, как в славянском
апокалипсисе, то дальнейшее развитие
этой традиции в Вавилонском Талмуде
открыто настаивает именно на этой
параллели. Так, в трактате Вавилонского
Талмуда Йома
39a сказано следующее:

Наши
учителя говорили: все те сорок лет,
которые служил Симон Праведный, жребий
[для
Господа]
всегда
выпадал в правую руку, но с того времени
он выпадал то в правую руку, то в левую.
И в то время тёмно-красная перевязь
становилась белой, а с тех пор она то
становилась
белой,
то нет.

Образность
отбора козлищ в раввинистических
источниках, в процессе которого козёл
отпущения ставится по левую сторону, а
козёл для Господа —
по правую, напоминает нам пространственное
распределение жребиев в славянском
апокалипсисе, где точно так же люди
Божественного жребия оказываются с
правой, а люди жребия Азазеля —
с левой стороны.

III.
Эсхатологическое восстановление
празднества Йом Киппур в

Откровении
Авраама:
обряд с козлом отпущения

Первосвященник
и Азазель

Как
и в енохических преданиях, где наиболее
значимые функции как положительных,
так и отрицательных
героев раскрываются через их вовлечённость
в культовые обряды, так и в славянском
апокалипсисе Авраам, равно как и его
противник
Азазель,
так же
получают священнические полномочия.
Как было сказано выше, такое понимание
их взаимодействия как культового,
пронизывает всю структуру псевдоэпиграфа,
в котором все ключевые персонажи наделены
обрядовыми функциями. Как уже упоминалось,
самые зримые культовые атрибуты даны,
конечно же, Иаоилю, который изображается
в данном тексте в виде небесного
первосвященника и высочайшего наставника
ангельского
хора. Постоянно повторяющиеся наставления
о священных обрядах и жертвоприношениях,
которые великий ангел даёт своему
земному спутнику Аврааму, раскрывают
образ
Иаоила в
качестве самого важного священнослужителя
на протяжении всего повествования.
Можно предположить, что, выступая в
качестве наставника и мистагога обрядовых
практик, Иаоил раскрывает своё учение
патриарху не только устно, но и
непосредственно вовлекая его в исполнение
обрядов. Один из примеров таких культовых
действий мы,
возможно,
встречаем в 13-й и
14-й
главах
славянского апокалипсиса, где Иаоил
выполняет один из главных очистительных
обрядов Йом Киппур, в котором нечистота
переносится на Азазеля, и козёл отпущения
выдворяется в дикие места.

Так,
в Отк.
Авр.
13:7–14 мы находим следующее загадочное
описание действий небесного
первосвященника
Иаоила по отношению к
эсхатологическому
козлу
отпущения Азазелю:

Укоризна
тебе, Азазилъ, яко часть аврамля на
небесехъ есть, а твоя на земли. Яко ту
избра и възлюби въ жилище скверны твоея.
Сего ради дасть тя Превѣчныи Владыка
Крѣпкыи житель на земли. И тобою всезлыи
духъ лъживъ и тобою гнѣвъ и напасти на
родѣхъ нечьствующихъ чловѣкъ. Яко не
посла Превѣчныи Крѣпокъ праведныхъ
телесѣмъ в руцѣ твоеи быти, да ся
утвержаеть ими жизнь праведная и
погыбение нечестия. Слыши, свѣтниче,
срамляися от мене, яко не о весѣхъ
правѣдницѣхъ данъ еси искушати. Отступи
от мужа сего! Не можеши прельстити его,
яко то врагъ твои есть и хожешихъ въ
слѣдъ тебе и любящих еже ты хощеши. Се
бо одежа яже бѣ на небесехъ твоя древле,
отлучена ему же есть и тьля яже бѣ на
немь преиде на тя.

Учитывая
то, что Иаоил понимается в тексте в
качестве культового служителя высшего
уровня,
можно
предположить, что его обращение к козлу
отпущения имеет
здесь
обрядовый смысл и явственно напоминает
некоторые действия первосвященника на
празднике Йом Киппур.

Первое,
что привлекает наше внимание —
это содержащийся в речи Иаоила призыв
удалиться прочь. Криспин Флетчер-Луи
отмечает
возможную связь между приказанием,
найденным
в Отк.
Авр.
13:12 – “Отступи от
мужа сего!”
и распоряжением, произносимым перед
козлом отпущения в трактате Мишны
Йома
6:4 – “Прими [наши
грехи]
и ступай прочь.”

Исследователи
уже отмечали, что некоторые технические
термины 13-й
главы
славянского
апокалипсиса обнаруживают связь с
литургическим лексиконом праздника
Йом Киппур. Так, Дэниэл Штёкль обращает
наше внимание на выражение “посылать”
к Азазелу,
которое
может быть найдено в Отк.
Авр.
13:10,
и которое Александр Кулик возводит к
греческому a)poste&llw
или еврейскому xl#.
Штёкль выдвигает гипотезу, согласно
которой этот термин “может намекать
на посылание козла отпущения в пустыню.”

Выражение
“в
месте твоей нечистоты” (слав. въ
жилище скверны твоея)
также
заслуживает внимания в качестве
отсылающего к “очистительному” смыслу
обряда с козлом отпущения: весь этот
обряд строился вокруг того, что нечистота,
возложенная на жертвенное животное,
оказывалась удалена в “место обитания”
демона в диком месте.

Выражение
укоров и упреков по отношению к Азазелю
в Отк.
Авр.
13:7
и 13:11
также может отсылать к ритуальным
проклятиям, возлагаемым на жертвенное
животное в обряде козла отпущения.

Другая
важная культовая черта речи Иаоила
– это
упоминание ангела о том, что порча (слав.
тление) праотца народа Израильского
теперь является перенесенной на Азазеля.
Размышляя над этим выражением великого
ангела, Роберт Хельм усматривает в нём
связь с установлениями праздника Йом
Киппур. Он предполагает, что “перенос
порчи Авраама на Азазеля может быть
скрытой отсылкой к обряду с козлом
отпущения…”
Сходным образом и Лестер Граббе
предлагает, что само выражение, что
порча Авраама перешла на Азазеля
предполагает действие отпущения.

Также
возможно, что первосвященник Иаоил
выполняет здесь так называемое “действие
переноса” – важнейшую часть обряда с
козлом отпущения, когда первосвященник
“переносит”
грехи Израиля на главу козла через
исповедание и возложение рук.

Авраам
и козёл отпущения

Очевидно,
что в Откровении
Авраама
Иаоил
действует как первосвященник, объясняющий
и показывающий священные установления
и обряды своему юному послушнику
Аврааму.
Такая параллель между поучениями
наставника и действиями его последователя
становится очевидной уже в самом начале
апокалиптического раздела изучаемого
произведения, где патриарх неуклонно
следует указаниям своего небесного
учителя о правильном приготовлении
жертвы.
Такой же пример жреческого установления,
когда посвящающий отдаёт распоряжения,
а посвящаемый их тщательно исполняет,
мы находим и в описании обряда с козлом
отпущения.

Так
в 14-й главе
Откровения
Авраама,
после описания ритуальных действий
Иаоила по отношению к Азазелю,
теперь
уже сам Авраам получает от ангела
наставление, как ему поступать с козлом
отпущения:

Рци ему:
“Да будеши главънею пещи земныя! Иди,
Азазилъ, въ беспроходна земли! Есть бо
достояние твое на сущая с тобою съ
звездами и облаки раждающаяся чловѣки
ихъже часть еси ты и бытиемъ твоимъ суть
ти. И вражда твоя есть праведьство. Сего
ради погибельствомъ своимъ буди от мене
исчезлъ! И
глаголахъ словеса яже научи мя.”
(Отк.
Авр.
14:5–8).

В
этом повествовании ритуальные формулы
“отпущения”
оказываются ещё более решительными и
чёткими, нежели в уже исследованном
отрывке из 13-й главы. В их число теперь
входят такие приказания козлу отпущения,
как “иди” и “исчезни от меня” (слав.
“буди от мене исчезлъ”).

Другой
существенной деталью текста является
выражение “Ступай, Азазель, в неистоптанные
части земли,”
указывающее на то, что конечный пункт
изгнания демона находится в тех частях
мира, где не ступала нога человека.
Выразительное славянское слово
“беспроходна”
с удивительной
точностью
подчеркивает смысл недосягаемости этих
мест для человека, ибо люди не могут
даже пройти
туда.
Размышляя над формулировками 16-й главы
Книги Левит, где говорится, что козёл
отпущения изгоняется “в одинокое место”
(hrzg
Cr)-l))
“в пустыню” (rbdmb),
Джейкоб Мильгром замечает, что “цель,
с которой козёл отпущения отправляется
в дикое место, заключается в его удалении
прочь из места человеческого обитания.”

Приведённые
наблюдения позволяют нам предположить,
что в описании,
найденном в
Откровении
Авраама,
мы встречаем ещё одну,
т. н.
“удаляющую”
функцию обряда с козлом отпущения, когда
нечистота должна быть изъята из
человеческой ойкумены и перенесена в
необитаемое (“беспроходное”) место.

В
этом отношении, Даниел Штёкль также
замечает, что фраза
“въ
беспроходна земли” из Отк.
Авр.
14:5
напоминает о выражении,
которое встречается в Септуагинте,
где Лев. 16:22 является переведенным как
ei)v
gh~n a!baton,
а также
в выражении, выбранном Филоном
Александрийским (“Об особых законах,”
1:188) для описания ритуала Йом Киппур.

Заключительная
фраза из 14-й
главы, в
которой сообщается о повторении Авраамом
приказаний, полученных от великого
ангела, подтверждает наше предположение
о том, что Авраам описывается здесь как
своего рода ученик священнослужителя,
получающий наставления от своего
наставника
Иаоила и
постигающий это знание на практике —
повелевая козлом отпущения.

Заключение

В
завершение нашего исследования образности
праздника Йом Киппур во второй части
Откровения
Авраама
следует вновь привлечь внимание к
возможным связям между этими культовыми
преданиями и концептуальными развитиями,
которые мы находим в первой, агадической
части псевдоэпиграфа.

Как
уже упоминалось, первая часть данного
текста также пронизана указаниями на
культовые обряды. Там изображается
поклонение идолам в семействе Фарры,
понимаемое авторами в качестве метафоры
осквернённого Храма. Этот раздел
повествования завершается описанием
падения дома лживого служения и смертью
идолопоклонников
— отца
Авраама Фарры и его брата Нахора, гибнущих
в огне разрушенной священной обители,
осквернённой идолами.

В
этом контексте любопытно то, что описание
обряда Йом Киппур, которое мы находим
в 16-й главе Книги Левит, также начинается
со ссылки на двух погибших священнослужителей:
сыновей Аарона
– Надава
и Авиуда, которые,
как Фарра
и Нахор в славянском апокалипсисе,
гибнут от огня, ниспосланного Богом за
то, что их мерзостное священнослужение
осквернило святилище.

Это
упоминание о погибших жрецах,
осквернивших
святилище, которое теперь нуждается в
очищении, идеально согласуется с
культовой идеологией,
выраженной
в 16-й главе Книги Левит, где мы находим
подробное изложение очистительного
ритуала,
имевшего
место во время празднования Йом Киппур.
Как мы уже видели, позднейшие
раввинистические источники, связывающие
эпизод золотого тельца с установлением
ритуалов Йом Киппур, также намекают на
эту связь между грехом ложного поклонения
и необходимостью его культового
искупления.

В
свете упомянутых преданий становится
ясно, что апокалиптическая реинтерпретация
ритуалов праздника Йом Киппур, появляющаяся
в повествовании второй части Откровения
Авраама,
прекрасно сочетается с общей структурой
славянского псевдоэпиграфа, где переход
героя от осквернённого земного святилища
в истинное место поклонения, представленное
небесной Скинией,
является
опосредованным обрядом очищения.

Слово КОЗЕЛ — Что такое КОЗЕЛ?

Слово состоит из 5 букв:

первая к,

вторая о,

третья з,

четвёртая е,

последняя л,

Слово козел английскими буквами(транслитом) — kozel

Значения слова козел. Что такое козел?

Козел

КОЗЕЛ — животное, символизирующее распущенность и похотливость. Выступает животной персонификацией дьявола. На сатанинских шабашах ведьмы почитали дьявола в облике козла. Сатанинский ритуал подразумевал «поцелуй стыда»…

Символы, знаки, эмблемы. — 2005

КОЗЁЛ КОЗЁЛ Мифологические представления о К. подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность (в сниженном виде — похотливость) и плодовитость.

Энциклопедия мифологии

Козёл отпущения

КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ (scapegoat) — человек или группа, неоправданно превращенные в виновников проблем и неудач других. Термин происходит от библейского еврейского обычая ритуального перенесения людских грехов на козла и последующей отправки (изгнания)…

Большой толковый социологический словарь. — 2001

КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ Козел – животное, на которого в древнеиудейском практике в день Искупления перекладывались накопленные грехи людей. Козла, символически нагруженного таким образом, затем отправляли в лес.

Оксфордский словарь по психологии. — 2002

Козёл отпущения (в древнеиудейской ритуальной практике козёл — животное, на которого в День Искупления люди перекладывали свои накопленные грехи и затем, очищенные, довольные собой и готовые грешить и впредь…

vocabulary.ru

Козел для отпущения

Козел для отпущения (Лев. XVI, 8-10). В великий день праздника, в день очищения, у евреев совершался следующий особенный обряд: приводили двух козлов и поставляли их пред Господом; затем бросали жребий…

Библейская энциклопедия. — 2005

Козел для отпущения (Лев 16.7-10)-часть жертвы за грех, приносимой по закону ежегодно в день очищения. Козел, выбранный для этого по жребию из двух представленных, после возложения на него грехов всего народа, изгонялся в пустыню. (См. отпущение)

Вихлянцев В. Библейский словарь. — 1994

Безоаровый козёл

Безоа́ровый козёл, или борода́тый козёл (лат. Capra aegagrus) — вид млекопитающих из семейства полорогих (Bovidae), являющийся прародителем домашней козы. Безоаровые козлы достигают длины корпуса от 1,2 до 1,6 м…

ru.wikipedia.org

БЕЗОАРОВЫЙ КОЗЕЛ (бородатый козел) — парнокопытное животное семейства полорогих. Длина тела до 1,5 м. Рога у самцов до 1,3 м, у самок короткие. Обитает в горах на некоторых островах Греческого архипелага, в Юго-Зап. и Ср.

Большой энциклопедический словарь

БЕЗОАРОВЫЙ КОЗЁЛ (бородатый козёл), парнокопытное ж-ное сем. полорогих. Дл. тела до 1,5м. Рога у самцов до 1,3 м, у самок короткие. Обитают в горах на нек-рых о-вах Греч. архипелага, в Юго-Зап. и Ср.

Словарь естествознания

Сибирский горный козёл

Сибирский горный козел — Capra sibirica — один из самых крупных представителей рода. Окраска серовато-бурая, очень изменчивая. Вдоль хребта обычно проходит темная полоса. Длина тела 130—165 см, высота — 80—110 см, масса до 130 кг.

www.apus.ru

Сибирский горный козёл (лат. Capra sibirica) — вид парнокопытных, обитающий в горных регионах Азии. Из-за близкого родства его иногда объединяют в один вид с альпийским горным козлом (Capra ibex).

ru.wikipedia.org

СИБИРСКИЙ КОЗЁЛ СИБИРСКИЙ КОЗЁЛ тэк (Caprasibirica), млекопитающее рода горных козлов. Дл. тела до 160 см, выс. до 100 см. Рога — у самцов и самок, саблевидные, с буграми на передней стороне.

Биологический энциклопедический словарь. — 1986

Русский язык

Коз/ёл/.

Морфемно-орфографический словарь. — 2002

Примеры употребления слова козел

этот козел вам любой лапши навешает, сколько уши выдержат, пока не облмятся.

Козел ты!» «Извиняюсь перед всем футбольным миром за то, что сказал сгоряча.

Агрессивный козел, нападающий на людей, стал звездой Интернета.

Пережогин, если что, ни в коем случае не козел отпущения.

Пережогин, если что, в этой заметке не козел отпущения.

Klein Zaches, genannt Zinnober да мнения просто убивает!Козел который не знает о хоккее ничего и прет всякую херь!И еще кидается словами о родине!

1. коза
2. козелец
3. козелки
4. козел
5. козерог
6. козетка
7. козий

Талисмана чемпионата мира по футболу в России: герои, отзывы

Anton Xzibit_64

Лучше изобразить медведь с бочкой меда и ставящего лапу на кубок – мол, лучше его не злить!!!

barcel

Наша сборная – беззубая, как этот волк.

censored

Сойдёт, не хуже талисманов других чемпионатов. Да и не важно это, лишь бы игра была на уровне:)

esaul64

Теперь с трибун можно кричать: «Волки позорные!»

serzheo

Все правильно. Жаль, Ведмедя не было. А так, конечно, Волк.

AwiK-09

Не знаю, как происходит выбор талисманов. Но самым оптимальным выбором были бы наши космические Белка и Стрелка. Все знают, все любят.

hsbcru

Талисман разработан аниматорами в Лондоне, классное импортозамещение!!!

Талисман скопирован с Лайки из Симпсонов. Позор, а, впрочем – как всегда.

Grigarschina

Волк почему-то понравился – жаль, правда, что не взяли нашего родного из «Ну, погоди!». Но, я считаю, идеальной кандидатурой был бы всё-таки бык Вова – подтянутый, в чёрных очках и в футболке «Самый вежливый бык».

westural

Надо было волка из мультфильма «Жил был пёс» взять. Особенно, когда он в конце уходит и говорит – «Ну ты заходи, если что».

Распятый младенец

Какой же это волк? Это козёл сатанинский. Опять едросы Бафомета своего протолкнули.

Kurt

Нормальный талисман. Из представленных — однозначно лучший. И имя отличное.

Algirdas

Я бы талисманом сделал Косого Зайца, и назвал бы его «Мазила»… Или два талисмана: Волк по кличке «Кок» и Зайчик по кличке «Мамайчик», у каждого в руке по бутылке шампанского.

чайник вина

Все претенденты были какие то зимнии, ну а волк и леопард просто сбежали с каких то чемпионатов мира по слалому.

justas

Забивака – в крови находяка – дисквалификаха. Н-да, олимпийский Мишка кажется совершенством после всего этого.

По материалам sport—express.ru, sovsport.ru, sportbox.ru, championat.com, sports.ru, vk.com и других соцсетей.

Фото: gazeta.ru, tass.ru

Как козёл стал символом сатаны, а «коза» — жестом рокеров? | Животные

Гийом Аполлинер так изобразил смену античной эпохи христианской:

Родился Иисус! Его настало время!
Бессмертен только он, рожденный в Вифлееме!
Пан умер! Умер Пан! И больше нет богов!

Французский поэт был не совсем прав. Окончательно Пан не умер, но сильно преобразился. Его похотливым нравом и козлиными чертами христиане наградили всю нечистую силу — от демонов до чертей.

Похотливость — вообще одна из прочных ассоциаций, закрепившихся в культуре за козлом. Действительно, во время случки козёл очень возбуждён и вонюч. Поэтому в английском и испанском языках прозвище «козёл» равнозначно нашему «кобель». У нас этим именем тоже называют похотливых мужчин, но обычно тех, которые бегают за молодыми девицами, пребывая в почтенном возрасте («ишь распрыгался, старый козёл!»).

Недобрым словом козлы поминаются уже в Евангелие от Матфея.

Мат. 25:31−33
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,
и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;
и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую».

В основе этой аллегории лежит вполне бытовая пастушья практика, ведь козы и овцы действительно частенько выпасались скопом. Но после Евангелия выражение «отделить агнцев от козлищ» стало означать «отделить праведных от неправедных».

Не мудрено, что нечистый, непристойный, рогато-бородатый козёл стал ассоциироваться с Дьяволом. Горизонтальные зрачки жёлтых козьих глаз только усиливали жутковатый образ. Считали, что именно в образе Чёрного Козла Дьявол является своим поклонникам на шабаше, а те подобострастно целуют его в зад. Нетрудно догадаться, символом какого элемента выступал козёл в алхимии… Правильно. Серы.

Одним из самых знаменитых козлиных демонов стал Бафомет. Это имя трактуют по-разному, одна из наиболее вменяемых версий, что «Бафомет» — это искажённое имя мусульманского пророка Магомета.

Рекламу Бафомету сделал знаменитый судебный процесс над тамплиерами в 1307−14 гг. Желая конфисковать у могущественного рыцарского ордена богатства, французский король Филипп IV Красивый повёл себя, хоть и некрасиво, зато эффектно. В считанные дни он арестовал почти всю верхушку тамплиеров, а опытная инквизиция тут же начала им «шить дело», обвиняя в сатанизме и идолопоклонстве. В числе идолов фигурировал и Бафомет. По смутным свидетельствам идол представлял собой серебряную голову (иногда двуполо-двуликую) с бородой. Окромя бороды ничего козлиного в Бафомете поначалу не было.

Облик козла демон обрёл лишь в XIX веке, благодаря оккультисту Элифасу Леви. Он нарисовал Бафомета на карте Таро, которая соответствовала Дьяволу. Рисунок был обильно насыщен символами. Бафомет у Леви имел козлиную голову с пентаграммой во лбу и факелом на макушке, человеческий торс с женской грудью и жезлом Меркурия в районе паха, а также крылья и копыта. Предплечья демона украшали слова «SOLVE» (распадаться) и «COAGULA» (сгущаться) — явная отсылка к премудростям алхимии.

Своего Бафомета Леви назвал «козлом Мендеса» (в городе Мендесе якобы существовал культ, в котором женщины — прости Господи! — совокуплялись с окрещённым козлом).

Следующий оккультный символ придумал в 1931 швед Освальд Вирт. Это та самая козлиная голова, вписанная в перевёрнутую пентаграмму, которая впоследствии стала официальной эмблемой т.н. «Церкви Сатаны».

Гораздо сложнее обстоят дела с жестом «козы», представляющим кулак, в котором указательный палец и мизинец выставлены вперёд. Этот жест сопровождает и страшилку для детишек («Идёт коза рогатая за малыми ребятами: кто титьку сосет, того рогом забодает, забодает!»), и понты-разборки в среде «новых русских» (в духе уголовного «моргала выколю»). Но самой известной, безусловно, стала «рокерская коза» — жест, который используют на рок-концертах (прежде всего, в среде металлистов). Так как песенки в хеви-металл нередко полны оккультных образов, многие воспринимают «рокерскую козу» как очередной сатанинский символ.

Действительно, в истории рок-музыки впервые этот жест отметился на обороте обложки альбома «Witchcraft Destroys Minds & Reaps Souls» (1969), где участники группы COVEN изображают некую чёрную мессу.

Однако в массовый обиход этот жест ввели не они, а певец Ронни Джеймс Дио — при этом совсем под другим соусом. В 1979 году Дио покинул RAINBOW и ушёл в BLACK SABBATH, чтобы заменить ушедшего Оззи Осборна. Фирменным жестом Оззи на концертах был знак «V» (victory — победа), до этого широко распиаренный Черчиллем. Дио, с одной стороны, хотел продолжить традицию, но с другой, не хотел полностью подражать предыдущему вокалисту.

Тут-то он и вспомнил о жесте, который часто использовала его бабушка-итальянка. В детстве Дио заметил, как она складывала «козу» при виде цыган. На расспросы бабушка отвечала, что таким образом защищает себя от сглаза.

Б. Стокер «Дракула»:
«…в толпе у дверей гостиницы все перекрестились и наставили на меня два растопыренных пальца.
Не без труда я добился от одного из своих спутников объяснения, что все это значит; …он сказал, что жест служит как бы амулетом и защитой от дурного глаза».

И действительно, в старые времена эта комбинация из пальцев была своеобразным оберегом от нечистой силы — при этом у самых разных народов («козу» делал даже Будда). Этот жест можно увидеть даже в христианской иконографии. Однако здесь он выступает не оберегом, а говорящим знаком — мол, «я несу вам благую весть». Считают, что христиане почерпнули его из эллинской ораторской традиции, где «коза» символизировала «наставление».

Впрочем, в той же Италии показывать этот жест мужчине нежелательно — он может подумать, что вы намекаете на то, что он «рогоносец».

Дио:
«Вряд ли я первый человек, который сложил так пальцы. Это все равно, что изобрести колесо. Но, наверное, можно сказать, что я ввёл его в моду. В нём нет ничего „дьявольского“, как некоторые говорят. Теперь его используют все подряд, и он как будто потерял свое первоначальное значение».

Не менее интересна и эволюция образа финского Деда Мороза — Йоулупукки, имя которого часто переводят как «Рождественский козёл». Это не совсем точно, ибо словом «йоль» скандинавские народы поначалу называли старинный праздник середины зимы, который лишь потом слился с Рождеством.

Во время йоля скандинавы наряжались козлами и обходили дома. Послушным детям они дарили подарки, а непослушных — пугали. Поэтому рогатый «предок» Йоулупукки поначалу исполнял ещё и роль нашего Бабая. Потом он подобрел и от козлиных черт избавился.

Правда, йольские козлы никуда не пропали — они стали символом Рождества, и их соломенные фигуры, украшенные лентами, и сегодня можно видеть на улицах Норвегии, Швеции и Финляндии.

Окончание следует…

Сатанинский храм подает в суд из-за статуи с головой козла в серии «Сабрина»

В четверг сатанинский храм подал иск против Warner Bros. и Netflix, утверждая, что нарушение авторских прав на статую с головой козла, которая, по его словам, фигурирует в новом фильме «Сабрина» » ряд.

Храм возражал против использования подобия статуи в «Леденящих кровь приключениях Сабрины», где изображен полу-человек-подросток-ведьма, увековеченный несколько десятилетий назад в комиксах Арчи, гораздо мрачнее.

В иске, поданном в Окружной суд США на Манхэттене, истцы просят не менее 50 миллионов долларов за каждое предполагаемое нарушение: нарушение авторских прав, нарушение прав на товарный знак и нанесение ущерба репутации компании. Они также просят запретить компаниям распространять серию с изображением статуи. Храм утверждает, что телешоу не только скопировало его концепцию божества — мускулистую фигуру с двумя маленькими детьми, уставившимися на нее, — но также и то, что статуя и сам Сатанинский Храм подверглись плохой репутации.

Храм Сатаны, расположенный в Салеме, штат Массачусетс, частично определяет свою миссию «отвергать тираническую власть» и «поощрять доброжелательность и сочувствие среди всех людей». В прошлом году храм привлек заголовки из-за спонсирования рекламного щита в Техасе, осуждающего телесные наказания.

Сатанинский храм спроектировал статую под названием «Бафомет с детьми» около пяти лет назад в ответ на религиозные показы в общественной собственности. В 2015 году Сатанинский храм настаивал на установке бронзовой статуи Бафомета с копытами, рогами и всем остальным, чтобы противостоять демонстрации Десяти заповедей в Капитолии Оклахомы.(Позднее Верховный суд штата запретил демонстрацию Десяти Заповедей там.)

«Причина, по которой статуя была заказана, заключалась в том, чтобы стать символом, который они могли показать, когда чувствовали, что правительство не разделяет церковь и государство», — сказал Брюс Ледерман, адвокат Сатанинского Храма.

Но в «Сабрине», как утверждается в иске, статуя — злой символ, представляющий антагонистов шоу. Статуя находится в центре академии, куда Сабрина отправляется изучать магию, и считается данью уважения «Темному Лорду», с которым сражается Сабрина.

Г-н Ледерман сказал, что проблема заключается в том, что в следующий раз, когда храм использует свою статую, чтобы послать сообщение об отделении церкви от государства, люди могут вместо этого связать ее с телешоу.

Warner Bros., продюсировавшая сериал, от комментариев отказалась. Netflix передал вопросы Warner Bros.

Бафомет, описанный как гермафродитное божество с головой козла, не является персонажем, изобретенным Сатанинским храмом, говорится в иске. Он был изображен оккультистом Элифасом Леви на рисунке середины XIX века, который храм надевал на футболку.

Однако в иске утверждается, что «Сабрина» копирует определенные детали статуи Бафомета в сатанинском храме, которые не были воспроизведены в других местах. Например, он утверждает, что внешний вид детей, смотрящих на божество с головой козла, идентичен тому, что появляется в шоу Netflix.

Люсьен Гривз, соучредитель Сатанинского Храма, сказал, что проектирование и строительство статуи заняло более года и стоило около 100 000 долларов. Г-н Гривз сказал, что этот значок стал своего рода логотипом для сатанистов и что ему было неприятно наблюдать, как его вовлекают в сюжет крупного телешоу.

«Это заставляет вас чувствовать, что всю проделанную вами работу может полностью затмить эта мега-гигантская медиакомпания», — сказал он.

В Твиттере г-н Гривз сравнил изображения друг на друге с изображением шоу ниже.

В интервью VICE в прошлом месяце Лиза Сопер, художник-постановщик шоу, сказала, что считает сходство между статуями «своего рода совпадением». Она сказала, что существовали сотни изображений Бафомета, некоторые с людьми, которые его окружали.

Г-н Ледерман сказал, что в зависимости от того, как продвигается судебный процесс, одним из средств исправления ситуации может быть удаление изображения Бафомета из шоу.

«Это не излечит того, что было сделано, — сказал он, — но, по крайней мере, они должны вернуться и изменить это в каждой из сцен».

Сатанисты обращаются в суд, добиваясь права молиться на городских собраниях

Если тысячи сатанистов добьются своего, в столице штата Арканзас скоро появится мистический крылатый идол козла, недалеко от существующего трехтонного памятника Десяти заповедям.

В Миннесоте подали в суд на возведение статуи, которую они называют «откровенно сатанинской, но со вкусом». В Аризоне хотят благословить собрание городского совета, как говорят теисты годами.

По всей стране Сатанинский храм, атеистическая церковь, признанная IRS и насчитывающая около 300 000 преданных, ведет судебную тяжбу, которая, по ее словам, ведется за религиозную свободу, используя тактику, которая оказалась эффективной для христианских групп. Церковь, проповедующая как сочувствие, так и «свободу оскорблять», подала по меньшей мере семь судебных исков в таком же количестве штатов, оспаривая ограничения на то, что квалифицируется как религиозное выражение.Он говорит, что добивается равного отношения на общественной площади. Его противники говорят, что это просто троллинг христианства и называет его благородной борьбой за справедливость.

Люсьен Гривз

Фотограф: Джош Рейнольдс / The Washington Post / Getty Images

Люсьен Гривз, соучредитель церкви в 2013 году, надеется, что судебные процессы будут способствовать расширению религиозного равенства и свободы слова на благо всех американцев. независимо от того, одобряют ли они его веру или нет.

«Люди смеются, когда видят, как мы сражаемся за создание сатанинского памятника на тех же основаниях, что и Десять заповедей, но добьемся мы успеха или проиграем — не имеет большого значения», — сказал 45-летний Гривз в интервью.Когда христиане стремятся установить памятники в общественных местах, «это еще не все, о чем они просят», — сказал он. «Это всего лишь первый шаг».

Аргумент церкви в Литл-Роке, где она вмешалась в судебный процесс секуляристов, стремящихся удалить гранитный памятник заповедям, заключается в том, что она нарушает пункт о создании Первой поправки, ставя правительственный штамп одобрения одной религии над другими. Однако вместо того, чтобы отменять Заповеди, церковь хочет поставить своего ангельского козла Бафомета, чтобы увековечить память людей, убитых в охоте на ведьм (первоначальный вид).

Арканзас боролся за то, чтобы Сатанинский храм не попал в костюм, называя его «заведомо прозрачным» прикрытием для «троллинга». В заявлении государства даже цитируется главный противник церкви, Церковь Сатаны, которая заявляет, что приверженцы Сатанинского Храма не имеют подлинных религиозных убеждений и придают сатанизму «дурную репутацию». Храм предлагает «Справочное руководство Kidz Kwik», чтобы рассказать о них по отдельности. Одно большое отличие: он не верит в магию.

Статуя Бафомета в Сатанинском храме в Салеме, Массачусетс.

Фотограф: Джозеф Прециозо / AFP / Getty Images

Некоторые называют принципы церкви дымом и зеркалами. Христианская некоммерческая группа Alliance Defending Freedom, которая участвует в судебном процессе в Белль-Плейн, штат Миннесота, по поводу изящного сатанинского памятника, указывает на сентябрьскую статью в Federalist, опубликованную старшим советником Альянса Джорданом Лоренсом, в которой он обвиняет Сатанинский храм в использование «антирелигиозной путаницы и заблуждения» для защиты «антисверхъестественного рационализма, возвышающего личность».

Но то, что хорошо для гуся, может быть полезно для козы.

«Суды все чаще применяют очень агрессивный подход к примирению с религиозными обрядами, особенно в отношении белых консервативных христиан, поэтому эти дела могут проверить готовность судебной власти применять те же стандарты к крайне неблагоприятным религиозным группам», — сказала Элизабет Райнер Платт, директор проект «Закон, права и религия» на юридической школе Колумбийского университета.

Гривз, уроженец Детройта, сейчас живущий в Салеме, штат Массачусетс, говорит, что это просто — и полностью американское.

«Нельзя отдавать предпочтение какой-либо конкретной религиозной точке зрения, а также говорить, что мы нация религиозной свободы», — сказал он. «Религиозная свобода никогда не предназначалась для применения к одной точке зрения».

У Сатанинского Храма семь постулатов. Среди них последователи должны «проявлять сострадание и сочувствие ко всем живым существам». Но церковь также проповедует, что «борьба за справедливость» должна «преобладать над законами и учреждениями» и что «следует уважать свободы других, включая свободу оскорблять.

Примечательно, что его последователи не поклоняются библейскому противнику христианского бога. Вместо этого они хвалят его как «прометеевскую икону против тирании», согласно одному из недавних судебных документов. Гривз указывает на сатану, описанного в «Потерянном рае» и других ранних произведениях, которые, по его словам, изображают эту фигуру как «революционного антигероя», который «восстал против невероятных препятствий».

У церкви нет известных членов или крупных корпоративных спонсоров, сказал Гривз, и его надежда на бесплатную работу сочувствующих юристов не оправдалась.Вместо этого это зависит от небольших пожертвований членов со всего мира, чему способствовал документальный фильм 2019 года о церкви, озаглавленный «Да здравствует сатана?». Присоединиться бесплатно, но членские карты и сертификаты доступны за 25 долларов. Сумка с пентаграммой обойдется вам в 12 долларов.

«Психическая гимнастика»

Судебный процесс дал неоднозначные результаты. В сентябре Верховный суд США отказался рассматривать апелляцию церкви после того, как ее иск, оспаривающий закон об абортах, был отклонен.В иске содержалось утверждение о том, что последователи Сатанинского храма освобождены от определенных положений об абортах как группа, защищенная Законом о восстановлении свободы вероисповедания — лист из книги религиозных прав.

На Аляске, с другой стороны, судья государственного суда в 2018 году вынес решение в пользу последователя Сатанинского Храма, который оспорил молитвенную политику на собраниях Ассамблеи городка Кенай. Власти округа изменили правила и разрешили сатанистскую молитву в 2019 году, что привело к забастовке.

Гривз приписывает некоторые из своих юридических неудач судьям, которые занимались «умственной гимнастикой», чтобы не оспаривать силу требований группы о религиозной свободе.

«Они не хотят попадать в ситуацию, когда они правят в пользу Сатанинского Храма и раздражают людей», — сказал он.

Сатанинский храм представляет свою статую Бафомета на митинге за Первую поправку в Литл-Роке, штат Арканзас, в 2018 году.

Фотограф: Ханна Грабенштейн / AP Photo

Для судей дьявол кроется в деталях.«Принимают ли они взгляды церкви как подлинные или интерпретируют их просто как способ спровоцировать христиан», — спросил Ричард Гарнетт, профессор юридического факультета Университета Нотр-Дам и директор программы «Церковь, государство и общество».

«Если все утверждают, что это религия и что заявители искренни, а правительство открыло речевой форум якобы на религиозно нейтральной основе, это довольно просто», — сказал Гарнетт. «Вы не можете различать, потому что вам не нравятся их убеждения.

Любая юридическая победа, которую одержит Сатанинский храм, может иметь значительное влияние, — сказал Дэвид Каллэуэй, эксперт по религиозной свободе в Институте Форума свободы, который описывает свою миссию как содействие свободам Первой поправки для всех. Прецедентные дела, которые подтвердили или расширили такие права, были возбуждены верующими меньшинствами, включая Свидетелей Иеговы, сикхов и мусульман.

«Права на свободу вероисповедания всегда расширялись за счет небольших групп, которые боролись за то, что часто является небольшим приспособлением, чтобы иметь возможность исповедовать свои убеждения в максимально возможной степени», — сказал Каллавей, в чью работу входит консультирование школьных систем и предприятий по вопросам религиозного сознания и разнообразие.«Если вы составляете большинство, вы не часто думаете о необходимости защиты свободы вероисповедания, как это делают многие небольшие группы. Это их жизнь ».

Надежда и молитва

Мэтью Кежая, один из ведущих юристов Сатанинского Храма, сам является последователем веры. Он сказал, что обратился к Гривзу, чтобы тот представлял его в Арканзасе, где он живет, потому что он полагал, что церкви будет трудно найти поверенного в консервативном штате.

«Сатанинский храм искренне верит, что мы живем в религиозно плюралистическом обществе и христиане не получают исключительных прав на публичную сферу», — сказал Кежая.«Им приходится делиться с сатаной».

Дело Аризоны против Скоттсдейла было передано в федеральный апелляционный суд Сан-Франциско в четверг. Сатанисты надеются возродить иск, который ищет право вознести свою собственную молитву в начале собрания городского совета. Дело было прекращено в прошлом году после того, как судья постановил, что Сатанинский храм не доказал, что его религиозные убеждения были «существенным мотивирующим фактором» в отказе городского менеджера в удовлетворении запроса. И это несмотря на тысячи писем от жителей, призывающих город бросить церковь на обочину, и материалы кампании от мэра, хвастающегося тем, что он «противостоит сатанистам».

Церковь пытается противостоять не только христианскому влиянию. В бостонском деле, поданном в январе, говорится, что мусульмане и евреи также были чрезмерно представлены в молитвах на заседаниях городского совета, потому что они «безопасны и знакомы» членам совета.

Abort Fight

В своем последнем судебном иске в Техасе Сатанинский храм пытается объявить некоторые правила абортов неконституционными по отношению к одному из его членов, который утверждает, что правила, в том числе требование, чтобы у нее была сонограмма и просмотреть результаты — вмешаться в ее религиозные убеждения и провести церемонию, призванную очистить ее чувства по поводу процедуры.

Генеральная прокуратура Техаса не ответила на электронное письмо с просьбой прокомментировать иск. Звонки в города Скоттсдейл, Бель-Плейн и Бостон, а также к госсекретарю Арканзаса не возвращались.

Пока Сатанинский Храм ожидает решения по молитвам городского совета Скоттсдейла, близлежащий Феникс является примером того, что может произойти, если сатанисты победят. Городской совет столицы Аризоны в 2016 году полностью отказался от своей политики вступительной молитвы после того, как церковь попыталась принять в ней участие.Это даже не потребовало судебного разбирательства.

Чтобы связаться с автором этой статьи:
Эрик Ларсон из Нью-Йорка по эл. Bloomberg LP Все права защищены. Используется с разрешения.

Безумие «Сатанинский ритуал» после мертвых коз, найденных в пустыне Эль-Пасо

Даниэль Борунда, El Paso Times
Опубликовано 2:59 стр.м. MT 11 мая 2021 г. | Обновлено 14:13 MT 12 мая 2021 г.

ЗАКРЫТЬ

Любой, у кого есть какая-либо информация, может позвонить в Crime Stoppers of El Paso по телефону 915-566-8477 (TIPS) или оставить отзыв на сайте www.crimestoppersofelpaso.org.

El Paso Times

Дьявольские предположения распространяются после обнаружения нескольких мертвых коз, найденных на свалке в северо-восточной пустыне Эль-Пасо.

Животные были найдены в воскресенье в пустыне возле Дайер-стрит и Рейлроуд-драйв на северных окраинах северо-востока Эль-Пасо.

Полиция Эль-Пасо расследует дело о жестоком обращении с животными. Это может быть простой случай незаконного захоронения мертвых животных.

Техасский инспектор сообщил Channel 7-KVIA, что в ходе того, что он описал как возможный «сатанинский ритуал», было 15 обезглавленных и выпотрошенных коз и овец.

«Не похоже, чтобы у коз были изъяты порции для еды. Тела кажутся неповрежденными», — сказал KVIA капитан Рэй Спирс из Департамента парков и дикой природы Техаса. «Сатанинские ритуалы, возможно, удаление крови.Нечасто можно увидеть, как много коз так сбрасывают ».

Подробнее: Экзорцизм: все чаще, в том числе после протестов в США

Ссылаясь на продолжающееся расследование, сотрудники полиции не раскрывают, сколько трупов было найдено, будь то животные были обезглавлены, ни какие-либо другие детали.

«ACIU (Отдел по расследованию жестокого обращения с животными) было назначено дело об обнаружении трупов животных. Все остальное на данный момент является чисто предположением и не основано на каких-либо следственных выводах », — сказал представитель полиции сержант.Энрике Каррильо сказал во вторник.

К среде следователи Эль-Пасо определили, что домашний скот был убит за границей соседнего штата Нью-Мексико, и передали дело властям этого штата.

Рогатый козел исторически был частью оккультной символики дьявола. В Ветхом Завете Библии также говорится о принесении в жертву козлов и овец.

К полудню вторника история мертвых козлов в Эль-Пасо стала общенациональной и была подхвачена Newsweek, а Церковь Сатаны взвесила.

«Это не сатанинский ритуал. Сатанизм — это атеистическая религия, которая прямо запрещает причинение вреда животным, поэтому не существует ритуалов, связанных с принесением чего-либо в жертву. чирикать.

Это не сатанинский ритуал. Сатанизм — это атеистическая религия, которая прямо запрещает причинение вреда животным, поэтому не существует ритуалов, предполагающих жертвоприношение чем-либо. Это заявление безответственно и подвергает людей опасности.https://t.co/02vg8FyhoT

— Церковь Сатаны (@ChurchofSatan) 11 мая 2021 г.

Последние предположения имеют оттенки сатанинской паники 1980-х годов, когда беспокойство подпитывало необоснованные теории заговора, распространяемые о совершении культов дьявола массовое насилие над детьми и принесение в жертву людей и животных.

Паника включала опасения, что хэви-метал (когда Оззи Осборн и Motley Crue пугали родителей), Dungeons & Dragons и даже некоторые мультфильмы привели детей и подростков к колдовству, злу и самоубийству.Оккультные страхи, отчасти распространяемые некоторыми церковными группами и телешоу, распространились по всей стране, включая район Эль-Пасо-Хуарес, прежде чем со временем исчезли.

Эксклюзивно для подписчиков: Причина смерти человека в Эль-Пасо до сих пор неизвестна после электрошока во время ареста в ресторане

Полиция отметила, что обнаружение мертвых коз в воскресенье последовало за странным инцидентом, когда органы животных были оставлены в парке Эль-Пасо в прошлом месяце.

В начале апреля органы коровы были найдены свисающими с дерева на кровавой выставке в парке МакАртур, 738 Джеральд Драйв в районе Сьело-Виста, сказал Каррильо.

Детективы узнали, что это те органы, которые можно купить в мясных лавках, и определили, что никакого преступления не было, сказал Каррильо. Мотив показа остается загадкой.

Любой, у кого есть информация о смертях животных, может позвонить в отдел расследований жестокого обращения с животными Департамента полиции Эль-Пасо по телефону 915-212-0800.

Даниэль Борунда можно связаться по телефону 915-546-6102; [email protected]; @BorundaDaniel в Твиттере.

Подробнее: Подразделение полиции Эль-Пасо по жестокому обращению с животными расследует ужасную смерть пуделя в Нижней долине

Автозапуск

Показать миниатюры

Показать подписи

Последний слайдСледующий слайд

Прочтите или поделитесь этой историей: https: // www.elpasotimes.com/story/news/crime/2021/05/11/satanic-ritual-frenzy-after-dead-goats-found-el-paso-texas-desert/5039974001/

История непонятого сатанинского памятника

Бронзовая статуя Бафомета в Сатанинском Храме (изображение любезно предоставлено Сатанинским Храмом)

«Сатанинская паника» так и не закончилась; это просто вышло из моды в основных СМИ. Однако с появлением QAnon в Америке Трампа сатанизм вновь вызвал интерес в консервативных СМИ.Когда в июне протесты Black Lives Matter начали разрушать мемориалы Конфедерации, крайне правые издания и организации, такие как The Washington Times и Turning Point USA, призвали к разрушению бронзовой статуи Бафомета, божества-покровителя Сатанинского Храма с головой козла. и ангельские крылья.

Эти попытки уничтожения нарушают давние республиканские убеждения в свободе религии и уважении частной собственности, что побудило соучредителя Temple Люсьена Гривза осудить их правовую и духовную коррупцию.В открытом письме, размещенном на его Patreon, Гривз критиковал ложную эквивалентность между монументами Конфедерации и статуей Бафомета, утверждая, что сатанисты не представляют реальной угрозы религиозной свободе и что Бафомет в настоящее время даже не находится в общественной собственности. (Статуя в настоящее время находится в штаб-квартире Храма в Салеме, штат Массачусетс.)

«Вы действительно можете узнать о культурном багаже ​​людей, увидев, как они реагируют на памятник Бафомету», — сказал Гривз Hyperallergic.«Интересно думать, что эта дискуссия может быть просто о том, что оскорбляет какой-то тип личности, и что нет ничего качественно отличного в статуе Бафомета, которая открыто символизирует плюрализм, разнообразие и небинарную идентичность». (Сатанинский храм не верит в существование сатаны и не поклоняется оккультизму.)

Иллюстрация Элифаса Леви к Бафомету (изображение любезно предоставлено Wikimedia Commons)

Хотя статуя основана на рисунке культового историка XIX века Элифаса Леви, народная история Бафомета восходит к крестовым походам, когда членов ордена тамплиеров обвинили в ереси за якобы сожительство с мусульманами.Ученые и археологи полагают, что это название — незаконное имя Мухаммеда (то есть Магомета), которое появилось в протоколах судебных заседаний. Бафомет был символом гендерного нонконформизма, сексуальной изменчивости и религиозных отклонений вплоть до 20-го века, и стал прочно ассоциироваться с современным сатанизмом после того, как Церковь Сатаны создала его сигилу в 1960-х годах.

В отличие от этих художественных обработок, поведение статуи Бафомета не является зловещим по своей сути — эстетический отход от иконографии Церкви Сатаны, не связанной с Храмом.Гривз и скульптор Марк Портер намеренно разработали его спокойное и стоическое выражение лица, чтобы отразить ненасильственную миссию и политический статус Храма.

«Люди больше не считают сатанизм этой смертоносной силой автоматически, — сказал Гривз. «Произошел сдвиг восприятия, при котором люди могут воспринимать образы, которые раньше могли казаться неприкасаемыми и кощунственными. Насколько это религиозное и культурное движение, это также движение искусства, и все это связано воедино.”

Спасибо всем, кто пожертвовал средства для ухода за менструацией на благотворительную акцию «Menstruatin’ with Satan »Сатанинского храма Сиэтла! С вашей помощью мы собрали более 400 фунтов менструальных продуктов для местных приютов. pic.twitter.com/TxRNRBgVxu

— Сатанинский храм — штат Вашингтон (@TST_Washington) 17 февраля 2019 г.

Эта новая волна сатанинской паники, подобно разжиганию страха перед социализмом, представляет собой форму проекции. На самом деле многие христиане опасаются противодействия их представлениям о религиозном господстве как в теории, так и на практике.Основные принципы Сатанинского Храма включают мирный протест, приверженность науке, автономию тела и сочувствие ко всем живым существам. Многие из местных отделений проводят ритуалы из не-суеверных, несверхъестественных взглядов, активно служа и украшая свои общины. Они проводят уборку парков и пляжей, проводят акции с носками и одеждой для бездомных, а также раздают средства гигиены во время менструации тем, у кого нет доступа. Статуя Бафомета является воплощением этой новой парадигмы, представляя единственную в своем роде организацию, получившую политическое влияние в новейшей истории.

Консервативным реакционерам всегда нужен был козел отпущения, чтобы обвинить их в пороках и отклонениях, и памятник Бафомету выполняет эту роль. В действительности, однако, сатанисты помогают развенчать лженауку и организоваться против теократического статус-кво. Поэтому неудивительно, что ультраправые интернет-тролли хотят изобразить сатанистов людоедами, работающими на глубокое государство. Гриз рассматривает Бафомет как отправную точку в усилиях Храма по смягчению религиозного расизма и борьбе с превосходством белых по всей стране.

«Люди признают, что существует большая группа сатанистов, которые делают хорошую работу, невзирая на предвзятую мифологию и подозрения», — сказал он. «И им скоро придется за нас отчитаться».

Связанные

Сатанинский храм протестует против памятника Десяти заповедей со статуей с головой козла: NPR

Сатанинский храм представляет свою статую Бафомета, крылатого козла, на митинге в Литл-Рок, штат Арканзас., Четверг. Группа хочет установить статую на территории Капитолия, потому что в 2017 году там был установлен памятник Десяти заповедей.

Ханна Грабенштейн / AP

скрыть подпись

переключить подпись

Ханна Грабенштейн / AP

Храм Сатаны представляет свою статую Бафомета, крылатого козла, на митинге в Литл-Рок, штат Арканзас., Четверг. Группа хочет установить статую на территории Капитолия, потому что в 2017 году там был установлен памятник Десяти заповедей.

Ханна Грабенштейн / AP

Было там, потом не было.

Подобно привидению, в котором задействованы вилочный погрузчик, грузовик и 22 часа езды, бронзовая статуя существа с козлиной головой и крыльями на несколько часов появилась у подножия Капитолия штата в Литл-Роке. , Ковчег., в четверг.

«Я представляю вам Бафомета», — сказал Люсьен Гривз, соучредитель «Сатанинского храма», ликующей толпе, собравшейся на «митинг Первой поправки».

YouTube

Фигура 7 1/2 фута является символом плюрализма, юридического равенства, терпимости и примирения для сатанистов, объяснил Гривз NPR в пятницу.

И причина, по которой он вытащил его из хранилища на это конкретное место, заключалась в протесте против другого памятника, постоянно установленного на территории: Десяти заповедей.

Сатанинский храм, национальная организация, имеющая 15 отделений в США и одно в Канаде, возражает против исключительно христианских религиозных представлений в общественной собственности. Он утверждает, что общественные места должны быть свободны от религиозных сообщений или должны быть открыты для представителей всех вероисповеданий, включая сатанистские иконы.

«Мы так же мало заинтересованы в том, чтобы навязывать вам наши убеждения и символы, как и в том, чтобы навязывать нам чужие убеждения», — сказал он с трибуны на митинге в четверг.

Сенатор-республиканец штата

Джейсон Раперт, который спонсировал законопроект 2015 года, который одобрил размещение Десяти заповедей на территории Капитолия, сказал THV 11, что он «уважает» право каждого на свободу слова в соответствии с Первой поправкой.

Но, продолжил он, «жители Арканзаса имеют право сказать, что мы не согласны с вашими нечестивыми заявлениями… и на самом деле война против Десяти Заповедей. «

» Будет очень холодный день в аду, прежде чем наступательная статуя будет навязана нам, чтобы быть постоянно установленной на территории Капитолия штата Арканзас «, — также сенатор добавлено

«Сатанинский храм» — не единственная группа, выступающая против памятника Раперту.Группа пытается присоединиться к иску, поданному государственным отделением Американского союза гражданских свобод, в котором утверждается, что демонстрация является дискриминационной и неконституционной.Судья определит, может ли группа присоединиться к делу.

Статуя наполовину козла-получеловека была первоначально заказана в знак протеста против статуи Десяти заповедей в Оклахоме, но решение Верховного суда штата 2015 года признало 6-футовую гранитную конструкцию неконституционной, поэтому Гривз снял ее с места.

Теперь, сказал он NPR, «мы сосредоточены на Арканзасе».

Как сообщил Билл Чаппелл из NPR, «первая версия памятника Десяти заповедей в Капитолии Арканзаса просуществовала менее 24 часов, прежде чем прошлым летом была разрушена автомобилем.»Тот же человек, ответственный за его разрушение, также разрушил памятник Десяти заповедей в Оклахоме.

Сатанинский храм подает в суд из-за изображения божества с головой козла в фильме Netflix «Леденящие душу приключения Сабрины»

Сатана получает плохую репутацию в Голливуде.

По крайней мере, это одна из претензий в необычном иске о нарушении авторских прав, который Сатанинский храм подал против Netflix и Warner Bros.

Сатанинский храм на этой неделе подал в федеральный суд на медиакомпании за изображение божества с головой козла в шоу «Леденящие кровь приключения Сабрины», имитирующем статую, которую храм открыл около четырех лет назад.

Группа требует не менее 50 миллионов долларов в качестве компенсации ущерба в судебном процессе, который вызывает удивление — и не только из-за характера претензий. Этот случай может даже изменить то, как Голливуд использует культурные символы в фильмах и телешоу, говорят некоторые эксперты в области права.

«Это определенно не легкомысленный судебный процесс», — сказал Кристофер Билл, первый юрист Fox Rothschild по внесению поправок и медиа-юрист. «То, что здесь происходит, является точкой опоры между свободой слова и авторским правом».

Спор разворачивается вокруг храмовой статуи под названием «Бафомет с детьми», на которой изображены двое детей, благоговейно смотрящих на божество с головой козла.

В храме говорится, что статуя была заказана таким образом, чтобы она могла представлять собой контрапункт статуе Десяти Заповедей, которая была выставлена ​​в Капитолии Оклахомы. В 2015 году статуя Десяти заповедей была удалена после того, как Верховный суд штата постановил, что она нарушает Конституцию.

С тех пор храм настаивает на том, чтобы его выставляли на государственной земле, где расположены другие религиозные сооружения, в своей миссии — обеспечить одинаковое отношение ко всем религиям.

Храм Сатаны, Салем, Массачусетс.основанная на ней организация, описывает себя как политическую группу активистов, которая продвигает определенные убеждения, такие как свобода воли и религиозная терпимость. В своей жалобе группа утверждает, что сатана — это не злое существо, а, скорее, «литературный персонаж, символизирующий вечного бунтаря в оппозиции». Это напоминает изображение Джона Мильтона сатаны в стихотворении «Потерянный рай» в виде ангела, восставшего против Бога.

Храм, который насчитывает 100 000 членов по всему миру, утверждает, что изображение статуи в шоу Netflix вредит его репутации.

«(Статуя) является наиболее узнаваемым символом нашей организации», — сказал в интервью Люсьен Гривз, соучредитель храма. «Иметь что-то вроде шоу Netflix, которое может иметь более широкий доступ для всех, чем все, что мы создали, действительно угрожает сразу затмить всю работу, которую мы проделали до этого момента».

Netflix направил запрос СМИ в компанию Warner Bros., которая продюсирует «Леденящие кровь приключения Сабрины». Warner Bros. от комментариев отказалась.

На шоу Netflix, которое дебютировало окт.26 лет, главная героиня Сабрина Спеллман (которую играет Кирнан Шипка) — наполовину ведьма и наполовину человек, и ей не нравится, присоединиться ли к Церкви Ночи и оставить ли свою человеческую жизнь позади. Эпизодическая программа, выпущенная в прошлом месяце, представляет собой явно более мрачный взгляд на персонажа Archie Comics, чем популярный сериал 1990-х годов «Сабрина-юная ведьма», в котором участвовали Мелисса Джоан Харт и говорящий кот. В этой версии ведьма приносит себя в жертву, а другие люди в шабаше пожирают ее плоть.

Версия Сабрины для Netflix посещает Академию невидимых искусств, где есть статуя, устрашающе похожая на храмовую «Бафомет с детьми», охраняемую авторским правом.

«То, что ответчики явно используют его в качестве центра внимания школы, связанной со злом, каннибализмом и, возможно, убийством, наносит ущерб бизнесу Сатанинского Храма», — говорится в иске.

А именно, размещение статуи в других общественных местах может повредить планам храма на будущее, если люди будут ассоциировать ее с «Леденящими кровь приключениями Сабрины». Церковь просит суд запретить шоу в будущем использовать похожие изображения статуи.

Храм Сатаны заявляет, что считает, что у него есть веские аргументы в пользу авторских прав из-за уникального изображения Бафомета в его статуе.Изображение основано на иллюстрации 1856 года оккультного историка Элифаса Леви, которая вдохновила версию дьявола, найденного на картах Таро, и находится в общественном достоянии. На этом изображении Бафомета «голова саббатского козла помещена на тело Лилит, фигура из еврейского мистицизма, которую иногда считают богиней ночи», — говорится в иске.

Ключевые различия между иллюстрацией Леви и храмовой статуей «Бафомет с детьми» заключаются в том, что у Бафомета отсутствует женская грудь в обновленной версии и он окружен двумя детьми, говорится в иске.

В храме говорится, что статуя зарегистрирована в Бюро регистрации авторских прав США. А сходство с изображением, изображенным в сериале «Сабрина», могло создать для Netflix юридические проблемы.

«Поскольку копирование уникальных вещей в этой новой работе вызывает у них проблемы», — сказал адвокат Джесси Сайвар, глава отдела интеллектуальной собственности и технологий Greenberg Glusker.

Но некоторые юристы считают, что иск храма далеко не продвинется, потому что они верят Netflix и Warner Bros.будут утверждать, что их использование статуи подпадает под «добросовестное использование», что они изображают Бафомета таким образом, который трансформирует смысл, связанный со статуей из Сатанинского Храма.

«Я не думаю, что у них есть молитва», — сказал Невилл Джонсон, партнер-основатель юридической фирмы Johnson & Johnson по аргументам Сатанинского Храма. «Это фундаментальное право первой поправки».

Например, судья отклонил иск компании Mattel о нарушении авторских прав в 1999 году против художника из Юты Тома Форсайта, который сфотографировал Барби в разных положениях, в том числе фотографию обнаженной Барби под кухонным миксером под названием «Миссионерская Барби.Судья постановил, что намерение художника пародировать Барби защищено Первой поправкой.

Лиза Сопер, художник-постановщик «Леденящих кровь приключений Сабрины», назвала сходство статуи с версией Сатанинского храма «совпадением» в интервью информационному агентству Vice.

«Это ничем не отличается от … любого другого из огромного количества его итераций, которые были вокруг», — сказал Сопер Vice.

Некоторые наблюдатели также скептически относятся к тому, насколько новый сериал «Сабрина» может еще больше навредить репутации Сатанинского Храма, учитывая, что в поп-культуре сатана обычно изображается как зло.Люди могут уже связывать Бафомета с такими проблемами, как каннибализм, хотя в храме утверждают, что это не является частью его ценностей.

«Скорее всего, у людей уже может сложиться правильно или ошибочно такое впечатление», — сказал Сайвар.

Но Сатанинский Храм приложил усилия, чтобы стать более популярным. Храм побудил послешкольные сатанинские клубы открываться по всей стране, чтобы противодействовать христианским группам в школах.

Гривз говорит, что для Сатанинского храма было важно подать иск, потому что, в конце концов, «если мы не будем относиться к нам серьезно, то кто еще будет?»

Венди[email protected]

Twitter: @thewendylee

ОБНОВЛЕНИЯ:

19:00 9 ноября: В эту статью добавлены комментарии адвокатов по иску.

Эта статья была первоначально опубликована 8 ноября в 18:15 по московскому времени.

КТО БАФОМЕТ? БЫЛ ОН САТАНА? — Раскройте свою внутреннюю ведьму с помощью этого сверхъестественного оккультного ожерелья.

19 августа 2020 г. Автор: НОРА БЕНХАЙИ

Вам не нужно ждать Хэллоуина, чтобы выявить свою внутреннюю ведьму.Здесь, на сайте TheBlackWizard.com, вы найдете большой выбор украшений в колдовском и готическом стиле, таких как изысканная подвеска-камея Baphomet.

(ФОТО: ожерелье-камея Бафомета, доступно на веб-сайте. НАЖМИТЕ НА ССЫЛКУ ДЛЯ МАГАЗИНА)

Часто изображаемое в виде крылатого человека с козлиной головой, это сверхъестественное существо ассоциировалось с Дьяволом с 1960-х годов, когда Церковь Сатаны приняла его в качестве своего официального символа, добавив к фигуре перевернутую пентаграмму.

Первоначально Бафомет был божеством, которому, как говорят, поклонялись тамплиеры. Считается, что это языческое божество, тесно связанное с оккультизмом и колдовством, представляет собой сумму всей вселенной и всех ее противостоящих сил.

(ФОТО: ожерелье-камея Бафомет, доступно на веб-сайте. НАЖМИТЕ НА ССЫЛКУ ДЛЯ МАГАЗИНА)

Имя Бафомет используется по крайней мере с 1090-х годов, когда оно было найдено в одном из первых писем крестоносцев. Считалось, что рыцари-тамплиеры, средневековый католический военный орден, поклонялись Бафомету, , хотя до конца не известно, было ли это ложным обвинением, которое Церковь выдвинула для преследования своих членов за подозрения в ереси.

Красивый рисунок, который вы видите на этих камее, основан на изображении («Шабашный козел»), созданном в 19 веке Элифасом Леви , французским оккультистом / магом, .
(ФОТО: брелок с камеей Бафомет, доступен на веб-сайте. НАЖМИТЕ НА ССЫЛКУ ДЛЯ МАГАЗИНА)

В настоящее время, из-за его связи с сатанизмом, Бафомет (ошибочно) считается символом Дьявола, но это необязательно.