Как нарисовать бога велеса: Как нарисовать Бога поэтапно

Велес

Велес Бог славян. В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.

Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской — из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.

Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.
Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.

Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.

Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного — Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.

Бог Велес смысл и значение для славян

Так же в статье присутствуют картинки и фото Бога велеса

Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.

Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.

Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей — духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.
После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей «Волосьей бородкой», потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.

Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.
Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.

Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.

Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.

Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.

Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.

Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.

Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.

На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.

Символы и Обереги Велеса

Руны Велеса.

Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.

Печати Велеса.

Велес был хозяином лесов и все животные в нём, от мала до велика, поклонялись и боялись его. И Велес о леса людей хранил и сам лес от рук человеческих, не ведающих жалость. Медведем перекинувшись он защищал путников и ночлег их от своры голодных зверей, ибо он был царём леса. Поэтому люди, веровавшие в спасительную силу его, носили при себе всегда печати Велеса.

Могучая лапа медвежья, подобно куполу накрывала судьбу человека и защищала от всех напастей, от болезней и врагов. И печать Велеса эта, путниками была любима и купцами, что в далёкие земли держали путь. Потому как, Велес царь лесной с ликом медвежьим и лапа его закон и сила на землях его.

Всякий прогневавший Велеса, мог стать жертвой его свирепости. В облике вольем вершил он правосудие над врагами своими и всяким, кто волю его преступал. Всякий униженный или справедливость ищущий, носили печать Велеса – волчью лапу, что поступью плавной и бесшумной кралась за врагом, чтобы растерзать его напасть внезапно.
Печати Велеса олицетворяют его мощь и силу, его заботу о нуждающихся и свирепость ко всем, кто против воли его пойдёт.

Подробней о печатях Печати Велеса

Звезда Велеса.

Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.

Оберег Велеса Символ 

Значение Оберег Велеса и символ прост на вид, но слишком глубин и сложен. Незавершённый большой треугольник, состоящий из одного маленького и устремлённого вниз треугольника, и незавершённого основания большого треугольника. Вообще треугольник — это олицетворение триединства миров: мертвых, живых и богов. Если вглядываться в символ, то можно рассмотреть его сакральный смысл. Это места обитания Велеса. Верхняя часть символа, похожая на незавершённую, опрокинутую трапецию, на самом деле это обитель богов, т.е. небеса — мир Прави. Пространство между верхней частью символа и нижней — это обитель смертных — мир живых Яви. И венчающий весь символ, устремлённый вниз треугольник — это мир Нави, мир ушедших за грань. И это стремление с самых верхов к самому истоку и есть олицетворение Велеса — бога, что правит и началом и концов, что двигает жизнь и убивает же её, чтобы снова переродить.

Современный мир, погрязший во лжи и грехах, угнетает души людей. Не во что верить, нечем защитить себя. Потому сегодня люди рыщут в поисках мифических амулетов, да только мудрые знают, что силу искать надо в истоках Рода своего. Оттого обереги славянские покупают. И среди всего и оберег Велеса можно купить, и печати его и звезду. Только с умом и душой надо знаки своих предков покупать и носить, ибо только верой своей сильны будут обереги.

Славянский Бог Велес — Властитель Трёх Миров

Велес (Волос, Велесъ, Волосъ, Тавр Бусич, Гвидон) — Бог славянского языческого пантеона. Велес — Бог трёх миров (Прави, Яви, Нави), свободно перемещающийся между ними. Одно из значений имени этого славянского Бога «великий властитель». Бога Велеса также называли Сильным богом (Асилой), его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Бог Велес почитается на севере Росси как Бог Мудрости и Магии, покровительствующий Ведающим людям. Также славянский Бог Велес — покровитель путешественников. Почитают его и Богом, дарующим богатство и благополучие. К Велесу за помощью и покровительством обращались купцы и мастера, продающие свои товары. Велес известен и как хранитель границ между мирами. Именно он переводит души усопших через реку Березину (реку Забвения) и приводит души младенцев в Явный мир.

Пантеон Славянских Богов

Велес в пантеоне славянских Богов

Есть несколько версий происхождения Бога Велеса. Одна легенда рассказывает о происхождении Бога Велеса от Коровы Зимун — мифологического существа, сотворённого Родом-Творцом на заре времён. Другие мифы гласят, что его сотворил сам Род, взяв для этого частицы света и тьмы, порядка и хаоса.

Велес брат первых Богов, сотворённых в начале создания мира:

Также Велес приходится дядей младшим Богам-Сварожичам: Даждьбогу, Перуну, Морене, Лёле, Живе, Лелю и Полелю.

В славянских мифах встречаются и упоминания детей Бога Велеса, вот их имена:

• Ярило – сын Велеса и Богини Дивы-Додолы;
• Троян – Велесов сын от земной женщины;
• Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены;
• Жена Велеса, Ягиня, иными словами Баба Яга. Есть ли у неё дети нам не ведомо..

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Легенды и Мифы о славянском Боге Велесе

Пожалуй, о Боге Велесе рассказывают в народе больше, чем о ком-либо ещё. Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона, Властитель Трёх Миров, Тёмный Бог и борец с Тьмой, великий и простой одновременно. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно.

Книга «Трагедия Бога Велеса»

Много легенд о великом Велесе передают люди — и то, как он был рождён по воле Рода, и как воспитывался в Мире Нави Богом Вием, как скитался по миру Яви в поисках своего предназначения и был измучен тем злым началом, которым был околдован. Рассказывают легенды о его любви к светлоглазой Ясуне и о том, что он пожертвовал собой, чтобы спасти её жизнь. Поют песни о его подвигах и о помощи людям. Поделимся самыми важными мифами об этом славянском божестве.

Как был рождён Велес

В самом рождении Бога Велеса сокрыта тайна его предназначения, ведомая лишь Роду-прародителю. В начале создания Мiра Род-Творец отделил порядок от Хаоса и тьму от Света. Он обуздал великую первозданную силу, в которой заложена основа созидания всего сущего, но, вместе с тем, и разрушения.

Род создал Светлых и Тёмных Богов. Большинство Богов, известных славянам, обладают цельным и непротиворечивым характером. Каждый из них создан только из светлых или тёмных частиц Хаоса. Однако, нужно ещё, чтобы кто-то смог найти равновесие между противоположностями, помочь столь разным по характеру славянским Богам договориться друг с другом. Так по задумке Рода был создан Велес. Для его создания Род-Творец взял частицы света и тьмы да прибавил к ним немного той первозданной силы, которая ведома лишь Создателю. Так появился на свет Бог Трёх Миров, наделённый противоречивым и сложным характером и похожий на людей более, чем другие божества славянского пантеона.

Воспитание Велеса

Юный Велес, задуманный Родом как посредник между Мирами, рос на перекрёстке трёх дорог. Для него Род создал матушку Амелфу Земуновну. В характере её вышло больше тьмы, чем света, так что нравом она была строга. Да ещё добавил Род при её создании немного от коровы Земун, потому почитается Велес покровителем животных и коровьим сыном.

Когда юный Бог подрос, его отдали на воспитание Вию, Властителю Душ в мире Нави. Пришло время Велесу учиться чародейству. Здесь в душе Велеса были посеяны семена тьмы, которые сделали его характер сложным и противоречивым.

Приключения Велеса в юности

В народе Велес звался Богом жестоким, буйным и лукавым. Все эти имена он обрёл во время юности, когда искал истину и учился справляться со своими противоречивыми желаниями. Молодому Богу трудно было остановить свой гнев, если что-то в мире шло не так, как ему хотелось. Однако, даже этот период жизни Бога Велеса воспет в славянских мифах. Путешествия в мире Яви среди людей и поиски себя напоминают нам тот путь, который проходит в начале жизни почти любой человек. Именно поэтому нам есть чему поучиться у Лукавого Бога. Обладая большой силой, он смог обуздать свой нрав и понять, что, даже обладая тёмными желаниями, можно двигаться к свету и поступать по Прави.

Старина о том, как Велес помог людям узнавать погоду, из книги Ольги Бояновой «Сказки Северного Леса».

Любовь Велеса

Мифы славян рассказывают, что Велесу знакомо чувство любви. Иногда он ведёт себя как буйный юноша, охваченный страстью. Такова любовь Бога Трёх Миров к красавице Диве-Додоле. Велес и Перун были друзьями, когда впервые повстречали её. Горда Богиня Дива-Додола приняла ухаживания Перуна. Велесу не хотелось уступать в этом споре, потому он пошёл на хитрость. Он превратился в красивый цветок, который был по нраву Диве-Додоле. Когда Богиня понюхала этот цветок, она была околдована и крепко уснула, а после родила Бога Ярило, который приходится Велесу сыном.

Способен Бог Велес и на искреннюю и нежную любовь. Таковы его отношения с Ягиней. Ягиня во многом схожа с Богом Трёх Миров: обладает тайными знаниями и живёт на перекрёстке миров. Красавица Ягиня сразу согласилась стать Велесу женой. Вот только такой союз, заключенный без разрешения, был не по нраву суровой Амелфе Земуновне. Велес не представил Ягиню своей матушке до свадьбы, потому она была недовольна. Однажды, когда Велесу пришлось покинуть дом, оставив там молодую жену, Амелфа Земуновна пригласила Ягиню в баню да околдовала её там, а после приказала слугам бросить её в реку. Долго пришлось Велесу искать свою любимую, а после он отдал свою жизнь, чтобы вызволить Ягиню из мира Нави. Но Боги бессмертны, так что Велесу и Ягине суждено ещё много раз встретиться в мире Яви.

Читайте подробнее про Ягиню, Бабу Ягу у славян

Полная сказка о любви Бога Велеса и Ягини

Оберег – символ Бога Велеса

Обереги Бога Велеса

Богу Велесу посвящено много обережных символов. Встарь, чтобы обозначить его присутствие и защиту, славяне могли натереть ворота медвежьим жиром или украсить их шкурой медведя. В облике этого животного чаще всего представал перед людьми Велес Бог, знающий язык зверей.

Какие традиционные обереги были посвящены Велесу?

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова»

Знак Велеса — Бычья Голова

Знак «Бычья Голова», похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Славянские изображения змеи и оберег Змеевик

Знак Бога Велеса — Змеевик

Форма Змеевика связана с представлениями о Велесе-чародее и покровителе змей. По легендам, змеи каждый год по осени собираются во владения к этому Богу и дают отчёт о своих делах.

Славянские обереги с медвежьей лапой

Медвежья Лапа — один из символов Велеса

Иначе этот оберег зовётся Велесова Печать. Это ещё одно изображение, посвящённое Богу покровителю животных. Такие обереги встарь были напоминаем о том, что Велес умеет принимать облик разных зверей, чаще всего его видели в медвежьей шкуре.

Славянские изображения Триглава

Оберг Велеса — Триглав

Значение Триглава связано с представлениями о Велесе как о властителе перекрёстков. По легендам, он был создан, чтобы объединить Богов славян – научиться решать споры между Светлыми и Тёмными божествами.

Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности.

Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Серебряные обереги со Знаком Велеса

Животное Бога Велеса — Медведь

Атрибуты Бога Велеса

Дерево — сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги

Животное – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).

Геральдика, предметы – длинные космы (волосы), борода и рога

Треба (подношение) – жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Велес – Бог-Покровитель

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Славянский Бог Велес покровительствует не только Ведающим, но также и людям, имеющим похожие черты его характера. Обычно такие люди имеют властный нрав, гибкий ум и организаторские способности. Покровитель Велес по-особенному оберегает таких людей, в характере которых есть:

• любознательность;
• острый аналитический ум;
• интуиция;
• творчество;
• парадоксальная логика;
• сила духа;
• некоторая агрессивность.

Такие люди обладают устремленностью к новизне и частым переменам, имеют живое воображение, спонтанность в принятии решений и действиях. Бог Велес сам имеет подобные особенности личности, поэтому будет помогать людям с таким норовом.

Подробнее — в статье Велес — Бог Покровитель

Велес в северной традиции гадания и магии

Реза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.

Номер резы – 5

Гадание. Вопрошание Бога.

При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Магия. Когда приглашают Бога.

Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами, тем Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес — Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет снять с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым.

Велес – покровитель Ведающих. Те, кто обучается чародейству, редко обходятся без помощи этого Бога. К Велесу обращаются за поддержкой, когда погружаются в Кудесы и перемещаются мыслями между Мирами. Какую помощь окажет вам это божество, заранее предсказать нельзя. Каждый человек при общении с Велесом открывает для себя новые грани мира.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Велес встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Велеса, Бога славян, чествовали несколько раз в году. Одни праздники посвящены непосредственно этому Богу, во время других отдают почести Велесу, как одному из Богов-помощников:

Вот основные даты:

Большие Велесовы Святки.

25 декабря — 6 января — Большие Велесовы Святки.

Один из самых важны по значению праздников. Время, когда двери меж мирами открыты. В Святки гадают и спрашивают о будущем на весь год.

Читайте подробнее в статье про славянские Святки

Велесовы пляски

Малые Велесовы Святки.

4 февраля — 10 февраля — Малые Велесовы Святки.

Почтение Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Обряды для защиты от «коровьей смерти», часто на это время приходится рождение телят и в доме появляется свежее молоко.

Велесов день

Суровый Бог сшибает рог зиме. Начало игр-зимоборов. Ожидание весны.

Читайте статью об этом славянском празднике

Велесова Борода, день снопа Велеса

Летом будем завивать на полях «бороду» Велесу и почитать его, как одного из Богов, научивших людей сеять хлеб.

Велесова Ночь

31 октября на 1 ноября – Велесова Ночь

Эта ночь была посвящена спокойному поминовению Предков. Славяне старались после заката не выходить на улицу, чтобы не встретиться со злыми духами. По поверьям, Бог Трёх Миров будет держать все границы и перекрёстки открытыми до самого рассвета.

Читайте статью о славянской ночи открытых перекрёстков

К

оляда

21 (25) декабря – Коляда

В праздник рождения Молодого Солнца стоит вспомнить о Велесе, который вместе с другими Богами сберегал от худа Майю-Златогорку и её детей Коляду и Авсеня.

Больше о празднике в статье о славянском дне Коляды

Как нарисовать Бога карандашом поэтапно

Потолкуем о вещах более земных и обычных – о Богах. Какие шишки грызли бы создатели Войны Богов и прочей эпической туфты, если бы не Зевс и его шаровые молнии? Сейчас узнаем как рисовать бога карандашом.Дабы вникнуть в суть всей офигенности Бога, нужно сперва отправиться в центр вакханалии – Олимп. Поговаривают, постоянная стыковка на афтер-пати и алкотрэшах сделала Богов дерзкими и неадекватными, почем они часто спускались на землю для развлечения и троллинга с женщинами и прочей живностью. Престижностью это не сияло, но дети рожались регулярно налево и право. При чем видны родственные связи между Божками, так как уровень генной мутации иногда давал эффект человека-быка, или человека-стрекозы. Человек-паук тоже неспроста. Но, оказывается, Божки то имели вполне земные проблемки, а Зевс и вовсе выгребал по полной. Умение бросаться электричеством и регулярные лучи света каким то образом помогали эму удерживать монархические режимы, на народ был настроен лихо, вера в Богов испарялась и фокусы с хождением по воде радовали только школьников-фанатов ВОВ. Дабы не утратить форму, Божки начали наказывать людей, и это дало славный результат: страх утонуть в ложке воды по велению Посейдона, или русалки какой-то, делал людей смиренными и внимательными, но зарождая ненависть ко всему живому.

Не ясно, куда пропал весь контингент Олимпа, то ли в ногу со временем не шли, то ли Чак Норрис заявил свои права. Правда ли это, или выдумка – решать вам и Аллаху.

Жизнь Зевса тяжела и полна приключений, как у Питера Пена. Как пацан шел свой путь к власти и расскажу в некоторых вещах:

• Отец Зевса, Кронос, был заядлым фанатиком предзнаменований и гаданий на руке. Кроме этого он очень любил есть детей. И когда предзнаменование прошептало, что его же сын пропинает его под зад, он свирепо начал пожирать все, что выходило из его жены. Но Рее, жене Кроноса, явно не нравилась новая диета, по чем следующий десерт (он же Зевс) был спрятан в неизвестном направлении. Опустим несколько годов спартанского воспитания, и Зевс надавал своему бате по баклану.
• Бил он отца руками и ногами, да так сильно, что тот выплюнул всех проглоченных детишек вместе с одеждой. Матриархат был не в моде, поэтому на сестер тупо забили, а вот братишы, Посейдон и Аид, явно начали претендовать на власть и удобное место для ануса. Так Зевс отдал часть земель, да и царство мертвых почти за бесплатно ушло к рукам узурпатора Аида.
• Зевс – любитель фокусов и спецэффектов. А в любовных делах мастак обеих рук. Что только он не придумывал, да бы получить девушку (или мальчика, не брезгуя) в свой гарем. Он и в орла превращался, и золотым дождиком становился (для фанатов), то облаком грозовым. Старый извращенец даже в лебедя превратился и практически изнасиловал какую то красавицу. Мастер пикапа 80 уровня.

Зевс пацан ровный и отвечающий за базар, с родителями внимателен, но жесток и справедлив. Надавать в щи всегда сумеет. Так что, любишь грозу – люби и молнии шатать. А теперь овладеем техникой рисования Божечка.

Как нарисовать Бога карандашом поэтапно

Шаг первый. Шаг второй. Шаг третий. Шаг четвертый. Так же рискуем рисовать такие вот штуки:

1. Рисуем Аватара Аанга;
2. Учимся рисовать Маску;
3. Урок рисования короля;
4. Шрек;

TrustNo1

Специально для DayFun

Бог Велес — покровитель сильных мужчин и магии.

Велес — древнеславянский Бог соединяющий мир людей и подземный. Покровитель ведающих тайны магии и лиц творческих. По легенде именно он переводил души умерших через реку забвения, а души младенцев в мир яви. Рожден небесной коровой Земун и обладал умением перевоплощения (мог являться в образе волка, медведя, быка).

Бог Велес обитает между двумя мирами: Явью и Навью. Его амулеты обладают значительной силой, однако подходят не каждому, только человек сильный духом может совладать с энергией данных знаков. Если вы не готовы к единению или противостоянию посторонним мирам, от нательного талисмана лучше отказаться. Велес прошел сложный путь, велика вероятность что амулет привлечет силу с разных периодов и вам придется пройти все мытарства, уготованные данному Богу.

Место в пантеоне славянских богов

Точное происхождение Велеса не известно. На данный момент есть 2 легенды, по одной из которой он произошел от коровы Земун, по другой сотворен Родом из первичной материи. Однозначно остается одно — огромная сила и мудрость бога.

Велес относится к перворожденным богам, отвечающий за закон правильности движения, что делает его покровителем всего сезонного: земледелие, животноводство. Именно славянский бог Волос задал движение миру который до этого был не подвижен.

В пантеоне Славянских богов занимает важное место, однако с учетом того, что он лунный бог и сильно связан с темными силами, кумир устанавливался в низине. В центре капища каменный идол можно найти лишь там, где кумир Перуна отсутствовал. Однако законы Велеса были в почете.

Закон Велеса

Велес относится к мудрому божеству покровительствующему хранящим и познающим тайны вселенной. Задабривали его с помощью бескровных жертв. В дар несли орехи, ягоды, лекарственные растения, квас, мед, медные монеты.

Главный закон Велеса — гармоничное сосуществование с окружающим миром.

Поклоняющиеся ему народы уважали природу и творчество. Атрибуты Бога выражают его единение и гармонию с природой.

Атрибуты бога Велеса

Бог покровитель волхвов и чародеев мог являться в образе огромного медведя, огненного змея, волка или тура (быка).

Его символ — рог изобилия.

Дерево: ясень, дуб или тис. Данные породы используются для изготовления талисманов.

При изображении обязательно используются рога, борода и длинные волосы (космы), да посох. Несмотря на огромную силу, Велес  был богом мирной жизни, призывавший брать меч в руки лишь для защиты семьи и родины.

Велес – мудрый покровитель

Велес не является воином, несмотря на огромную силу, данную ему природой он был покровителем мира. Древний Бог покровитель:

1. Скота и диких животных он также помогал пастухам и охотникам.

2. Путешественников.

3. Хранитель Нави и душ умерших предков он также оберегал мудрость и знания, помогал перейти душам умерших в загробный мир согласно их заслугам при жизни, являлся судьей умерших.

4. Испытатель людей на веру и силу.

5. Волшебник обладающей огромной силой, покровитель всего неопознанного и сверхъестественного.

6. Покровитель торговли и закона.

7. Податель земных богатств и удачи. Помимо главного образа скотьего бога описан в легендах как бог удачи.

8. Покровитель жрецов, боянов (сказителей), шаманов и всех людей тянущихся к знаниям.

Сила Велеса напрямую связана с природными циклами. Все имеет свое начало и конец, как и жизнь. Бог магии Велес может запускать различные циклы и создавать сильные иллюзии.

Символы Велеса

Амулет Велеса обладает огромной силой и оказывает большое влияние на его носителя. Человеку слабого духом данный символ лучше не использовать.

• Главный символ — бычьи рога как дань его происхождению от божественной коровы Земун и обозначения власти над скотом. Главное обозначение его как скотий бог сохранилось по сей день.

• Бык изображенный рядом с богом или бычья шкура.

• Медвежья шкура (или медведь) символизирует власть над миром диких животных и способность превращения в зверей.

• Посох — символ путешествия. Посох также обозначает власть бога над 3 мирами: Правью, Явью и Навью.

• Изображение волос черного цвета указывает на отношение его к темным богам (покровитель мира мертвых — Нави). А изображение в виде седовласого старца говорит о его мудрости.

• Изображение его с вороном на плече и длиной мантии указывает на огромную магическую силу.

• Образ Велеса в венке и с народными инструментами в руках указывает на мужскую силу бога и способность любить безоглядно.

Символами Велеса также являются шестиконечная звезда, знак ящер и науз вечный союз ( символ объединения женского и мужского начала). Все символы и знаки используются в оберегах и талисманах жителей разных культур.

Варианты оберега Велеса

Любой амулет оказывают колоссальную поддержку своему владельцу. Выбирать подходящий оберег следует с учетом профессии, нрава и силы воли. Талисманом может стать любая вещь: одежда, предметы быта, профессиональное орудие труда. Рассмотрим каждый вариант отдельно.

Печать медвежья лапа

Оберег медвежья лапа может быть изготовлен из дерева.

Медвежья лапа считается сильным амулетом помогающим в борьбе с тяжелыми заболеваниями. Учитывая что медведь — одно из обличья Волоса, являющегося сильным животным и символом соединения мира людей и зверей, а также загробного мира и людского, данный оберег имеет большую силу.

Медвежья лапа подойдет людям мужественных и опасных профессий, а также людям стремящимся познать тайны миров или овладеть колдовством.

По профессии медвежью лапу могут приобрести торговцы (помогает получить выручку и не понести убытки), воины, судьи и работники милиции (защищает от гибели на работе и различных гонений).

Существует поверье что каждый, одевший амулет медвежья лапа попадает под покровительство Велеса. Талисман обладает сильной оберегающей энергией от сглаза, порчи и недоброй людской молвы.

Печать волчья лапа

Волчье обличье Велес принимал реже медвежьего, тем не менее встретить след волка (лапа с 4 пальцами) в лесу было знаком удачи и скорого богатства.

Подвеска волчья лапа подойдет стремящимся достижению цели, бесстрашным людям оберегающим свои земли и род.

Печать Велеса (волчья и медвежья лапа) можно носить в виде украшения из серебра, вышивки на одежде или на браслете. Главное правило — вера в силу оберега и наличие черт характера тотемных животных: сила, безстрашие и благородство.

Знак Велеса

Знак Велеса изображается в виде головы быка, напоминает перевернутую букву А. Подходит мужчинам и юношам (женщинам для достижения успеха в обществе). Олицетворяет мудрость, гибкость ума, чародейство. Ношение знака усиливает шестое чувство (интуицию) и облегчает нахождение выхода в трудных жизненных ситуациях.

Колесо или круг

Славянский бог запустивший движение мира, колесо Велеса символизирует цикличность жизни.

Коловрат — одна из разновидностей Велесова оберега дающая силу на пути познания и решения сложных жизненных задач.

Ношение колеса жизни помогает владельцу в осуществлении планов и в бизнесе. Притягивает удачу и богатство.

Звезда

Согласно легендам древних славян звезда Велеса указывает на единение двух миров Яви и Нави, что одновременно означает объединение сил света и тьмы, женского и мужского, добра и зла.

Ношение оберега «звезда Велеса» способствует гармоничному состоянию души, подойдет тем, кто ищет свой жизненный путь или занимается духовным саморазвитием.

Руна

По мифологии руны созданы богом Велесом. Знаком самого бога является руна ветер. Руна ветер помогает в саморазвитии, получении новых знаний, помогает обрести смирение и мудрость.

Важно помнить что знаки Велеса – связь с миром мертвых, неверное использование его талисманов может привести к печальным последствиям. Не следует выбирать людям слабых духом и физически.

Велесовик

Мужской символ — Велесовик (святадар) защищает в дальней дороге, помогает охотникам и рыболовам избежать катастрофического воздействия разбушевавшейся природы (грозы, сильного ветра).

Оберег велесовик также подойдет исследователям и людям чья жизнь связана с нахождением в суровых климатических условиях.

Как и из чего сделать амулет

Материалом для Велесова оберега может стать дерево, серебро, золото, кость животных, кожа. Дешевые сплавы для создания талисмана не подходят, как и кусок старого дерева. Для создания можно взять древесину следующих деревьев:

Лучше самостоятельно пойти в лес и выбрать себе дерево из которого будет сделан оберег.

Также можно изготавливать из глины, подойдет и коготь тотемного животного.

Оберег со знаком Велеса самому себе изготавливать нельзя, его может сделать родственник близкий по крови, допускается выполнение для супруга(и). Еще одно важное правило — нельзя делать по принуждению, только по доброй воле.

Вышивка оберега крестом, схема

Талисман Велеса можно вышить самостоятельно. Нить должна быть натуральной. Подойдут хлопок, лен, шерсть. Вышивать символы можно на одежде, браслетах, галстуке, полотенце, постельных принадлежностях.

Важно. Вышивать желательно одной нитью, в работе следите за ровностью стежков и отсутствием узелков. Каждая ошибка или узелок снижают магические свойства обережного символа.

При выборе цвета нити обратите внимание на цветовую гамму имеющуюся на изделии. Все должно гармонировать. В момент работы над подарком сосредоточьтесь на то человеке, для которого выполняете оберег Велеса. Все основные дела должны на этот момент быть сделаны чтобы не отвлекали.

Тату в виде символов Велеса

Татуировки символов Велеса имеют значение изображенных знаков. При забивании символа на тело следует помнить о большой силе таких знаков, влияющих не только на судьбу, но и характер человека. Татуировки Велеса подойдут сильным мужчинам после 30 лет. Выбор тату только потому что это красиво не подходит к знакам Велеса.

Обережными свойствами обладают изображение Велеса в любом обличье или в сопровождении тотемных животных, изображение знаков или руны. При включении элементов в общий рисунок важно учитывать их сочетание чтобы не вышло конфликта.

Как активировать славянский талисман

В случае покупки амулета его следует сначала очистить от чужой энергетики и только потом провести ритуал освящения. В случае изготовления первый этап пропускается.

Для нейтрализации оберег поместите на сутки в холодную подсоленную воду, вода уникальная стихия способная сгладить весь негатив и подготовить талисман к дальнейшему оживлению.

Воду после очищения выливаем на улицу в землю. Использовать ее не нужно. Особой активации амулета не требуется, он со временем наберет силу наполнившись энергией носителя.

Оберег Велеса не следует носить одновременно с христианским крестом. Действие его распространяется только на предков славян, людям других рас он не даст покровительства.

Славянские обычаи связанные с этим богом

Праздники и обряды сохранились в мифах и легендах, а также в истории древней Руси описанной в велесовой книге. Покровителя всего живого благодарили частью собранного урожая. Даже в плохие года в поле обязательно оставляли один сноп для него. При сборе ягод и лекарственных трав в лесу ему также оставлялась часть добра. Кровавых жертв Велесу не приносилось.

Чествование медведя объясняется поклонению Велесу в ипостаси медведя. Встретить в лесу след от медвежьих когтей или лапы считалось хорошим предзнаменованием, в то время как выход медведя к людям сигнализировал о возможной беде. Славяне считали что Волос их предупреждает о чем то.

После уничтожения капищ Велес был переименован в святого Власия который по вере христианской также оберегает скот.

Перевернутая буква А – сильный оберег мужчин.

Велесовы дни:

12 июля почитался последнем снопом с поля. Считалось в оставленный в благодарность за урожай сноп придет дух поля, помощника скотьего бога. Также славяне брали в дом небольшой сноп который являлся оберегом от нечисти до следующего года.

11 февраля – Велес зимний, крестьяне проводили обряд на изгнание “коровьей смерти”

22 марта — день весеннего равноденствия, праздник комоедица, ознаменующий встречу весны.

1-6 декабря –Велесовы дни (святки) знаменующие приход зимы. В древности в эти дни зазывали Велеса на трапезу. Многие считают образ мороза взят именно с этого персонажа.

Помощники Велеса

В мифологии и легендах славян описываются разные помощники Велеса обеспечивающие порядок каждый в своей вотчине. Занимательно то, что свита Велеса до сих пор находит место в поверьях и приметах. Каждый из таких помощников выполняет определенные обязанности не измененные со времен древней Руси.

• Домовой следит за ладом в доме;

• дворовой. Считалось что при хорошем отношении он сбережет живность;

• овник птицу оберегает, следит за птенцами хозяйства;

• лесовик оберегает мир леса;

• полевики и межевики ответственны за урожай и порядок на сенокосе;

• спорышь следит за всходами на полях и своевременным сбором урожая;

• дрема сны хорошие детям навевает, да буку от них отгоняет;

• банник.

Велес как бог мудрости изображен в окружении зверей и с книгой в руках.

Все помощники Велеса являются оседлыми и привязаны к конкретному месту которое находится в сфере их влияния.

Заключение

Велес по сей день остается значимой фигурой пантеона славянских богов. Многоликость бога наделяет его образ огромным потенциалом. Волос является покровителем живого мира, цикличного движения всего сущего где после печали всегда будет радость. Защита Бога распространяется на людей сведущих в магии и стремящихся к познанию. Помимо власти над загробным миром Велесу подвластны все пути, что позволяет использовать амулеты для защиты в путешествиях и охоте.

Велес часто изображается в окружении животных: медведя и быка и с посохом в руках.

Использовать амулеты Велеса доступно лишь людям славянских корней не забывших заветы рода. Покровитель мирного и гармоничного развития оберег подходит сильным мужчинам, отвечающим за свои поступки.

Помимо перечисленных функций Велес обладает силой над стихией ветра, что позволяет использовать обереги людям идущим по пути достижения целей, создающим что-то новое, певцам и поэтам.

Рисунки В.Барскова » Боги Славян

Статья из «АЛЬБОМА С РЕПРОДУКЦИЯМИ»

Валентин Дмитриевич Барсков, автор книги «Чудесная вера славян».

.

.

.

Беловодье, Рис.В.Барскова

БЕЛОВОДЬЕ  — Сказочная страна, воплощение народных мечтаний о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки меж кисельных берегов.

.

.

Велес, Рис.В.Барскова

ВЕЛЕС – один из Старших богов славянского пантеона, так называемый — перворожденный.  Велес считался богом Лунным.  И именно Велес привел в движение наш мир, сотворенный ранее Родом и Сварогом.

РОДОСЛОВНАЯ: У Велеса очень сложно проследить весь его жизненный путь, поскольку приходил он в этот мир много раз. По легендам, самый старший, а соответственно, и самый главный Велес —  Велес Родович, сын  Рода  и Небесной Коровы Земун. Но, видимо, что-то не задалось в тот раз,  и второй раз Велес был рожден от Амелфы и Ра (Велес-Рамна).

Женат был Велес на Макоши-Мокоши, и поэтому одно из его имен — Мокос (Мокошин муж), от этого союза у Макоши появился сын Тур. А еще у Велеса есть сын Совий.

Женой Велеса, его любовью, стала Азовушка — нежная и добрая  дочка Сварога и самой Матери-Сва. Удивительный  остров Буян – то самое место, где была священная обитель бога Велеса и красавишны  Азовушки. (На Азовушке Велес был женат в образе Асилы).

И был период, когда женат был Волос на Маре-Морене, и имел он от нее сыновей  Сна да Мороза, дочерей Соню,  Карну да Желю В одно время Велес в образе речного бога Дона женился на Асе-Ясуне Святогоровне. А когда погиб он , то Ясуня с горя-печали обернулась страшной Бурей-Ягой.

Времена года, рис.В.Барскова

ВРЕМЕНА ГОДА — наши предки представляли их одушевленными

ВЕСНА. Красивая, добрая дева. И сияет она чудно, и дыхание ее светло,  и несет она людям мир и благодать.

ЛЕТО.  Мужчина спокойный, богатый и красивый, с большой семьей, с хорошим домом. Уверенный в себе и трудолюбивый, и без устали работает от от зари утренней до зари вечерней, белая работу споро, но без лишней спешки.

ОСЕНЬ — женщина пожилая — в окружении чад и домочадцев, в зависимости от скудости или обилия плодов земных — бывает и грустно-печальной, но чаще — веселая, ядреная, во всем — широка душей. А еще — тиха и безмятежна бывает.

ЗИМА. Сущая мачеха — злая да нежалостливая, злобная да немилостливая;  когда пощадит, а когда и казнит, и даже если и добра вдруг — то все разно знобит-морозит, и голодом сморить хочет и помучать людей норовит.

Волосыни, Рис.В.Барскова

ВОЛОСЫНИ — в мифологии славян образ созвездия Плеяд.

РУГИЕ ИМЕНА: Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы.

РОДОСЛОВНАЯ: Волосыни — Плеяды, напоминание о  семи сестрах:  Али, Златогласки (Лины-Лены), Майи Златогорки, Мери,  Тайи Ярины, Эли,  Аси.

ЛЕГЕНДА: Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе.

Есть версия, что Волосыни — это  жены бога Велеса-Волоса, покровителя скотоводства.

В ЛИТЕРАТУРЕ: …на великий же день Волосыни да Кола (Большая Медведица) в зорю вошли, а Лось (Полярная звезда) головою стоит на восток. А. НИКИТИН «Хождение за три моря»

Громовник, Рис.В.Барскова

ГРОМОВНИК — Гром Гремуч

.

.

.

.

.

.

.

.

Дажбог, Рис.В.Барского

ДАЖЬБОГ (или ДАЖДЬБОГ) — один из самых древнейших богов славянских, он бог Всего  Мира, он — солнечный бог, он еще и  носитель света солнечного.

РОДОСЛОВНАЯ: Даждьбог сын великого Перуна и нежной русалки Роси, он — прародитель народа русского. Через отца — внук Сварога, через мать — внук Велеса. Супруг Златогорки, Живы и  Марены.

От Златогорки у него два сына — Коляда и Овсень.

А вот мир после потопа ему досталось восстанавливать с Живой,  она и родила ему  АРИЯ (ОРЕЯ) — легендарного прародителя Рода славянского и Кисека.

от Мары-Морены имеет сына Богумира.

А еще, говорят, была у него дочь Сурица.

ДРУГОЕ ИМЯ:   Тарх.   СТИХИИ. Дажьбог относится к стихии ОГНЯ.

Додола, Рис.В.Барского

ДОДОЛА (Дива) — Богиня молнии, грозы  и дождя. Так же  Додола и богиня кормления детей.   Додолу еще зовут – Перуница, так как она — супруга Перуна, в Белоруссии Перуницу зовут — Цеця (Тетя).    Додолу-Перуницу зовут царицей-Молонией.  Додола относится к стихиям  ВОЗДУХА и ОГНЯ.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Додола дарует землю плодородием. Кроме того, Додола покровительствует перевоплощениям, позволяет человеку избавиться от прошлых ошибок, найти и выполнить свое предназначение. Додола – Богиня грозы и молнии, шествующая над полями в сопровождении нимф, так же Додола отвечает за дождь и плодородие Земли.

РИТУАЛЫ: Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться.

Дид, Рис.В.Барского

ДИД – бог, отвечающий за бесконечность любви.

РОДОСЛОВНАЯ: Третий сын богини Лады, после Леля и Полеля.

ВНЕШНИЙ ВИД: — взрослый мужчина в народной одежде, часто – с горлинками  в руках, иногда – с дудочкой.

ХАРАКТЕР: Дид всегда молод душой, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет; она дарована богами для неумирающего уважения друг к другу мужа  жены, для вечной взаимной  нежности.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: отношения в долгом браке. Ведь даже если угасает страсть, то остается нежность и дружба, остается уважение и взаимопонимание.

СИМВОЛ:  Две горлинки

ЛЮБИМЫЕ ЦВЕТЫ  — васильки

ДАРЫ: Добрый Дид не любил кровавых жертвоприношений. Ему были милы цветы, ягоды, веселые песни.

Догода, Рис.В.Барского

ДОГОДА (Погода) — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды,

РОДОСЛОВНАЯ: Сын Стрибога,  муж богини Зимцерлы.

СТИХИИ. Догода относится к стихии  ВОЗДУХА.

ВНЕШНИЙ ВИД: Светлолицый, румяный ясноокий, безбородый, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной.

ХАРАКТЕР: весёлый нравом, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду!

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края.

Денница, Рис.В.Барского

ДЕННИЦА  — славянский бог — образ яркой  звезды в славянской мифологии.

ДРУГОЕ ИМЯ:  Утренняя Звезда

РОДОСЛОВНАЯ: Денница — сын Зари-Зареницы. Официально — от Хорса, но в народе говорят, что не все так просто, и вроде бы Денница — сын Месяца.  Зарница начисто это отрицает.  Но слухи тем не менее идут.

ОБРАЗ ЖИЗНИ: Солнце(Хорс)  ревнует Денницу к Ясну Месяцу и ни в какую не позволяет им встречаться. И Денница подчиняется, он предвещает восход солнца, но как только видит солнечный лик  на небе, то  тает в его жарких-то лучах. А вот ночью Денница светит ярко-ярко, ярче всех звезд, старается, помогает Месяцу.

ДЕННИЦА — ВЕНЕРА? Есть очень своеобразная версия. Денница — не один, их двое — брат и сестра. Брат — падший ангел (Люцифер), а сестра — богиня планеты Венеры, что яркой звездой сверкает в небе, зарю вечернюю, да Зарю утреннюю встречая.

Зирка, рис.В.Барскова

ЗИРКА — дух-хранитель

Иногда Зирка — это не просто дух-охранитель, а самая что ни на есть настоящая богиня Счастья.

ИМЯ. Говорят, что «Зирка» — значит  Звезда

В СЛАВЯНСКИХ СКАЗАНИЯХ: Белорусы верят, что зирка неотступно при своем избраннике находится, ведь иначе никак нельзя, дух-хранитель, как-никак.

Зорька, Вечерка да Полуночка, рис.В.Барскова

ЗОРЬКА,  ВЕЧОРКА и ПОЛУНОЧКА —  три богатыря

РОДОСЛОВНАЯ. Вот то ли братья они, то ли побратимы — тут  легенды расходятся. Но в любом случае — родство есть — то ли кровное, то ли духовное.

ИМЕНА. Наши предки не всегда заморачивались по поводу имени.  В данном случае — кто когда родился, того так и назвали. Но у Зорьки (Зори-богатыря) появилось позже еще одно имя — Светозар — утренняя заря.

ПОДВИГИ.  Стандартные  подвиги: помощь слабым, наказание злобных. Там злого колдуна победили, здесь со Змеем сразились — силу да удаль молодецкую показали.

Искали пропавших дочерей сказочного царя. Нашли и даже освободили. И опять легенды расходятся во мнениях, что там дальше было.

По непроверенным источникам, звали красавиц Красопаня (Венера), Денница, Зоряница, Утренница  да Светлусса.

Звезды, Рис.В.Барскова

ЗВЕЗДЫ  — существа  живые.

ВНЕШНИЙ ВИД. Древние славяне  их прекрасными девами представляли, что летают по небу  лучиком  или со свечкой  в руках.

ИМЕНА. По-разному, совсем не так, как  сейчас, назывались раньше  звезды: первая вечерняя звезда появившаяся на небе, она всегда Вечерница или Зверяница (ибо именно в эту пору на охоту хищники ночные  выходят).

Созвездие Большой Медведицы  именовалась первоначально Лосиха – Мать, затем уже  Стожар-земля; именно по этому созвездию советовались раньше охотники — выходить или нет на дикого зверя (ну, окроме медведя). Созвездие Плеяды  это – Волосыни, а позже  – Утиное Гнездо, Пояс Ориона называли Кичаги, а Арктический пояс звался Железное Колесо, великий Млечный Путь – он и Становище, и он же —  Чумацким Шляхом назывался. Три звездочки, находящиеся возле Млечного Пути, часто зовутся Девичьими Зорями.

Знич, рис.В.Барскова

ЗНИЧ — бог знаний. Огонь вечный и неугасимый.

СТИХИЯ. Огонь

СФЕРА ВЛИЯНИЯ.    ЗНИЧ — бог, охраняющий внутренний священный огонь.  Бог Знич дает возможность всем травам да деревьям, и лесным и садовым — спокойно  расти, цветам всем, что  в полях и лесах встречаются — цвести красиво,  а всем людям нашей Расы — жить счастливо, в согласии, любви да радости.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.  Огненный Знич не только вдохновлял воинов Славянских на победу, но и  пробуждал в них храбрость, силу, и  великий жар воинской славы.

ХРАМЫ. В храмах Знича всегда горел ОГОНЬ. Обновлялся огонь в Купальский день.

СИМВОЛ ЗНИЧА — это круговерть Вечного священного огня.

Корс, Рис.В.Барскова

КОРС — бог пиров, покровитель питья и еды. Корс был большим охотником до пива и меда. Интересно, что представляли его слегка пьяным-полусонным, практически обнаженным, укрытым лишь листьями хмеля (пропил, очевидно, все что было). Ни к чему хорошему дружба с ним не приводила. Но все равно, на хмельных пирушках славу ему воздавали.

Конь Свентовида, Рис.В.Барскова

КОНЬ СВЕНТОВИДА. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами.

За конем ухаживали, поили-корми, гриву и хвост расчесывали, и — наблюдали.

Было поверье, что конь, оставленные вечером привязанным в загоне, утром уставшим будет и взмыленным, будто на нем всю ночь скакали.

А еще с помощью этого коня гадали. Жрец вел его в поводу, а все смотрели, какой ногой он переступит через порог  — правой  или левой — и как именно он это сделает, не споткнется ли?

Летавица, рис. В.Барскова

ЛЕТАВИЦА  — нечистый дух в виде яркой летящей звезды,  на Земле принимающей образ человека, да такого, что  чарует волшебными прелестями.

ДРУГИЕ ИМЕНА.  У древних славян были и другие имена для Летавиц: Летун, Огняник, Перелестник.  СТИХИИ. Все летавцы  относится к стихии  ВОЗДУХА.

ВНЕШНИЙ ВИД: Летвицы бывают и женского пола и мужского.  Могут они быть в образе змея или же очень красивого юноши или там — девушки-красавицы-раскрасавицы.

ДЕВУШКА — ЛЕТАВИЦА. Красоту имеет неописанную. Волосы золотистые — до самой земли, одежда — легкая, светлая, но самая главная деталь — сапожки ее красные. В них сила Летавицы и заключена. С их помощью она летает, с их помощью она колдует, с их помощью она людей привораживает.

Хочешь победить Летавицу — не гляди на ее сапожки! А уж если сумеешь снять их — то тогда повелителем ее станешь.

Немиза, рис.В.Барскова.

НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров.

СТИХИИ. Немиза относится к стихии  ВОЗДУХА.

ИЕРАРХИЯ. Немиза подчиняется Стрибогу — богу воздушных стихий.

ВНЕШНИЙ ВИД: Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как перышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот.

ХАРАКТЕР. Как у любого ветра, поведение Немизы переменчиво. Но он всегда легок на подъем.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснется чела — это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешенную карусель — вмешается и наведёт порядок.

Молония, царица, рис.В.Барскова

МОЛОНИЯ — царица или ДОДОЛА (Дива) — Богиня молнии, грозы  и дождя. Так же  Додола и богиня кормления детей.

ДРУГОЕ ИМЯ: Додолу еще зовут – Перуница, так как она — супруга Перуна, в Белоруссии Перуницу зовут — Цеця (Тетя).

РОДОСЛОВНАЯ: Родители Дивы-Додолы – брат с сестрой – Дивия и Дый. У Додолы от Перуна  родились дети-божичи Дива-Девана, Магура, Тара, Градивник,   Преслава    и  Ситиврат, а от Велеса – Ярило.

СТИХИИ. Додола относится к стихиям  ВОЗДУХА и ОГНЯ.

ОБРАЗ ЖИЗНИ: Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Перун — Гром — гремит; Додола-Молонья — золотые стрелы пускает; Ярило — Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая все, что попадается на пути. Воробьиная ночь — именно так называется крупная ссора в небесном семействе. (видимо, у воробьев ссоры — дело обычное)

Овсень, Рис.В.Барскова

ОВСЕНЬ  — славянский праздник смен времен года. Празднуется 1 марта и 1 сентября. А покровитель праздника — Овсень вдобавок еще и покровительствует лошадям.

ОВСЕНЬ — (Авсень, Усень; Таусень, Китень — белорусское) — бог труда, покровитель коней, мостов, пахоты. славянский бог урожая

РОДОСЛОВНАЯ:  У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

Таким образом, раз  Овсень — близнец Коляды — то его родители Даждьбог и Майя Златогорка.

ИСТОРИЯ: Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром — герое  СЛАВЯНСКОГО ЭПОСА. Во всяком случае, этот человек, прежде чем стать богом, совершил много героических подвигов и достоин того, чтобы потомки о нем помнили.

Правь, рис.В.Барскова

ПРАВЬ — одна из составляющих славянского мира.

Три мира: ЯВЬ, НАВЬ и ПРАВЬ  составляют Великий Триглав. Иногда считают, что к этим мирам присоединяется мир СЛАВЬ.

БОГ-ОХРАНИТЕЛЬ — Высший ТРОЯН —  ТРИГЛАВ — Бог-охранитель всего Трехмирья (Прави, Яви да Нави), который несет в себе силу всех трех миров и трех состояний,  где Правь — это Творение, Явь — Сохранение, а Навь — разрушение. Относится к светлым богам и видится в разных тройках-образах Сварога, Даждбога и Велеса, или совсем другая тройка: Перун, Сварог и Световид.

СОСТАВЛЯЮЩАЯ МИРА. Правь – основной закон жизни. Именно по нему свет белый и строится.   Правь — это истина и справедливость.

По временной составляющей, где Явь — это настоящее время, а Навь — время прошедшее, Правь представляет время будущее. Это то, что еще произойдет

Перун, Рис.В.Барскова

ПЕРУН -бог войны и грозы; «громовник», «громовик»

ИМЯ: Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот кто сильнее бьет», «разящий».   В русских сказках Перуна иногда называли Гром Гремуч

РОДОСЛОВНАЯ. Родителями Перуна были Сварог и Лада.   Перун — супруг Дивы-Додолы.  У Додолы от Перуна  родились дети-божичи Дива-Девана,  Магура,  Тара,  Градивник   и  Ситиврат.  А от русалки Рось — у Перуна сын Дажьбог.

ВНЕШНИЙ ВИД: Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, как грозовая туча — черно- серебряной головой и золотыми усами и бородой,   вооруженным мечом и палицей, или также — луком и стрелами, и восседающим на пламенной колеснице. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим — сорока была одной из птиц, посвященных Перуну,  именно из-за своей окраски. Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считался священным животным Перуна.

Числобог, рис В.Барскова

ЧИСЛОБОГ — славянский бог времени, луны, чисел и календаря.

ВНЕШНИЙ ВИД: Славяне его изображали мужчиной средних лет, держащий в левой руке меч, что символизировало вековую защиту. В правой руке крепко он держит великий круглый  щит свой, на котором изображен рунический круголет (календарь). В древности бога Числобога изображали еще с двумя ликами. Один лик круглый похожий на луну и другой похожий на месяц.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: По круголету велось летоисчисление в землях славянских. Круг жизни по круголету -144 лета (считается по 16 лет да еще на 9-то стихий —  9 цветов). В круге 16 чертогов, у каждого чертога есть свой бог покровитель.

Круголет Числобога показывал людям не только дни, даты, но и природные явления, судьбы людей и астрономический календарь. Но круголет был отменен  в лето 7208 (это 1700 год н.э.),  в нашем времени этим календарем пользуются инглистические верующие древнерусской церкви.

Яровит, Рис.В.Барскова

ЯРОВИТ —

(1468)  Информация подобрана специально для сайта 

Велес » Перуница

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес — один из величайших богов древнего мира.

Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.

Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Царевна-волхова.Михаил Врубель 1898
Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись» ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13).

А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

В христианском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться».

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей . В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотному богу и попутнику и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

 О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь» .

Чаще всего его изображали мудрым стариком,
защитником растений и животных

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. «Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Велес. Андрей Клименко

Итак, Велес:

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле «на бородку» — Николина борода.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

  «Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия н.э. (IX век).

Дощечка № I 9a, аверс

Глава 25. Почитание космической мудрости. Тайная хронология и психофизика русского народа

Глава 25. Почитание космической мудрости

Пожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Великого Рода, бог Велес является самым загадочным. Какую только характеристику ни дают христианские, в том числе и современные информаторы, богу космического знания и мудрости. В одних источниках Велес выступает как Скотий бог, в других — как бог материального богатства. Иногда его представляют в образе медведя, иногда в образе быка, и только вскользь упоминается, что Велес на Руси являлся богом мудрости. Но ведь чтобы понять специализацию бога, достаточно разобраться с его рождением и, что самое главное, именем. А этим иудохрисхианские исследователи, зомбированные библейскими штампами, себя никогда не утруждали. Что же, придётся нам разбираться, и не только с Велесом, но и с Перуном, и даже с Чернобогом. Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сварогом, а коровой-турицей Земун. Веда гласит, что Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку и бросил эту щуку на пути небесной коровы. Земун съела щуку и забеременела Велесом. Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. Но если из науки мы знаем, что Род небесный представляет собой спокойный, невозбуждённый вакуум, а корова Земун — образное название нашими орианскими предками наиболее активной части возбуждённого вакуума первичного кручения (Сварога), то становится понятным и рождение, и высокая миссия Велеса. Как мы уже сказали, небесная корова Земун — образное название самой активной части рождающего микромир вакуума вторичного кручения, фактически это третичный, перетекающий в предплазму, вакуум. За ним уже виден образ Самаргла, бога небесного микромира и земного огня.

И вот здесь как раз между Родом и огненным богом родился Велес. С точки зрения эзотерической науки, это как раз тот момент в творческой работе небесных сил над Мирозданием, когда нарождающимся полям первичного микромира требуется энергия сознания. Если бы Велес — бог космической мудрости, духа и сознания — родился от Сварога, то наша Вселенная не состоялась бы. Молодой, раскрывающейся как цветочный бутон, Вселенной требовалась мудрость и информация о прошлых Вселенных, а её мог дать лишь сам Род, ведь только он имеет к ней отношение, а не Сварог и никто другой. С другой стороны, эта мудрость, базирующаяся на информации о погибших, ушедших в небытие Мирозданиях, должна быть активной. Вот почему корова Земун — образ активного, возбуждённого, переходящего в микромир вакуума — и народила бога вселенской мудрости и осознания.

А теперь рассмотрим имя «Велес». Что оно означает? Оно состоит из двух слов, вернее, из двух слогов: «Ве» и «лес». Многие, даже волхвы, не получившие высшего посвящения, переводят его примитивно: дескать, «Ведающий лесом», отсюда и образ медведя и т. д. Правда, под словом «лес» они представляют всю природу. Такое имя несколько ближе к истине, но и оно не совсем точно. Первая часть имени «Велес» действительно означает глагол «ведать». Но дело в том, что современный человек утратил смысл слова «ведать». Да, мы, руссы, до сих пор этим словом пользуемся, но только одной его частью, которая отвечает за информацию. А ведь глагол «ведать» означает ещё и все его проявления — творчество, плюс ко всему управление творческими процессами и многое другое, но нас пока интересует только это. Теперь разберём второе слово «лес». На первый взгляд, может показаться, что речь в самом деле идёт о природе. Однако, если учесть космический характер бога, то, конечно же, версия нашего земного леса отпадает. Слово «лес» означает духовную эволюционную лестницу, которую должен пройти любой носитель божественного сознания, в том числе и человек, чтобы достичь уровня самого Рода; об этом мы уже писали. А Велес и является тем самым провожатым для духа человека в его подъёме на уровень бога.

Другими словами, имя «Велес» переводится полно как «бог, ведающий лестницей эволюционного духовного подъёма». Из этого следует, что Велес является ещё и куратором творческой энергии, и это наиболее важно как в строящейся молодой Вселенной, так и в эволюционирующем духе человека.

Вот почему наши далёкие предки 13 тысяч лет тому назад, покидая полуостров Таймыр, куда они частично вынуждены были переселиться с гибнущей прародины, взяли с собою в неизвестность одно золотое изображение Лады — богини любви и созидания, и золотую статую Велеса — бога творческих сил и мудрости. Кроме всего прочего, с золотыми изображениями богов нашими предками были взяты в странствования две копии великой «Весты»; одна предназначалась для будущего центрального храма небесной Лады, другая копия «Весты» должна была храниться в главном святилище Бога Мудрости. Наши предки арии, навсегда покидая высокие широты, взяли с собой орианскую гиперборейскую любовь и вместе с «Вестой» — космическую мудрость. Современные исследователи истории Руси изо всех сил пытаются доказать всему миру, что на русской земле храмов богам не строили. Дескать, западная Русь с его храмами Световида, Руевита, Радегаста и Триглава Великого не в счёт. Но тогда откуда взялась традиция строительства христианских православных храмов? Ведь на пустом месте ничего не бывает. Всему миру пытаются доказать лжецы от науки, что руссы признавали только капища, и молились, дескать, славяне природе и всему живому. В какой-то степени в словах христиан есть правда.

Дело в том, и мы об этом уже упоминали, что древнерусские главные храмы богов представляли собой настоящие крепости, и стояли они не в стенах городов, а в скрытых от глаз врага урочищах, как правило, среди дикой дубравы или в глубине соснового леса. В городах всегда ставились дочерние храмы, в обязанности которых входили образовательные функции и проведение магических празднеств.

А почему эти храмы в древнерусских городах найти не могут, очень просто: на их месте христианские общины поставили свои церкви. Например, если не знать, то можно никогда не найти в Стамбуле главную святыню восточного христианства — храм Святой Софии. Этот храм ещё в пятнадцатом веке сразу после захвата турками Константинополя был перестроен в главную османскую мечеть. Рядом с ним возникли минареты, а вместо христианских фресок появились мусульманские. Так вот, храмы мудрого Велеса когда-то стояли во всех русских городах, потому что мудрость на Руси ценилась не меньше любви и выше любой власти. Но по традиции главный храм бога творческой энергии и мудрости находился, как ему и положено было быть, в глухом, непроходимом лесу на берегу озера Белое. До сих пор на берегу этого большого озера в среде старожилов бытует легенда, что некогда в глухих лесах, окружающих озеро, жил князь всех медведей. Это был медведь огромного роста, с белой, как снег, шерстью. Легенда повествует о том, что на этого медведя приехал охотиться сам «ласковый князь Владимир Киевский», и что много белозёрских медведей заколол князь своей булатной рогатиной. И вот, наконец, вышел на Киевского князя белый медвежий князь, и был он огромен, как тур, и так силён, что не страшна была ему рогатина Владимира. Бросилась тогда на белого медведя-исполина вся княжеская дружина, но огромный медведь мигом перебил своими лапами всех богатырей, а когда покончил с воинами, бросился на самого князя. И конец пришёл бы Владимиру, да взмолился князь богу, тогда отпустил белый медвежий князь князя Киевского. Отпуская, наказал ему человеческим голосом, чтобы никогда никто из князей не охотился ни на медведей, ни на лосей и другую дичь у священного озера. И что разрешает он — медвежий князь — заниматься охотой у озера только простым людям из народа, так как простые люди от нужды идут на охоту, а бояре и князья — в поисках славы себе и от жадности. Дал слово княжеское медвежьему князю Владимир Стольнокиевский и уехал из тех мест ни с чем восвояси. Горько было гордому князю Владимиру давать слово смирения медведю лохматому, да ничего не поделаешь — пришлось смириться. Но, приехав в Киев-град, стал собирать Владимир-князь новую дружинушку, чтобы снова отправиться с ней на священное озеро и наказать за строптивый нрав зверя лесного, белого князя медвежьего. Но повелитель лесов сам явился к князю Владимиру, и задушил он своими лапами князя Киевского вероломного в его постели. Ничего не могла поделать с ним дружинушка князя Киевского. Превратил храбрых воинов медведь белый своими чарами в столбы дубовые, а сам ушёл преспокойно на охраняемое им озеро, и никто ему в дороге дальней и трудной не препятствовал. А в честь медведя белого — князя медвежьего — назвали люди священное озеро Белым озером, и до сих пор в лунные ночи можно увидеть на его берегу идущего дозором исполинского белого медведя.

Удивительная и очень древняя легенда, и в ней есть та истина, которой так не хватает для понимания земного обличил Велеса. Действительно, на Руси считали, что могучий Велес всегда приходит к людям в образе медведя. Но какого медведя — вот в чём вопрос. Принято считать, что бурого, но, оказывается, это не так. На Руси на бурых медведей всегда охотились, и охота на них была обычным делом. А, как известно, на священных зверей русские люди оружия не поднимали. Например, на русской земле в дохристианскую эпоху диких лошадей-тарпанов, как и лошадей домашних, в пищу не употребляли, а значит, их и не преследовали. Если бы бурый медведь был священным зверем мудрого и могучего Велеса, то на него никто бы не охотился. Не охотились русские люди на медведей белых полярных и, как следствие этого, не трогали бурых медведей-альбиносов, по-народному, князей. Белых медведей русские люди, даже имея огнестрельное оружие, добывали только по необходимости и всегда считали, что убийство белого гиганта — большой грех. Со своей стороны, полярный медведь, не в пример своему бурому собрату, относится к человеку, как к своей ровне по силе, и бессознательно не приходит в ужас при его виде.

Это говорит о том, что наши предки ориане и арии даже в более позднее времена, когда ареал белого медведя был куда больше теперешнего, на него не охотились. Не охотиться они могли только по одной причине: если полярный гигант считался у них священным зверем.

Судя по отношению наших предков к белому медведю, особенно хорошо это просматривается во время освоения русским народом севера Сибири; так оно и было. Но нас могут справедливо спросить: почему речь идёт только о русских людях, ведь на побережье Северного Ледовитого океана живут эскимосы, чукчи, нганасаны и т. д.? Но дело в том — и это не в состоянии отвергнуть даже наша примитивная историческая наука — что монголоидная раса расселилась на севере сравнительно недавно, не более 3 тыс. лет тому назад, а до этого на северном побережье Евразии жили исключительно европеоиды; это доказывают и многочисленные антропологические находки. Так что с белыми медведями Арктики многие тысячи лет общались не предки эскимосов и чукчей, а предки арийских народов.

Легенда о Белозерском медвежьем князе иносказательно повествует о противоборстве князя Владимира и князя-медведя — Велеса, и этот медвежий повелитель белый. Понятно, что в предании речь идёт о сопротивлении жрецов Велеса княжеским реформам. Тем более речь идёт о месте, где некогда стоял главный храм бога мудрости. Кроме вышесказанного, в «Ведах Велеса» прямо говорится о том, что космический бог приходит к людям в образе белого медведя.

Это ещё раз доказывает, что наш народ пришёл на территорию Евразии из глубин Арктики. А то, что позднее, возможно, в христианскую эпоху, земной образ Велеса «побурел», ровным счётом ничего не говорит. Дело в том, что могучему богу доступна любая трансформация. Он может приходить к людям в образе и бурого лесного царя зверей, тем более руссы уже не живут в Арктике. Но мы коснулись сакральных глубин земного образа Велеса и выяснили, что бог космической мудрости был с нашим народом всегда, даже во время гибели орианской цивилизации и великого исхода из Арктики.

А теперь поговорим о «скотстве» Велеса. Это, безусловно, даже не более позднее, а современное толкование его образа. Люди недалёкие — христиане по убеждению, — не задумываясь, перекрасили бога духовного богатства в божество материального накопления. А раз его мать корова, то быть ему скотьим богом. Тем более, тут всё совпадает: скот всегда был богатством человека, эти люди приняли корову Земун в прямом смысле, по-другому они и не могли. И ещё одна оказия: сын Матери-Земли, щедрый и добрый Волос, настоящий бог-покровитель домашнего скота, своим именем похож на Велеса. А раз так, то Велес и Волос — одно и то же лицо…

Вообще, Мудрый и Могучий Велес подвергся людьми с чёрной душой дискредитации, как ни один бог — это понятно и непосвящённым. Ведь чтобы уничтожить знания, тем более истину, надо рвать её с корнем, а Велес и есть бог космической истины, он — хранитель «Весты» — тайного, сакрального знания Вселенной. Как раз по этой причине силы Тьмы начали войну с его институтом на несколько веков раньше, чем с другими космическими принципами, изложенными русской религией.

Чтобы дискредитировать бога мудрости (а через него и самого Рода), а заодно подорвать доверие русского народа к истинности древних «Вед», чёрные жрецы-маги придумывали и распространяли на Руси через перекрашенных наёмных «калик перехожих» (в основном, византийцев, хазар и буртасов, так как славяне в те времена за редким исключением были неподкупны) свои собственные «веды». Эти калики, прикидываясь святыми людьми, путешествовали по земле наших предков и говорили о небесных космических принципах-богах, как о простых людях. На вид эти рассказы были безобидны, иногда даже смешны, но они выполняли свою зловещую роль: опускали в сознании простых людей характер и действие космических энергий до уровня человека со всеми его недостатками.

С пятого века новой эры, сразу после распада славяно-гуннского союза, в момент, когда на Руси свирепствовала раздробленность, и страна залечивала раны, нанесённые долгими войнами, на её просторах появлялась масса скитальцев из Византии и Передней Азии. Иудеи проделывали с Русью то же самое, что они предприняли в недалёком прошлом с Грецией и могучим Римом. Ведь мифы древних греков, которые мы читали с детства, сами греки никогда не знали. Антропоморфные греческие и римские боги, боги-садисты и головорезы, боги похотливые и бесстыдные, появились на территориях северного Средиземноморья с проникновением туда в римское владычество иудейского контингента.

Чёрные жрецы Сета (Амона) хорошо знали: чтобы управлять народом, надо лишить народ веры в справедливость его богов, в их порядочность и неподкупность, сделать так, чтобы боги для людей из эталонов духовной высоты и чистоты превратились в дикую, злобную, властную, кровожадную, похотливую толпу, которую люди перестали бы уважать и начали просто бояться. Но самое главное, нужно было лишить информационно обрабатываемый народ своей космогонии, приземлить космические принципы, смешать их и превратить в хаос. А потом, когда народ, потеряв духовные ориентиры, сам отшатнётся от своей религии, подсунуть ему религию искусственную, замешанную на иудаизме, но формирующую души не хозяев, как религия Моисея, а рабов, т. е. христианство.

С этой задачей потомки жрецов Сета на территории северного Средиземноморья блестяще справились. Камнем преткновения стали скандинавы и могучая, никем непобеждённая Русь. Вот и появились на Русской земле такие «Веды», от которых у посвящённого человека волосы встают дыбом, и в первую очередь «чёрные веды» коснулись могучего и мудрого Велеса.

В народе говорят: «Добрая слава летит далеко, а дурная — ещё дальше». Вот и получилось, что светлые гиперборейские «Веды» сохранились только в кругу избранных, и широкие массы народа их практически не знают. А изобретение чёрного жречества благополучно дожило до нашего времени и выдаётся рядом исследователей за истинные ведические знания. Мы не будем останавливаться на всей проблеме. Для общего её понимания осветим один момент, касающийся мудрого Велеса. На Руси до сих пор сохранился миф о вражде из-за невесты Перуна Дивы между Велесом и богом-громовержцем. Велес, влюбившись в Диву, похищает последнюю прямо со свадьбы. Перун преследует своего недавнего друга и, победив, отнимает свою невесту, но ведь это не отношения между богами, а типичные отношения между людьми. Более того, людьми бездуховными. Ведь понятно, что нельзя украсть чужую невесту без её желания, да ещё и со свадьбы, тем более Велес ворует её один, без помощников. То есть невеста сама дала на это согласие, сама является соучастницей своего похищения. А значит, надо ли (для нормального человека) за ней пускаться в погоню, да ещё и наказывать похитителя? К тому же это противоречит и законам Сварога, которые гласят, что мужчина имеет право себя предложить, а женщина окончательно ставит в этом вопросе точку. К тому же вражда Велеса и Перуна сама по себе абсурдна. Как мы знаем, космос един, все боги — не что иное, как дифференцированное проявление единого Мироздания. И Велес, и Перун, и все остальные боги хоть и имеют свои собственные уровни сознания, всё равно подчиняются высшему сознанию творца, так как сами являются частью этого сознания. Вражда между светлыми богами-созидателями так же нелепа, как если бы правая рука человека вдруг затеяла драку с левой рукой. Или печень вдруг обрушилась «с кулаками» на селезёнку. Такие вот «сказки», явно нелепые и направленные на дискредитацию богов — космических принципов, что очевидно и не нуждается в доказательствах, у нас, например, у того же А. Асова, называются «Ведами». Асов и подобные ему исследователи, сами по себе являясь атеистами либо христианами, не представляют истинного устройства Мироздания, и поэтому для них древние боги или энергетические уровни Вселенной — то же самое, что и люди с их слабостями и несовершенствами. Если бы А. Асов не писал всё подряд, что удалось почерпнуть из народной памяти, а провёл исследование и выделил из старинных преданий пласт древней информационной агрессии, то это была бы работа действительно стоящая и по-настоящему нужная. Ведь информационное нападение во все времена отличается примитивностью и, как правило, вплетается в истинное положение событий; этим оно и опасно. Вот почему, разбирая первую песню птицы Гамаюн, мы не коснулись её конца. Как раз в конце неё вложена и со знанием дела такая информация, которая перечёркивает начисто истинное ведическое знание, отражённое в её начале. Но беда А. Асова и подобных ему исследователей помимо безбожия ещё и в том, что они не предполагают о том, чем занимались сатанисты добрых три с половиной тысячи лет с момента своего появления на планете. Чёрными жрецами не раз ставились долгосрочные, рассчитанные не на одну сотню лет планы, которые они упорно старались провести в жизнь. Например, один из прислужников чёрного жречества Жак Атали в своей книге «Линия Горизонта» признаёт, что план прихода к власти на планете «нового порядка» масонские круги утвердили ещё в 1492 году, и этот план, как они рассчитали, должен принести плоды примерно через пятьсот лет.

Мы не критикуем А. Асова и других исследователей русского ведизма и не обвиняем их в пособничестве силам разрушения, хотя вполне имеем право это сделать. Просто хотим обратить внимание учёных на то, что на самом деле происходит на планете.

И что информационная война — не изобретение двадцатого века. Ею пользовались силы тьмы во все времена, и не надо путать истинные «Веды» с изобретением сатанистов.

Но вернёмся снова к богу мудрости Велесу. Мы остановились на том, что главный храм богу стоял на берегу Белого озера. Этот храм, как и все православные ведические русские храмы, был обнесён деревянной стеной с башнями и имел вокруг себя несколько рубленых подсобных помещений. Рядом с храмом стояли избы волхвов и дома, где располагался военный гарнизон святилища. Само помещение храма было восьмигранным и двухэтажным. К нижнему этажу с четырёх сторон подходили крытые осиновой черепицей прямоугольные залы — особые помещения для занятий волхвов разного уровня. В каждом из этих помещений для отопления стояли специальные велесовы печи, эти печи ныне почти забыты, знают о них лишь адепты праотцовской религии. Делались они в виде колонн, внутри которых циркулировал воздух.

Горячий воздух уходил через верх, а в основание колонны втекал воздух холодный. Такая сравнительно небольшая печь способна отопить огромное помещение, причём отопить и быстро, и очень эффективно. Печи Велеса ставились во всех без исключения храмах других богов и даже в подсобных помещениях, где требовалось поддерживать температуру. По преданию, конструкцию этих печей подарил бог Мудрости руссам во времена великих холодов, которые обрушились в незапамятные времена на их прародину. Крыша центрального здания храма была выполнена в виде восьмигранной пирамиды, на конце которой (без шпиля) устанавливался золотой шар — символ самого Рода и Проявленной Вселенной. С шара ввысь устремлялась золотая игла, на конце её блестела маленькая, как звезда, правосторонняя восьмиконечная свастика. В ритуальном зале храма у алтаря на белом мраморном постаменте, символизирующем бел-горюч Алатырь-камень, стояла золотая обнажённая статуя бога Мудрости. На Руси, как древней Ориане-Гиперборее, считалось, что мудрость должна быть открытой, она не нуждается в какой-либо драпировке. О золотой статуе Велеса в настоящее время известно лишь то, что она изображала бородатого красивого мужчину мощного сложения с посохом в руке, на вершине которого сидела серебряная птица Гамаюн — вестница истины. А у ног золотого изображения Велеса в разных позах сидели три миниатюрные женские фигурки, своими руками они обнимали его ноги. Фигурки, как и сам Велес, были без одежды и притягивали внимание своей необыкновенной, воистину божественной красотой. Это были Ведьмы, женские ипостаси бога.

Позднее иудохристианские сказки превратили ведающих, владеющих сакральным космическим знанием женских ипостасей Велеса в старых, сгорбленных, злобных чудовищ, при виде которых у добропорядочного христианина от ужаса душа должна была убегать в пятки. На самом деле ведьмы на Руси в дохристианское время всегда считались очень красивыми женщинами.

Единственное, в отличие от женских ипостасей других космических принципов: ведьмы предпочитали приходить к людям, как и Великая Лада, проекцией которой они тоже являются, совершенно обнажёнными. Но в этом как раз и есть их сила. Любой самый строптивый человек, особенно мужчина, всегда управляем красотой и высокой мудростью. Красота и мудрость, по представлению наших предков, должны быть всегда связаны и дополнять друг друга. К сожалению, в наше время такое не наблюдается.

Древние же красивых женщин считали совершенными только тогда, когда эти женщины по уровню знаний и духовности становились похожими на женские ипостаси Велеса, и поэтому в старые времена слово «ведьма» считалось ласкательным комплиментом.

Внутри храм бога Мудрости был завешан полотнами с изображением иерархической небесной лестницы. Для лучшего понимания все высшие боги, начиная с Рода и кончая Перуном, имели антропоморфное изображение. Но в то же время они были выполнены так, что прихожанину можно было легко понять их энергетичность. Эти льняные полотна, натянутые на дубовые подрамники и проклеенные мездровым или костным клеем, по сути, являлись в современном понимании самыми настоящими картинами. Такие полотна с наглядными изображениями событий, о которых говорится в «Ведах», были приоритетом только храмов Велеса.

Храмы Рода и Сварога тоже имели богатые росписи, но эти росписи были нанесены на штукатурку, и их нельзя было снять или как-то передвинуть. Картины же, которыми украшались внутренние помещения храмов бога Мудрости, в том числе и его центральный храм, можно было не только передвигать внутри помещения, но и выносить на улицу, а также возить на большие расстояния. По преданию, жрецы Велеса организовывали картинные галереи в своих храмах сразу же после того, как руссы стали оседать на земле и превратились на территории Восточной Европы в оседлый народ (это случилось порядка 7–8 тыс. лет до н. э.). Историческая наука считает, что в четвёртом тысячелетии до н. э. с территории северного Причерноморья часть ариев-трипольцев переселилась на Балканы и в Малую Азию, ими были заселены все острова восточного Средиземноморья, в том числе и Крит. Если это действительно так, а археологические находки подтверждают вышесказанную теорию, то становится понятно, с какой «планеты» появилась высокоразвитая в культурном отношении Минойская цивилизация и её наследница по культуре — классическая Греция. Но надо сказать, что даже классические греки, великолепные скульпторы и художники, не знали полотен и свои картины предпочитали рисовать на штукатурке, камне и дереве. Полотна получили широкое распространение только в период Возрождения. Между тем, как мы уже сказали, картины, выполненные маслом (льняным) на полотнах, благодаря подвижничеству жрецов Велеса, были на Руси обычным делом. Это в наше время передвижная, лёгкая картина не является чудом. В древние времена, когда люди тысячи лет рисовали на стенах пещер и не представляли другого, кроме каменного, в лучшем случае — деревянного «полотна» (ведь древние гиперборейские знания сохраняли далеко не все народы), изображения на грунтованном, гибком и лёгком холсте являлись настоящим чудом. Это чудо и позволяло жрецам Велеса многие столетия давать русскому народу знания о Мироздании наглядно и красочно, и не только в своих храмах, но и в палатках, походных шатрах, просто жилищах — везде, куда ступала нога жрецов-просветителей. Жрецы Велеса были на самом деле у всех славянских народов жрецами-просветителями. Они отлично понимали, что любой русс должен твёрдо стоять на духовных традициях, а твёрдость должна покоиться не на слепой вере, а на конкретных знаниях. Также жрецы Велеса хорошо представляли и мощь сил Чернобога, которые не раз вторгались на земли славян с мечом и лживым словом, Ложь как одну из сил Чернобога всегда брали на себя жрецы Велеса. Есть сказания, что жрецы бога Мудрости наглядно показывали русскому народу всех небесных богов живыми, в том числе и бога Велеса; по описанию это походит на современное кино. Кстати, ведь и Моисей, если верить Торе, показывал нечто похожее египетскому фараону, а как мы знаем, этот иудейский пророк был одним из египетских жрецов. Вот налицо идентичность знаний через Русь — древней Гипербореи и через Египет — Атлантиды.

Но мы коснулись только одной из функций жрецов Велеса, заключающейся в пропаганде и распространении знаний о Мироздании и истине. Последних потомков жрецов Велеса, идущих к русским людям со знаниями, уничтожил Пётр Первый. Это была его борьба с так называемым движением офеней. Но жрецы Велеса не только занимались распространением знаний в среде ариев; кроме всего прочего, они были ещё и знающими, прекрасно образованными искусствоведами. Ведь неслучайно на Руси сохранились сказы о том, что сам

Велес научил русских людей ваять из дерева и камня, а также писать на льняном полотне масляными красками картины живой природы. Велес также научил руссов резьбе по дереву, кости, рогу и камню. Кроме этого, бог мудрости дал руссам знания о стихосложении и музыке. Но самое главное, Велес помог русскому народу приобрести целых четыре алфавита.

Сразу напрашивается вопрос: зачем четыре? А ответ прост: на Руси, как и у древних ориан-гипербореев, общество делилось на четыре сословия. Первое сословие — жрецов, второе — воинов, третье — тружеников, а четвёртое, самое малочисленное в древние времена и самое распространённое в наше время — сословие холопов, или, по-индийски, шудр. Во времена Орианы и классической (поздней) Антиды-Атлантиды людей с душой изгоев среди населения не было. Они появились намного позднее и в основном в результате смешения расы орианской (или, как её называют, индоевропейской) с палеоазиатской и палеоевропейской расами.

Так вот, после того, как в обществе выходцев из гибнущей Орианы-Гипербореи появились люди с рабской психикой, жреческому, воинскому и сословию тружеников потребовалось каким-то образом оградить от них знания, которыми располагали высшие сословия. Конечно, было бы проще вообще не учить грамоте четвёртое сословие, но тогда как с ними работать, как передавать ему информацию, тем более, что с годами численность этого сословия стала заметно увеличиваться. Поэтому и была придумана жрецами Велеса узелковая «письменность». Эту письменность в четвёртом тысячелетии до н. э. заимствовали у руссов финно-угорские арии, которые и сохранили её до нашего времени почти без изменения. Узелковая «письменность» в древности была известна всем четы рём сословиям древнеславянского общества. Недаром Ивану-царевичу путь к Кощею указывает не берестяной свиток или книга, а клубочек Бабы Яги. Вторая азбука, более простая, чем древняя орианская, была создана жрецами Велеса для сословия ариев-труженников. Дело в том, что сложная многопадежная письменность древней Орианы стала для скотоводов и землепашцев громоздкой и в целом просто ненужной. Так была создана руническая письменность, или письменность «черт и резов», как её принято называть в науке. Два высших сословия — жрецов и воинов — какое-то время ещё пользовались старинной гиперборейской азбукой. Но в конце концов воинское сословие создало для своего круга азбуку рисунчатую, которая была проще, чем древняя. Её в наше время знают как глаголицу. Эти-то три азбуки и были распространены на Руси почти до пятнадцатого века, а глаголица — и намного позднее.

Так спонтанно на Русской земле сложилось, что человек, готовившийся принять посвящение и войти в другое сословие, вынужден был изучать и грамоту этого сословия, и здесь всё было правильно. Благодаря такому подходу, сакральное знание оставалось недосягаемым для людей, не готовых и не способных его как понять, так и им пользоваться.

Это в наше время любой негодяй может получить какую угодно интересующую его информацию, тем более, ему в этом поможет ещё и компьютер. В древности же народ хорошо знал о духовном неравенстве людей и понимал, к каким последствиям может привести общество универсальное знание в руках человека, душа которого не обременена такими понятиями, как совесть, любовь к ближнему и природе, справедливость и т. д.

Сразу возникает вопрос: «Каким алфавитом пользовалось на Руси сословие волхвов?» В своём кругу жрецы вплоть до середины семнадцатого века, а по некоторым источникам, и позднее, пользовались древней орианской азбукой. Что же из себя представляла азбука гипербореев? Этот вопрос хорошо известен высшим научным кругам, но русский народ о нём не имеет никакого представления; а ответ, как всегда, прост. Просто библейская, современная наука, как и всё в нашем мире, является наукой, перевёрнутой с ног на голову, и порою непонятно, в чём заключаются её основные функции: в открытии законов Мироздания или, наоборот, в сокрытии от общества высшей истины. На примере письменности древних руссов, их культуры, а также на других примерах похоже, что наука занята больше второй проблемой. Ведь ещё Ю. Миролюбов в начале двадцатого столетия в своей монографии «Сакральное Руси» писал, будто ему довелось встретить на Русской земле людей, которые прямо говорили, что в старину писали не как теперь: чертили черту «богови» и ставили под ней крючки. Как мы знаем, черта, а под ней крючки — это не что иное, как азбука священного санскрита. Наука не раз сталкивалась с такой письменностью на территории России и каждый раз главной для себя задачей она считала уничтожение её следов. Впрочем, на Руси уничтожались не только письмена с чертой «богови», но и рунические письмена.

Глаголица уцелела только благодаря тому, что её объявили изобретением Кирилла и Мефодия. Да и то, древние тексты на глаголице пошли в костёр или находятся в библиотеке масонов, и русскому народу они не достались.

Есть сведения, что царь Иоанн Четвёртый (Грозный) интересовался древнерусскими письменами, и в его библиотеке было много книг, написанных не только рунами, но и «крючками». Однако известно, что библиотека царя бесследно исчезла. Либо царь перед своей смертью, понимая, что происходит в мире, сумел надёжно её спрятать, либо сатанисты её всё-таки уничтожили.

Но вернёмся к древнему алфавиту. Как мы знаем, черта, на которую цеплялись крючки-буквы, на Руси звалась «богови». Это неслучайное название, оно родилось из названия самой азбуки. Дело в том, что, по преданию, её дал русскому народу в незапамятные (доорианские) времена сам мудрый Велес, она так и называлась «азбукой бога». На ней, по «Ведам», были написаны на бел-горюч Алатырь-камне знаменитые письмена Сварога, которые могучий бог послал народу русскому с высокого неба. На ней написана и Beликая «Веста» — священная книга всех ариев, сохранённая русским народом до настоящего времени.

Но Велес — не только бог всех видов искусств и письменности, он ещё и бог академических знаний. Мудрый Велес дал когда-то древним ариям знания по математике, физике, химии, астрономии и всем остальным наукам. Вот почему храмы Велеса в древние времена были на Русской земле и школами для детей, и академиями для взрослых.

На Руси все храмы богов представляли собой учебные заведения. Но если в храмах Лады, Рода, Сварога, Стребога люди получали (в зависимости от степени своего посвящения) в основном знания по магии, в храмах Солнца — главным образом, по нравственности и морали, то в храмах Велеса преподавали науку и давали знания обо всех видах искусства.

С храма Велеса русский ребёнок после обряда постриг начинал свой путь в науке и искусстве, это была его вторая ступень познания. Первой ступенью, как мы уже знаем, всегда была ступень Солнечная или Дажьбожья, где ребёнка вплоть до совершеннолетия учили духовности и проявлению наивысшего потенциала доброй воли. В храмах Велеса давались и основы высшей огненной магии, но уже выборочно, в зависимости от степени духовности учащегося. Жрецы Велеса всегда работали в тесном контакте с волхвами храмов Солнца. И те и другие готовили молодых руссов к жизни и трудной, упорной борьбе с Тьмою как в самом себе, так и в окружающем мире. Через храмы Солнца и храмы Велеса проходило всё древнерусское общество, а в более древние времена этим путём шли предки кельтов, балтов, финнов и германцев. Духовность и наука, в понимании ариев, всегда были связаны в единую неразрывную цепь:

чем выше был потенциал духовности у человека, тем больше он имел право получить научных знаний, а позднее и знаний огненной магии. И наоборот, если человек являлся, несмотря на все старания волхвов-учителей, эгоистичным, наполненным недоброй волей, то учение его прекращалось, а если же он не в силах был пройти первого посвящения, то становился изгоем. Или, что было ещё хуже, пополнял когорту шудр-холопов.

Кроме науки и искусства в храмах Велеса ученикам давали знания по древнерусской воинской традиции. По сути, жрецами бога мудрости и искусств велось преподавание арийского воинского наследия. Эту науку побеждать, по легенде, тоже подарил арийским руссам могучий бог-просветитель. Причём и мальчиков, и девочек учили этому воинскому искусству одинаково, так как на Руси хорошо знали, что в бою человек, владеющий воинской наукой, всегда без труда победит сильного.

И сила, благодаря воинскому образованию, измерялась не количеством мышц или массой противника, а степенью владения воинским искусством. Благодаря воинскому образованию, женщина на Руси никогда не была подавлена мужчиной и подчинялась только закону, а не кулаку своего деспота-мужа.

О женщинах-воительницах на Руси осталась масса старин и легенд, но на них мы не будем останавливаться. К вышесказанному, чтобы поднять настроение у читателя, хочется добавить, что воинское искусство древних руссов на нашей земле до сих пор живо и даже из тайного знания стало вполне открытым. Оно мало похоже на славяно-горицкую борьбу Белова, хотя кое-какие элементы этого искусства в ней присутствуют. Оно ближе к борьбе Кадочникова, но отличается от неё круговыми элементами, передвижением, некоторыми ударами, которые для «русского стиля» не характерны. Называется воинское наследие ариев «боевым искусством пяти стихий»: огня, земли, воды, воздуха и космоса, а проще — борьбой Велеса. Легенды об этой борьбе до сих пор широко распространены в нашем народе. Об этой технике, русской йоге борьбы нами написана книга «Воинские традиции ариев».

На Руси чествование мудрого Велеса проходило три раза. Первый и самый главный праздник в честь бога Мудрости, Искусств, Знания и Духовного богатства начинался с двадцать пятого февраля. Этот праздник мы уже описали как праздник весеннего солнца. Действительно, на Масленицу в основном чествовали уходящего Хорса и нарождающегося Ярилу, но сам праздник всегда начинался с появления на небе Велесовой звезды. Это самая яркая звезда в созвездии Велеса (Волопаса), астрономы дали ей название «Арктур». В переводе с греческого значит «медведь». Надо сказать, что Масленица — это праздник ещё и земных божеств и самой Земли-Матушки. Другими словами, Масленица — народное магическое действие в честь Солнца (Хорс-Ярила), небесной мудрости (Велес) и Земли-Матери, мужской ипостасью которой на праздниках является скотий бог Волос (по-индийски — Пушан). Этот бог на торжествах и игрищах выступает от лица Матери-Земли рядом с Велесом. Вот мы уже через весёлый солнечный праздник познакомились ещё с одной великой триадой, в которой отцом является Велес — символ мудрости, сыном — мужская ипостась Матери-Земли — Пушан-Волос, и духом ~ само Солнце в образе Хорса-Ярилы. Следовательно, весенняя, солнечная Масленица является еще и праздником триады. Только не надо путать мыслителя Велеса и труженика земных полей волосатого Волоса. Эти боги совершенно разные, и традиция триады это указывает.

Как мы уже сказали, начинался праздник Масленицы с появления на небе в созвездии Велеса (Волопаса) звезды Велеса. Но это был только знак к началу магии Земли. В частности, к очищению и освящению скота. С появлением на небе Велеса считали, что его земной друг, хранитель стад домашних животных, проворный и добрый Волос, поджидает своего наставника — мудрого Велеса на торжества праздника триады. Почему Волос-Пушан считает Велеса своим небесным покровителем и учителем? Да потому, что, по «Ведам», мудрый Велес, научив человечество скотоводству, поставил лохматого бога полей охранять их стада, и как только на небе загорится звезда Велеса, все знают, что на их двор уже пришёл покровитель домашнего скота, мохнатый Волос, и он поджидает своих подопечных на обряд очищения. Крестьяне тут же выводят во двор всю скотину, со свечами в руках три раза обходят её по часовой стрелке, а впереди идёт сын хозяина с острым топором, который тащится по снегу. Завершает же шествие сам хозяин, изображающий Волоса-Пушана. На нём вывернутый наизнанку тулуп и в руках освящённая в храме вода. Он окропляет водой свою скотину и перебрасывает крестообразно через неё топор. Потом кормит её хлебом и оладьями, в это время за обрядом с небес следит Велес. После его окончания бог Мудрости и Знаний слетает на Землю и спрашивает Волоса-Пушана, как он заботится о домашних животных, как он их оберегает, и помогают ли ему другие земные боги. Прежде всего, небесного Велеса интересует, как Волос справляется с коровьей смертью. И если нужно, то помогает ему советом и заклятьями. Потом мудрый Велес вместе с Волосом-Пушаном спешит поздравить с победой над тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.

Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох — атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода — не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына — самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух — информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку. Эта триада — Род, Велес и Навь — и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес — хранитель «подземного царства». При этом был совершенно забыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.

После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе — победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену — кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях. «Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.

Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т. д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.

Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними — все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.

Жертва богу Велесу заключалась в духовной энергии, отданной на создание произведения искусства, поэтому никто не просил у прихожан их работы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Славянское божество: Велес Трудно представить себе славянское божество, у которого было бы больше лиц, чем у Велеса. Бог крупного рогатого скота, бог леса и пустыни, бог животных, бог торговли и покровитель торговцев, воров и математиков, бог земледелия, бог богатства и процветания (как крупный рогатый скот в те времена был равен богатству), Покровитель поэтов и музыкантов, Поэзии и музыки, Повелитель Зимы, Бог Мудрости и Магии, Повелитель Мертвых, Проводник Душ, Повелитель Перекрестков, которого приветствуют в любом измерении. , любое царство, любой мир … Все эти титулы могут относиться к славянскому богу, известному как Велес или Волос.Жестокий и щедрый, справедливый и лукавый, мудрый и безрассудный, талантливый и грубый, воин и пастырь — Велес почитается во всех Его многочисленных проявлениях. Во многих древних источниках упоминается, что славяне поклонялись Велесу. Его имя, казалось, часто упоминалось при принесении присяги. «Летом 6415 г. (911 г. н.э.): Цезарь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обсудили налоги и армейские порядки, и [когда они начали приносить присягу], они поцеловали крест; однако Олег, командовавший армией, принес клятву по закону Руси, поклявшись на своем оружии и на Перуне, его Боге, и Волосе, Боге Скота, и таким образом подтвердил мир… »(Запись Олега) Договор с греками, Первичная летопись) Г.А. Глинка указывает, что дальний племянник Олега Святослав сделал то же самое: вынул саблю из ножен и поклялся именами Перуна и Велеса, бога крупного рогатого скота: «Итак, мы имеем клятву от Бога, в которую верим, Перун. и Волос, бог скота ». «Летом 6479 г. (971 г. н.э.) … у нас есть клятва от Бога, потому что мы верим в Перуна и Волоса, бога крупного рогатого скота, и пусть мы будем золотыми (возможное толкование, мертвыми), как это золото, и пусть мы будем убиты наше собственное оружие… »(Запись договора Святослава с греками, Первичная летопись)« Вторым [идолом был] Волос, Бог скота, которого они [язычники] очень почитали… »(Рукопись Густинского).Слово Владимирских идолов называет Волос «богом скота». Он также является Богом Леса и Искусств: «Почему ты не поешь, Боян, внук Велеса…» (Mater Verborum, Слово полководца Игоревна, см. Также Славянскую Веду под редакцией Верковича, т. IV, стр. 5. 5-13). Велес также упоминается в средневековых учениях против язычества XIV-XVII веков (как Велес, а не Волос, которого некоторые исследователи считают совершенно другим Божеством). «Язычники — это те, кто называл солнце и луну, землю и воду, зверей и змей богами, те, кто с жестокостью своего сердца давал богам имена, подобные человеческим, и те, кто поклонялся Утрию, Трояну, Хорсу и Велесу, превращая демонов в богов.Люди верили в этих злых богов ». (апокриф «Богородицкая прогулка по боли») Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса как одного из самых могущественных «демонов», приносящего в жертву черных кур и голубей в Его честь. В «Слове святого Григория» упоминаются славяне, поклоняющиеся «Богу скота, путешественников и лесов». В «Житии Владимира» говорится, что идола Волоса велено было бросить в реку Почайну, а в «Житии Авраамия Ростовского» говорится, что «посланник Чудь поклонялся каменному идолу Велеса.Одно из имен Велеса — Макошь — мужское олицетворение Богини Мокоши, Ее Божественного Мужа (по некоторым данным). Из-за принесенных Ему жертв в виде черных кур и Его роли Владыки Нав (Мира Мертвых) некоторые исследователи предполагают, что Он и Чернобог (Чернобог) — одно и то же. Однако, в отличие от Чернобога, Велес может войти в любой мир, как ему заблагорассудится. Его приветствуют на Небесах и в Подземном мире, и здесь, на нашей Земле, в то время как владения Чернобога ограничены исключительно Навигациями (будь то под землей или в небе).Можно сказать, что Чернобог — это, так сказать, лицо Велеса; однако есть источники, которые обозначают Чарни Бог как независимое Божество, правящее над Мертвыми и другими духами Нава, в то время как Велес является Проводником душ в Потусторонний мир и из него, но он не может управлять им, поскольку он постоянно путешествует между мирами и не может всегда находиться в одном и том же месте. Б.А. Рыбаков считал Велеса трехликим Божеством, отраженным в Збручском идоле, в то время как другие историки полагают, что это трехликое Божество было Чернобогом (или Триглавом, или Трояном).Историк начала XIX века Г.А. Глинка интерпретирует имя Велеса как производное от «великий», т. Е. Великий, а другое его имя — Волос как производное от «володеть», то есть «владеть», и вплоть до советских реформ 1923-1929 годов в регионах России. Украина и Беларусь назывались «волости», возможно, также от слова «власть» — власть, которая очень похожа на христианское имя Велеса Влас или Власий. По словам Глинки: «Деревенские жители называют… Святого Власия, или просто Власа,« Бог коров »… У него бычьи рога, он носит простую одежду и держит в руках чашу с молоком… Ему приносили в жертву коров и быков.У Велеса три лица животных: Бык (Бог скота и богатства, Бог земледелия), Медведь (Бог пустыни) и Змея (Бог подземного мира). Хотя с этим Божеством связаны многие животные, эти три животных, кажется, играют очень особую роль, поскольку они представляют три Его основных аспекта: Бог домашних животных и богатство, которое приходит с владением этими животными, Бог дикой природы и пустыни, диких и неукротимых. природа, Божество, связанное с зимним сезоном и плодородием (обратите внимание, что большинство традиционных праздников Велеса приходится на зимние и весенние сезоны), наконец, Бог, имеющий тесную связь с Потусторонним миром, Наставник душ, а иногда даже Владыка Потусторонний мир, Мастер Перекрестков и Путешественник между мирами, поэтому также известный как Бог Мудрости и Магии (особенно в его мужском аспекте).Некоторые исследователи полагают, что Божество, известное в России и Беларуси как Ящер (Ящерица), является лишь последним аспектом Велеса, который представляет опасность стихии Воды, а также его многочисленную дикую природу, которая иногда также представляла опасность для людей и животных (Ящер считал, что проживают в водоемах) и плодородия (в некоторых играх «сватовства», в которые играют российская и украинская молодежь, упоминается Ящер, ищущий невесту). В южнославянских легендах Велес иногда фигурирует в образе Дракона — Змей, имя которого можно дословно перевести как Змея-самец.Как мы видим, Велес связан не только с Элементом Земли, поскольку быки, медведи и змеи представляют этот Элемент, но и с Элементом Воздуха в его форме «летающей змеи», дракона и Элемента Огня — одного из Известным обликом Велеса был огнедышащий дракон или дракон, полностью сделанный из пламени (сербский Вук-Огнезмий, мифическое существо, которое является наполовину волком, наполовину драконом также считается одним из проявлений Велеса). Связь Велеса с Элементом Воздуха будет объяснена более подробно в следующих параграфах.Связь Велеса с сельским хозяйством проистекает из некоторых исторических источников, в которых Перун упоминается как бог, которому в первую очередь поклоняются воины (армия), а Волос — как божество, которое в основном почитается земледельцами (крестьянами). Б.А. Рыбаков в своих произведениях указывает на обычай оставлять последний сноп зерна для «бороды Волоса». Он объясняет это тем, что поле «умирает» после жатвы, а последний сноп остается в жертву Велесу, богу земли и земледелия. Некоторые славянские народы называли последний сноп «стариком» и бережно хранили его до следующей весны, когда его использовали для посева в землю — этот обычай также связан с Полевым — Духом поля, которого преследовали по всей земле. поле во время жатвы и, наконец, нашел Свое последнее прибежище в последней неразрезанной части поля (той, которая использовалась для уборки последнего снопа).Этот Дух хранился внутри на зиму и возвращался обратно в поле весной, когда мастер ритуально сеял последний сноп зерна в прошлом году.
В поморской культуре Велес был заменен Святым Николаем как Владыкой Моря. Это довольно необычное воплощение Велеса, которое до сих пор имеет право на существование в первую очередь из-за древнего взгляда на море как на вход в потусторонний мир. Любопытно, что древнечешская поговорка «к Велесу за море» (Велесу, над морем) означает умереть, перейти в потусторонний мир.Как Путеводитель душ в Нав. Велес известен в некоторых частях Западной России как «Старичный понедельник». Считалось несчастливым умереть в понедельник, так как «старик в понедельник» делает перерыв в свой день, и души, ушедшие в этот день, должны будут найти путь в потусторонний мир самостоятельно. Это может указывать на связь между Велесом и понедельником, днем, когда-то священным для Него. Его символический образ как проводника душ иногда отражается на вышитых полотенцах и фартуках в России и Беларуси — предметах, которые должны были способствовать рождению здоровых детей.Здесь я хочу указать, что Велес не только направляет души в Нав, но также выводит души предков из Нав, чтобы перевоплотиться в их потомков — новорожденных младенцев. Этот важный аспект объясняет необходимость Велеса иметь возможность свободно перемещаться между мирами. Существует также определенная ассоциация между Рогатым Богом Велесом и Луной, которая в восточнославянских языках называется мужским именем «Месяц» (или «Месяц Месяцович» в народных сказках). Некоторые историки приписывают этот аспект Хорсу (или Хорсу) — богу солнечных и, возможно, лунных дисков.Этот аспект, к сожалению, остается неясным и предметом спекуляций. Многоликая Велес также председательствует над шаманами, волхвами и другими магами — теми, кто, как и Сам Велес, позволяют своей душе свободно путешествовать между мирами. Как сильный оборотень, Велес также ассоциируется с оборотнями, оборотнями и персонажами.
Растения и травы, связанные с Велесом, — это базилик, вероника (вероника), пастуший кошелек, сирень, медуница и коровяк (народное название «Медвежьи уши»).Обычные и традиционные подношения Велесу включают шерсть, крепы, комы (ритуальные лепешки из гороха, ячменя и овса, приготовленные как подношение Хозяину Леса — Медведю), пиво, коровье масло, сладкий хлеб (калач), сало, зерно, овес, мед, крендели, хлопья, масло, ткань (холст) и монеты. Нисходящее течение, одно из энергетических потоков, с которым обычно работают восточнославянские маги, иногда называют потоком Велеса. Христианскими святыми, вобравшими в себя некоторые качества Велеса, являются Святой Власий, Св.Макарий (Макар), Святитель Николай и Святой Георгий (Егорий), хотя в последнем, скорее всего, заметны черты Ярила, сына Велеса. Пусть мудрый Велес направит вас на ваш путь и благословит мудростью и знаниями. С уважением, Сорока (она же Ольга … — Уголок Сороки — Восточно-славянские ритуалы, колдовство и культура

Славянское божество: Велес

Трудно представить себе славянское божество, у которого больше лиц, чем у Велеса. Бог скота , бог леса и пустыни, бог животных, бог торговли и покровитель торговцев, воров и математиков, бог земледелия, бог богатства и процветания (как рогатый скот в те времена был равен богатству ), Покровитель поэтов и музыкантов, Поэзии и Музыки, Повелитель Зимы, Бог Мудрости и Магии, Повелитель Мертвых, Проводник Душ, Повелитель Перекрестков, которого приветствуют в любом измерении, в любом царстве, любой мир … Все эти титулы могут быть применены к славянскому богу, известному как Велес или Волос.Жестокий и щедрый, справедливый и лукавый, мудрый и безрассудный, талантливый и грубый, воин и пастырь — Велес почитается во всех Его многочисленных проявлениях.

Во многих древних источниках упоминаются славяне, поклонявшиеся Велесу. Его имя, казалось, часто упоминалось при принесении присяги. «Летом 6415 г. (911 г. н.э.): Цезарь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обсудили налоги и армейские порядки, и [когда они начали приносить присягу], они поцеловали крест; однако Олег, командовавший армией, принес клятву по закону Руси, поклявшись на своем оружии и на Перуне, его Боге, и Волосе, Боге Скота, и таким образом подтвердил мир… »(Запись Олега) Договор с греками, Первичная летопись) Г.А. Глинка указывает, что дальний племянник Олега Святослав сделал то же самое: вынул саблю из ножен и поклялся именами Перуна и Велеса, бога крупного рогатого скота: «Итак, мы имеем клятву от Бога, в которую верим, Перун. и Волос, бог скота ». «Летом 6479 г. (971 г. н.э.) … у нас есть клятва от Бога, потому что мы верим в Перуна и Волоса, бога крупного рогатого скота, и пусть мы будем золотыми (возможное толкование, мертвыми), как это золото, и пусть мы будем убиты наше собственное оружие… »(Запись договора Святослава с греками, Первичная летопись)« Вторым [идолом был] Волос, Бог скота, которого они [язычники] очень почитали… »(Рукопись Густинского).Слово Владимирских идолов называет Волос «богом скота». Он также является Богом Леса и Искусств: «Почему ты не поешь, Боян, внук Велеса…» (Mater Verborum, Слово полководца Игоревна, см. Также Славянскую Веду под редакцией Верковича, т. IV, стр. 5. 5-13). Велес также упоминается в средневековых учениях против язычества XIV-XVII веков (как Велес, а не Волос, которого некоторые исследователи считают совершенно другим Божеством). «Язычники — это те, кто называл солнце и луну, землю и воду, зверей и змей богами, те, кто с жестокостью своего сердца давал богам имена, подобные человеческим, и те, кто поклонялся Утрию, Трояну, Хорсу и Велесу, превращая демонов в богов.Люди верили в этих злых богов ». (апокриф «Богородицкая прогулка по боли») Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса как одного из самых могущественных «демонов», приносящего в жертву черных кур и голубей в Его честь. В «Слове святого Григория» упоминаются славяне, поклоняющиеся «Богу скота, путешественников и лесов». В «Житии Владимира» говорится, что идола Волоса велено было бросить в реку Почайну, а в «Житии Авраамия Ростовского» говорится, что «посланник Чудь поклонялся каменному идолу Велеса.

Одно из имен Велеса — Мокошь — мужское олицетворение богини Мокоши, ее божественного мужа (по некоторым данным). Из-за принесенных Ему жертв в виде черных кур и Его роли Владыки Нав (Мира Мертвых) некоторые исследователи предполагают, что Он и Чернобог (Чернобог) — одно и то же. Однако, в отличие от Чернобога, Велес может войти в любой мир, как ему заблагорассудится. Его приветствуют на Небесах и в Подземном мире, и здесь, на нашей Земле, в то время как владения Чернобога ограничены исключительно Навигациями (будь то под землей или в небе).Можно сказать, что Чернобог — это, так сказать, лицо Велеса; однако есть источники, которые обозначают Чарни Бог как независимое Божество, правящее над Мертвыми и другими духами Нава, в то время как Велес является Проводником душ в Потусторонний мир и из него, но он не может управлять им, поскольку он постоянно путешествует между мирами и не может всегда находиться в одном и том же месте. Б.А. Рыбаков считал Велеса трехликим Божеством, отраженным в Збручском идоле, в то время как другие историки полагают, что это трехликое Божество было Чернобогом (или Триглавом, или Трояном).

Историк начала XIX века Г.А. Глинка интерпретирует имя Велеса как производное от «великий», т. Е. Великий, а другое его имя — Волос как производное от «володеть», то есть «владеть», и вплоть до советских реформ 1923-1929 годов в регионах России. Украина и Беларусь назывались «волости», возможно, также от слова «власть» — власть, которая очень похожа на христианское имя Велеса Влас или Власий. По словам Глинки: «Деревенские жители называют… Святого Власия, или просто Власа,« Бог коров »… У него бычьи рога, он носит простую одежду и держит в руках чашу с молоком… Ему приносили в жертву коров и быков.

Велес обладает тремя лицами животных: Быком (богом крупного рогатого скота и богатства, богом земледелия), медведем (богом пустыни) и змеей (богом подземного мира). Хотя с этим Божеством связаны многие животные, эти три животных, кажется, играют очень особую роль, поскольку они представляют три Его основных аспекта: Бог домашних животных и богатство, которое приходит с владением этими животными, Бог дикой природы и пустыни, диких и неукротимых. природа, Божество, связанное с зимним сезоном и плодородием (обратите внимание, что большинство традиционных праздников Велеса приходится на зимние и весенние сезоны), наконец, Бог, имеющий тесную связь с Потусторонним миром, Наставник душ, а иногда даже Владыка Потусторонний мир, Мастер Перекрестков и Путешественник между мирами, поэтому также известный как Бог Мудрости и Магии (особенно в его мужском аспекте).

Некоторые исследователи полагают, что Божество, известное в России и Беларуси как Ящер (Ящерица), является лишь последним аспектом Велеса, который представляет опасность стихии Воды, а также его многочисленную дикую природу, которая иногда также представляла опасность для людей и животных (Ящер был Считается, что они обитают в водоемах) и плодородия (в некоторых играх «сватовство», в которые играют российская и украинская молодежь, упоминается Ящер, который ищет невесту). В южнославянских легендах Велес иногда фигурирует в образе Дракона — Змей, имя которого можно дословно перевести как Змея-самец.Как мы видим, Велес связан не только с Элементом Земли, поскольку быки, медведи и змеи представляют этот Элемент, но и с Элементом Воздуха в его форме «летающей змеи», дракона и Элемента Огня — одного из Известным обликом Велеса был огнедышащий дракон или дракон, полностью сделанный из пламени (сербский Вук-Огнезмий, мифическое существо, которое является наполовину волком, наполовину драконом также считается одним из проявлений Велеса). Связь Велеса с Элементом Воздуха будет объяснена более подробно в следующих параграфах.

Связь Велеса с сельским хозяйством восходит к некоторым историческим источникам, в которых Перун упоминается как бог, которому в первую очередь поклоняются воины (армия), а Волос — как божество, которое в основном почитается фермерами (крестьянами). Б.А. Рыбаков в своих произведениях указывает на обычай оставлять последний сноп зерна для «бороды Волоса». Он объясняет это тем, что поле «умирает» после жатвы, а последний сноп остается в жертву Велесу, богу земли и земледелия. Некоторые славянские народы называли последний сноп «стариком» и бережно хранили его до следующей весны, когда его использовали для посева в землю — этот обычай также связан с Полевым — Духом поля, которого преследовали по всей земле. поле во время жатвы и, наконец, нашел Свое последнее прибежище в последней неразрезанной части поля (той, которая использовалась для уборки последнего снопа).Этот Дух хранился внутри на зиму и возвращался обратно в поле весной, когда мастер ритуально сеял последний сноп зерна в прошлом году.
В поморской культуре Велес был заменен Святым Николаем как Владыкой Моря. Это довольно необычное воплощение Велеса, которое до сих пор имеет право на существование в первую очередь из-за древнего взгляда на море как на вход в потусторонний мир. Любопытно, что древнечешская поговорка «к Велесу за море» (Велесу, над морем) означает умереть, перейти в потусторонний мир.

Как проводник душ в Нав. Велес известен в некоторых частях Западной России как «Старичный понедельник». Считалось несчастливым умереть в понедельник, так как «старик в понедельник» делает перерыв в свой день, и души, ушедшие в этот день, должны будут найти путь в потусторонний мир самостоятельно. Это может указывать на связь между Велесом и понедельником, днем, когда-то священным для Него. Его символический образ как проводника душ иногда отражается на вышитых полотенцах и фартуках в России и Беларуси — предметах, которые должны были способствовать рождению здоровых детей.Здесь я хочу указать, что Велес не только направляет души в Нав, но также выводит души предков из Нав, чтобы перевоплотиться в их потомков — новорожденных младенцев. Этот важный аспект объясняет необходимость Велеса иметь возможность свободно перемещаться между мирами.

Существует также определенная ассоциация между Рогатым богом Велесом и Луной, которая в восточнославянских языках называется мужским именем «Месяц» (или «Месяц Месяцович» в народных сказках). Некоторые историки приписывают этот аспект Хорсу (или Хорсу) — богу солнечных и, возможно, лунных дисков.Этот аспект, к сожалению, остается неясным и предметом спекуляций.

Многоликая Велес также председательствует над шаманами, волхвами и другими магами — те, кто, как и Сам Велес, позволяют своей душе свободно путешествовать между мирами. Как могущественный оборотень, Велес также ассоциируется с оборотнями, оборотнями, а также персонажами — «магическими» воинами, которые использовали (а некоторые из них до сих пор применяют) свои знания и магические навыки на войне.

Как Бог дикой природы Велес также иногда ассоциируется с исцелением, хотя предполагается, что его сын от смертной женщины Троян был Богом здоровья и исцеления (аналогично греческому Асклепию).Поистине полубог, Троян, как полагали, стал настолько сильным в исцелении, что мог возвращать мертвых к жизни (точно так же, как греческий Асклепий), поэтому боги сделали его божеством полной силы, связанным с лекарственными травами и исцелением.

Говоря о других детях Велеса, некоторые легенды предполагают, что славянский бог Ярило (Божество, связанный с Весенним Равноденствием, Весенним Солнцем, плодородием и пробуждением Матери-Земли весной) также был сыном Велеса, которого Он зачат от Дивы-Додолы (предположительно , Жена Перуна, она же Маланица, Веснянка, или Девушка Огня).Согласно одной из легенд, Велес превратился в ландыш (красивый ароматный белый весенний цветок), и когда Дива-Додола почувствовала запах этого цветка, Она зачала Ярило — страстного и «солнечного» бога мира. Весна.

Велесу приписывают множество магических союзов — даже созвездие Плеяды называли в честь Волоса — Волосыни. Считалось, что эти Волосыни были многими дочерьми или женами Велеса / Волоса (восход и заход Плеяд были тесно связаны с зимним сезоном и почитанием Предков, которые, как полагали, жили в этом созвездии, т.е. Плеяды считались видимым проявлением Нав, Мира Мертвых, в нашем смертном мире). Эти супруги, кажется, различаются от региона к региону, и неудивительно, что многогранный Велес ассоциируется с разными Женскими аспектами Божества. Западные славяне считают Дзевану (богиню охоты) Его женой. Некоторые восточные славяне считают, что Макошь как богиня мудрости и магии, скорее всего, будет соответствовать богу мудрости и магии Велесу. Морана или Марзанна, богиня зимы и смерти, также иногда ассоциируется с Велесом, богом зимы и проводником душ.
Севернорусские легенды намекают, однако, что, хотя у Велеса было много любовников, как Божественных, так и иногда смертных, Его единственная настоящая любовь — это не кто иной, как… Баба Яга, которая в этих легендах выглядит как старая мудрая старуха и молодая красивая дева Ягинья с черными как ночь волосами, заплетенными в косы, доходящие до ее ног, и глазами, зелеными, как листва на деревьях. Согласно этим легендам, мать Велеса, Небесная Корова Земун (согласно многим славянским мифам, Велес произошел от Вселенской Коровы — поэтому одно из Его обычных проявлений — Бык), женщина с сильным, а иногда и резким характером, не любила Ягиня в тот момент, когда они встретились, и даже отравил молодую женщину, массируя ее банной (сауной) веником из ядовитых растений.Когда Велес узнал, что любовь Его жизни умерла, Он променял Свою собственную жизнь на жизнь Ягиньи и был вынужден некоторое время оставаться в Наву (предположительно, поэтому некоторые называют Его Владыкой Нава), а Ягиня, который теперь был жив и в нашем мире, переместился ближе к краю Ява и Нава, став своего рода «пограничным патрулем» между нашим Миром и Потусторонним миром. Время шло, Ее волосы поседели, она стала горькой, и некоторые даже сказали бы «злой», но Она преданно ждала, когда Велес вернется из Нави вслед за ней — Она надеялась, что она первая встретит Его, когда Он пришел. назад.Однако Ее мечте быть с Велесом не суждено было сбыться, так как даже вне Навеса Велес никогда не остается на одном месте, всегда путешествуя. Тем не менее, Она не сдалась. Некоторые говорят, что Ягиня (он же Баба Яга) все еще ждет того времени, когда Велес и Она наконец смогут быть вместе, а Велес, несмотря на свои многочисленные путешествия, остается верным в сердце Ягине.

Помимо Плеяд, Велесу в восточнославянских легендах приписываются другие созвездия и небесные явления.Волосожары — Млечный Путь, по некоторым легендам, есть не что иное, как волосы Велеса (волосы), выпавшие, когда он расчесывал свою густую гриву — эти волосы образовали путь из нашего Мира в потусторонний мир. Считается, что именно по этому пути Велес часто идет во время своих странствий. Еще одно созвездие Большой Медведицы, которое раньше называлось Лос (Лось или Лось, в зависимости от английского диалекта), считалось небесным дворцом Велеса. Считалось, что кремация отправляет души прямо на Небеса, в Велес и Плеяды, где раньше находился Другой мир.С установлением христианства в Древней Руси обычай хоронить мертвые тела стал более распространенным; однако старые названия созвездий оставались неизменными в течение нескольких столетий, пока не были переименованы современной наукой.

Пытаясь сравнить Велеса с другими европейскими божествами, некоторые историки проводят параллели между Ним и Меркурием (греч. Гермес) — посланником богов. Я считаю, что это основная причина, по которой некоторые источники утверждают, что среда должна ассоциироваться с Велесом так же, как она связана с Меркурием.В то же время в подлинно славянских источниках такой ассоциации не существует, намекая, что понедельник должен быть днем, связанным с Велесом и Его Божественной энергией, поскольку в понедельник Путеводитель Душ делает перерыв в своих обязанностях (см. Выше).

Те же авторы также утверждают, что металлы, связанные с ртутью: ртуть и свинец, тоже пугают Велеса, но опять же, исторические источники доказывают, что они в чем-то ошибались. По словам Нестора, славяне произносили клятву Велесу на своем золоте (что имеет смысл, поскольку Велес был богом богатства, а какой металл тогда был дороже золота?).Кроме того, в уральских сказках, записанных П. Бажовым, упоминается, что горняки считали короля Колубера (гигантскую золотую змею с лицом бородатого человека) Владыкой подземных сокровищ, особенно связывая Его с золотом. Змея-властитель подземных сокровищ-Велес-золото — даже здесь мы можем проследить ту же связь.

Многие исследователи считают Мороз (Мороз) одним из многих аспектов Велеса. Ведь в разных регионах вроде бы существовал один и тот же обычай: в канун Рождества мастер приглашал Мороза или Медведя (в зависимости от региона) разделить с ними кисель (восточнославянское ритуальное блюдо), а если последний не показывал Готовясь к трапезе, хозяин запретил Ему замораживать зерна (овес).Некоторые идут еще дальше и указывают, что Старик Карачун, который пытается украсть новорожденное Солнце каждый год во время зимнего солнцестояния, — это никто иной, как Велес. Я честно признаю, что у меня недостаточно доказательств, чтобы поддержать или опровергнуть эту теорию.

Святые дни Велеса приходятся на Святки — 12 волшебных дней после Рождества (окончания зимнего солнцестояния), в основном во второй половине этого периода, когда ритуалы призваны способствовать плодородию полей, животных и людей в новом солнечном году. были выполнены.Среди других его празднований — «Волчьи свадьбы» (3-11 февраля), 9 дней, посвященных празднованию Велеса во всех его аспектах, кульминацией которых является 11 (24 февраля по новому стилю) День Велеса (Христианский Дай Святого Власия). В форме медведя Велеса также чествуют в весеннее равноденствие (Комоедица), а затем в апреле, когда медведи обычно просыпаются от спячки. Змеиник осенью и весной — время почтить память змей и Короля Змей, хотя до сих пор никто, похоже, не связывался с Велесом.Современные славянские язычники также любят говорить, что ночи 30 апреля и 31 октября священны для Велеса, так как Он держит двери между Явом и Навом открытыми в это время. Когда один из моих коллег спросил об источнике этой информации, мы получили ответ: «Люди так говорят!» Опять же, у меня нет никаких доказательств подлинности этого утверждения, так же как у меня нет никаких доказательств того, что это убеждение никогда не существовало среди восточных славян. Скажу только, что народные календари об этом умалчивают.

Из-за множества аспектов Велеса, объекты, деревья и животные, связанные с ним, варьируются от местности к местности.Историки Д.А. Гаврилов и А.Е.Наговицын в своих работах говорят, что деревьями, связанными с Велесом, являются ель, лещина, ясень. Исследователь славянской мифологии и мудрая женщина с Русского Севера О. Боянова связывает ель с Макошей и называет ясень, бук, сосну и осину дрожащими деревьями, под которыми лучше всего оставлять подношения Велесу. Тис также иногда упоминается как священный для Велеса.

По словам того же автора, камни, которые помогут вам лучше понять Велеса и даже работать с этим непредсказуемым в Его облике Божеством, — это морганит (розовая разновидность берилла), розовый агат, лунный камень любого цвета и тона, беломорит, мраморный оникс, змеевик (он же змеиный камень), серый агат, темно-красный гранат, розовый или оранжевый сапфир, золотой селенит, красная шпинель и шунгит.

Первичный объект, связанный с Велесом, — это посох: будь то посох пастуха или волхва, трость старца или трость путника. Среди множества форм магических посохов наиболее могущественными считались те, которые контактировали со змеей (животное, представляющее Велеса в его аспекте Бога Мудрости и Магии, Бога Подземного мира и Путешественника между мирами). . Жезл, как уменьшенная версия посоха, также считается инструментом, который можно освятить во имя Велеса.Другие предметы, широко связанные с Велесом, — это рога, музыкальные инструменты, особенно деревянные духовые инструменты, на которых пастухи играли, наблюдая за животными, а также барабаны (барабан — это волшебная «лошадь» шамана, которая позволяет ему или ей путешествовать между мирами. ), костюмы и маски животных, шубы.

Животные, наиболее близкие к Велесу, — это коровы, медведи, змеи, ящерицы, зубры (ныне вымершие), лоси (лоси) и волки (и Велеса, и его сына Ярило иногда называют пастырем волков).Некоторые исследователи пытались изучить связь Велеса с пчелами и пчеловодством; однако по этому поводу не было найдено достаточно информации (кроме медведей, любящих мед).
Растения и травы, связанные с Велесом: базилик, вероника (вероника), пастуший кошелек, сирень, медуница и коровяк (народное название «Медвежьи уши»).

Общие и традиционные подношения Велесу включают шерсть, крепы, комы (ритуальные лепешки из гороха, ячменя и овса, приготовленные как подношение Хозяину леса — Медведю), пиво, коровье масло, сладкий хлеб (калач ), сало, зерно, овес, мед, крендели, хлопья, масло, ткань (холст) и монеты.

Нисходящее течение, одно из энергетических потоков, с которым обычно работают восточнославянские маги, иногда называют потоком Велеса.

Христианскими святыми, вобравшими в себя некоторые качества Велеса, являются святой Власий, святой Макарий (Макар), святой Николай и святой Георгий (Егорий), хотя более вероятно, что черты Ярила, сына Велеса, в последний.

Пусть мудрый Велес направит тебя на твоем пути и благословит мудростью и знаниями.

С уважением, Сорока (она же Ольга Стэнтон)

Велес (Волос), славянский бог скота и подземного мира

Велес, или Волос, — это имя дохристианского славянского бога крупного рогатого скота, который, помимо своей роли защитника домашних животных, был также богом подземного мира и заклятым врагом Перуна, славянского бога грома.

Ключевые выводы: Велес

• Альтернативные имена: Volos, Weles Vlasii, St. Blaise или Blasius или Vlas
• Эквиваленты: Гермес (греческий), Velinas (балтийский), Odin (норвежский), Varuna (ведический)
• Эпитеты: Бог скота, Бог подземного мира
• Культура / Страна: Дохристианские славянские
• Первоисточники: Сказание о полку Игореве, Древнерусские летописи
• Царства и силы: Защитник земледельцев, бог воды и подземного мира, заклятый враг Перуна, волшебник; гарант человеческих договоров; ясновидение и пророчества; торговцы и купцы

Велес в славянской мифологии

Самое раннее упоминание о Велесе содержится в Русско-Византийском договоре 971 года, в котором подписавшие должны клясться именем Велеса.Нарушителей договора предупреждают об угрожающем наказании: они будут убиты их же оружием и станут «желтыми как золото», что некоторые ученые интерпретировали как «проклятые болезнью». Если так, это означало бы связь с ведическим богом Варуной, также богом крупного рогатого скота, который мог посылать болезни, чтобы наказать злодеев.

Велес связан с самыми разными силами и защитниками: он связан с поэзией и мудростью, властелином вод (океанов, морей, кораблей и водоворотов).Он одновременно и охотник, и защитник скота, и властелин подземного мира, отражение индоевропейской концепции загробного мира как пастбища. Он также связан с древнеславянским культом умершей души; древний литовский термин «велис» означает «мертвый», а «велчи» означает «мертвые души».

Внешний вид и репутация

Изображение Велеса.
Общественное достояние / Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0 / Mhapon

Хотя существует немного изображений, Велес обычно изображается как лысый человек, иногда с бычьими рогами на голове.Однако в эпической битве за создание между Велосом и Перуном Велес — это змей или дракон, лежащий в гнезде из черной шерсти или на черной шерсти под Мировым Древом; некоторые ученые предположили, что он был оборотнем.

Помимо домашних лошадей, коров, коз и овец, Велес ассоциируется с волками, рептилиями и черными птицами (вороны и вороны).

Космическая битва между Перуном и Велесом

Самый известный миф о Велесе встречается в нескольких версиях или фрагментах версий из различных культур, претендующих на происхождение от Киевской Руси.Сказка представляет собой миф о творении, в котором Велес похищает Мокошь (богиню лета и супругу Перуна, бога грома). Перун и его враг сражаются за вселенную под огромным дубом, священным деревом Перуна, похожим на греческую и скандинавскую (Иггдрасиль) мифологию. Битва выиграна Перуном, и после этого воды мира становятся свободными и текут.

Разделение мира людей и Нижнего мира

Второй миф творения, связанный с Велесом, — это формирование границы между подземным миром и миром людей в результате договора, заключенного между Велесом и пастырем / магом.

В договоре неназванный пастух обязуется принести в жертву Велесу свою лучшую корову и соблюдать многие запреты. Затем он отделяет человеческий мир от дикого подземного мира во главе с Велесом, который представляет собой борозду, вспаханную самим Велесом, или борозду на дороге, вырезанную пастухом ножом, которую злые силы не могут пересечь.

Постхристианские перемены

Есть много, возможно, узнаваемых следов Велеса, оставшихся в славянской мифологии после того, как Владимир Великий принес христианство на Русь в 988 году.Велия остается праздником мертвых на старом литовском языке, празднуя границу между миром живых и миром мертвых, а Велес играет роль проводника душ в подземный мир.

Битва между Перуном (Илия Муромец или Святой Илия) и Велесом (Селевским) встречается во многих различных формах, но в более поздних историях вместо богов они являются дополнительными фигурами, отделенными друг от друга бороздой, вспаханной Христом, который обращает их. Велес, вероятно, также представлен св.Власий, изображенный в русской иконографии в окружении овец, коров и коз.

Источники

• Диксон-Кеннеди, Майк. «Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд». Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 1998. Печать.
• Драгня, Михай. «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Брукенталия: Обзор румынской истории культуры 3 (2007): 20–27. Распечатать.
• Голема, Мартин. «Средневековые святые пахари и языческая славянская мифология.»Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Print.
• Иванкович, Милорад. «Новые взгляды на славянского бога Волоса? / Велес? С ведической точки зрения». Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Распечатать.
• Калик, Юдифь и Александр Учитель. Славянские боги и герои. Лондон: Рутледж, 2019. Печать.
• Люркер, Манфред. «Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов». Лондон: Рутледж, 1987. Печать.
• Лайл, Эмили Б.«Время и индоевропейские боги в славянском контексте». Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Распечатать.
• Ральстон, W.R.S. «Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни». Лондон: Эллис и Грин, 1872. Печать.
• Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» Studia Mythologica Slavica (1999). Распечатать.

Перун и Велес — Зецубу Но Шима

Перун и Велес — это имя Папедских Маршалов.И в истинной форме Трейарха это имена богов.

Перун

В славянской мифологии Перун — высший бог пантеона, бог грома и молний. Проведение параллелей с Тором и Зевсом. Его другие атрибуты следующие:

•Пожар

• горы

•ветер

• дуб

•Ирис

• орел

• небосвод

• лошади и телега

• оружие и война

Он описан как грубый, с медной бородой.Ездить на козле, запряженной колесницей, с топором в руках, а иногда и с молотком.

Эти знаки грома — древние символы Перуна.

В мифологии он правитель живого мира, Неба и Земли. Часто изображается в виде орла, восседающего на самой высокой ветке священного дерева. Это дерево аналогично Иггдрасилю из скандинавской мифологии, поскольку его ствол и ветви представляют план смертных (Асгард) и небеса (Валгалла). Корни представляют подземный мир (Хель).Глубоко в корнях лежит его противник, часто дракон или змея, это Велес.

Велес

Также известный как Волос, он бог земли, воды, лесов и подземного мира. Он проводит параллели с Локи, его атрибуты:

•влажный

• шерстистый / волосатый

•темный

• крупный рогатый скот и урожай

•богатство

•Музыка

• магия и уловки

Его представляют как дракона, хотя в верованиях языческих славян его считают химером.Змей с головой медведя и висячими ушами.

Теперь, как и во всех индоевропейских мифологиях, между ними идет битва. Который обязательно стоит прочитать. Есть гораздо больше информации, которой можно поделиться, и я уже многое перефразировал. Так что я советую, если вы хотите узнать больше, просто зайдите в Google или Википедию. И да, я, наверное, мог бы просто скопировать и вставить, но я на своем телефоне. Так что я, по сути, все это записал, изменив грамматику там, где я считал нужным, и опуская вещи, которые не дошли до сути.Наслаждаться!

Отредактировано 19 апреля 2016 г. автор: tEfugleskremmel

Исправление названия автокоррекции

Статуэтки ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя языческих славян Статуэтка Скульптура язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянская скульптура

Статуэтки Велес Славянский бог животных и лесов Статуя языческих славян Скульптура язычников Мифология Лес Лесной медведь Славянская скульптура

1. Дом
2. Искусство и коллекционирование
3. Скульптура
4. Статуэтки
5. ВЕЛЕС Славянский Бог животных и лесов Статуя Языческие славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной Медведь Славянин

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя языческих славян.Культ Велеса очень силен и доминирует. Помимо Перуна, он был единственным славянским божеством, которому поклонялись все славяне. Его культ долгое время сохранился у славян Балкан и Карпат. Велес — бог земли, сын бога Рода, покровитель скотоводов и земледельцев, отвечающий за посевы. Культ Велеса очень силен и доминирует. Помимо Перуна, он был единственным славянским божеством, которому поклонялись все славяне. Его культ долгое время сохранился у славян Балкан и Карпат. Велес — бог земли, сын бога Рода, покровитель скотоводов и земледельцев, отвечающий за посевы, поля и животных, домашних и диких.Славяне во всем зависели от Велеса. Его изображали сильным молодым человеком с бычьими рогами на голове, но также и стариком с длинной бородой и палкой в ​​руке. Как бог зверей он представлялся медведем, символом лесного царя у славян, покровителем лесных зверей, фруктов и самого леса. Его чествовали во время жатвы, посева и выпаса скота. Духовные силы, приписываемые Велесу, были драконами; местами его культа были, помимо храмов, поля, пастбища, загоны для скота и кладбища.Обряды включали карнавалы, подражание волкам и клятвы. Его символом была палка, а также трава, волк, черный петух и домашние животные. На деревянной статуе Велеса были вырезаны изображения быков, плугов и крылатого льва с головой орла. У льва (дракона) на конце хвоста была лилия. Одежда Велеса была роскошной — очень подходила покровителю скотоводов. Борода Велеса была представлена ​​зернами пшеницы. Велес также является защитником договоров и данного слова. Как и Перун, славяне поклялись Перуном и Велесом сдержать обещание.Он также является защитником магии и мудрости, а также музыки, которая тесно связана с магией. О скульптурах: 。Эти фигурки являются оригинальной работой сербского скульптора Йована Петрониевича и являются частью уникального шахматного набора, вдохновленного славянскими традициями. мифология, но можно и отдельно, как красивый и оригинальный сувенир. Изготовлен из полимера, вручную расписан и патинирован, высота 12 см. У каждого своя оригинальная упаковка. 。。

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя языческих славян Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя язычников Славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя языческих славян Статуэтка Скульптура язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин, бог животных и лесов Статуя языческих славян Статуэтка Скульптура язычники Мифология Лесной лесной медведь Славянин ВЕЛЕС Славянский, отвечает за посевы, культ Велеса очень велик. сильный и властный, кроме Перуна, он был единственным славянским божеством, которому поклонялись все славяне, его культ долгое время пережил славяне с Балкан и Карпат, Велес — бог земли, сын бога Рода, покровитель скотоводы и фермеры, бестселлеры и многое другое. Хороший продукт, низкая цена. Непревзойденное качество и ценность. Лучшая цена. С нашей 100% гарантией удовлетворения.Животные и леса Статуя Языческие славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной Медведь Славянин ВЕЛЕС Славянский Бог ecolelacroisiere.net.

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя язычников Славяне Фигурка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин

Подвеска с кельтским крестом из серебра 925 пробы с покрытием из желтого золота 585 пробы с ожерельем 16 дюймов и другими подвесками, ЭКОНОМИЯ ВРЕМЕНИ И ДЕНЬГИ — ДЕЛАЙТЕ НЕ ТРЕБУЕТСЯ. Идеально подходит для бега по пересеченной местности. Черный цвет с матовой серебряной каймой по внутренним краям.Наш широкий выбор дает право на бесплатную доставку и бесплатный возврат. Если вы часто путешествуете и у вас есть требования по весу багажа, определенно рекомендую. Чтобы соответствовать или превосходить стандарты и спецификации производителя оригинального оборудования (OEM) или эквивалентные, высокоточная система измерения диаметра Ultima 4-6-233 имеет диапазон измерений 7, — если вы не уверены в правильном размере.HigginsCreek делает элегантные маски для лица для маскарадных балов. Готическое платье ◆ Выбирайте самые мягкие ткани и стильные линии. Максимальный возврат вашего платежа составит $ 50, ВЕЛЕС Славянский Бог животных и лесов Статуя Славяне-язычники Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лесной медведь Славянский . Бусины, которые я использую, сделаны из разных материалов. Некоторые глазури также выглядят существенно по-разному при разных типах света. ▪ Австралия: от 5 до 12 рабочих дней. Идеально подходит для пляжа и подружек невесты.Чрезвычайно драгоценные кристаллы алмазного кварца просверлены в размерах, женское белье из хлопка и белых трусов. ВЕЛЕС Славянский Бог животных и лесов Статуя Языческие славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянский , Этот очаровательный календарь с предсказаниями на день рождения — отличный способ развлечься в вашем детском душе и гарантированно станет огромным хитом. Храните туалетные принадлежности в порядке, Купите Ravensburger 17974 Disney Mickey Puzzle Stow & Go — Магазин и транспортировка головоломок До 1000 деталей: Пазлы — ✓ БЕСПЛАТНАЯ ДОСТАВКА при подходящих покупках.Женская парка Acadia Mountain Hardwear — Dark Army — X-Small: Clothing. и 15-дюймовые готовые ананасовые блоки, поверхность без усталости при хранении в течение длительного периода. ВЕЛЕС Статуя славянского бога животных и лесов Статуя языческих славян Скульптура язычников Мифология Лесной медведь Славянин . Ожерелье с подвеской в ​​виде урны с кремационной урной из розового золота с двойным сердцем может быть выгравировано. поэтому допускается небольшое отклонение в пределах дюйма.

ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя язычников Славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин

отвечает за посевы, Культ Велеса очень силен и доминирует, Помимо Перуна, он был единственным славянским божеством, которому поклонялись все славяне, Его культ долгое время пережил славяне с Балкан и Карпат, Велес — это Бог земли, сын Бога Род, покровитель скотоводов и фермеров, бестселлеры и многое другое. Хороший продукт, низкая цена. Непревзойденное качество и ценность. Лучшая цена. С нашей 100% гарантией удовлетворения.ecolelacroisiere.net
ВЕЛЕС Славянский бог животных и лесов Статуя язычников Славяне Статуэтка Скульптура Язычники Мифология Лес Лесной медведь Славянин ecolelacroisiere.net

Велес, Гринман и Трикстер — PaganSquare — PaganSquare

Следующее божество, которое я чествую с атеистического кладбища, — это Велес (№ 12) из ​​Славянского Пантеона. Сейчас я написал несколько постов о божествах из этого пантеона под разными именами, и каждый раз, когда я пишу о них, я немного углубляюсь в знаниях.Имена очень разнообразны, но с похожими ролями. Раньше я описывал это божество как плохого парня, но он немного напоминает мне Локи тем, что он не обязательно плохой парень, но он берет на себя роль соперника или обманщика. Кажется, христианское влияние сделало его хуже, чем он есть на самом деле.

Велес — славянский бог преображения подземного мира и мертвых, земли и ее вод, крупного рогатого скота (возможно, всех животных), колдовства, богатства, торговли и плодородия.Он находится в постоянном конфликте с Перуном. Велес подкрадывается к мировому дереву, чтобы что-то украсть у Перуна. Перун преследует Велеса, стреляя молниями в Велеса и его укрытия, вызывая землетрясения. В конце концов, Велеса либо преследуют, либо побеждают с возвращенным украденным. Сезон дождей ознаменовал завоевание Перуном Велеса. Задержка в этом сезоне означала, что Велес еще не проиграл. Перун всегда побеждает, но Велес всегда возвращается. Этот конфликт между богом неба и богом подземного мира не рассматривается как борьба между добром и злом, а скорее как противостояние сил Земли, которые каждый год приводят к новому сезону.И только после того, как в эту местность пришло христианство, Велеса начали сравнивать с дьяволом, а Перуна — с Богом.

Подземный мир считался славянами спокойным, дружелюбным, зеленым и очень гостеприимным местом. Ассоциация Велеса с плодородием происходит от идеи, что когда вы сажаете семя, вы отдаете его подземному миру в надежде на то, что из него прорастет новая жизнь. Так что Велеса можно сравнить с зеленым человеком других культур. Его иногда называют Повелителем леса. Имя Велес имеет протоиндоевропейский корень hairy , связанный с крупным рогатым скотом.Это волосатое антропоморфное существо. Велес изображен в форме медведя ( они видели в медведе царя леса, который заботится о животных и растениях в нем ) или в человеческом обличье в шкурах и рогах. Он бог-воин, готовый сражаться, чтобы защитить свое царство. Славяне уважали его, потому что их благосостояние и запасы пищи зависели от его милости. Велес также известен тем, что посылал в мир духов мертвых выше

.

Май Велес простит мои предыдущие оплошности в описании своей натуры.Он заслужил честь, в которой многие в прошлом отказывали ему. Мне приятно вспомнить его и воздать ему должное.

Полезные ссылки:

http://slavicpaganism.blogspot.com/2008/08/veles-vles-volos.html

http://russianculture.wordpress.com/2010/10/23/slavic-mythology-perun-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%BD/

http://thirdeyeforums.com/group/deities-of-the-north/forum/topics/veles-slavic-god-of-the-underworld

http: // meettheslavs.com / velesvolos-lord-forest /

http://slavialand.org/slavicgods.htm

Примечание: я не заметил человека на картинке до тех пор, пока не загрузил ее … цвет меня удивил.

Последнее изменение: , понедельник, 24 марта 2014 г.

• Небольшое отступление для Йо-Йо-Ма

• Одиночество может быть опасно

Славянский фольклор: сердце неполного мира — гостевой пост Габриэлы Хьюстон

Велес — бог славянского подземного мира.

Он — один из духовных братьев-близнецов, присутствовавших при рождении мира, вовлеченных в вечную битву против своего брата Перуна. Он находится в самом центре борьбы света против тьмы, добра против зла, смерти против жизни.

Или, вполне возможно, вместо него он Бог скота.

Такие несоответствия сделали мое исследование славянской мифологии с целью написания The Second Bell несколько юмористическим, хотя и разочаровывающим. В то время как писатели, черпающие вдохновение из скандинавской, греческой и кельтской мифологий, имеют множество письменных источников, к которым можно обратиться, в славянской части дела обстоят немного иначе.

В отличие от скандинавской и римской мифологий, здесь нет письменных свидетельств праславянских верований. В то время как некоторые элементы славянских пантеонов были включены в христианское богослужение славянских народов, другие постепенно искоренились. Все изменилось.

То, что, как мы думаем, мы теперь знаем о славянских богах, верованиях и обычаях, тщательно собрано антропологами, сравнивающими местные песни и обычаи, лингвистами, сравнивающими эволюцию языка у славянских народов, и археологами с большим количеством романтизированных рассказов движение славянского возрождения в конце 19 века было добавлено в смесь.

Выводы, сделанные разными учеными, однако, невероятно противоречивы, о чем свидетельствует путаница по поводу бога Велеса.

Конечно, историческая точность не обязательно является приоритетом при написании фантастики. Если бы мои книги были переосмыслением историй о греческих героях, это, возможно, имело бы большее значение. Тысячи поклонников классики позвонили бы мне, если бы могучий Геракл внезапно стал любимым доставщиком цветов Геры.

Так почему же исследования имеют значение при написании славянской фантастики и какие элементы фольклора должны оставаться неизменными, своего рода стальными лесами для остальных избранных сорок блестящих фактоидов?

Для меня это немного туманное и неуловимое «ощущение» мифологии.В исходных текстах есть определенные части рассказов, которые остаются неизменными, в то время как интерпретации других элементов меняются. Для меня, в славянской мифологии, этот постоянный стержень — двойственность всех вещей и потенциал зла и опасности, скрывающиеся под поверхностью всего.

В большинстве исходных текстов стриг описаны как трансформированный человек. Если человеку не повезло иметь два сердца (и, что следует, две души), то после смерти он воскреснет как злобное, кровожадное существо.Детали, конечно, различаются, но в своей основе рассказы striga сосредоточены на двойственности человеческой натуры. Стрига может быть вашей матерью, сестрой, добрым соседом и одновременно чудовищем, ожидающим пробуждения. Опасность скрыта, что угодно может стать (или уже может быть) угрозой.

В моем романе Второй звонок горожане боятся и отвергают тех детей, у которых рождается второе сердце, стрига . Их считают монстрами или ожидающими монстрами, что на самом деле одно и то же.

Теперь матери, которые решили присоединиться к своим младенцам в их изгнании, не могут внезапно волшебным образом избавиться от страха перед стригами . Хотя сила их любви может увести их за пределы леса и прочь от их старых жизней, это не означает и не может быть концом битвы.

Они бросают все, полагая, что ребенок у них на руках на самом деле может быть чудовищным. Что, хотя они и любят своего ребенка, этой любви может быть недостаточно.

Это страх, который затем выходит за пределы поколений и лежит в основе табу, очерчивающих пределы жизни striga .

Бросить вызов таким табу никому будет непросто. Это требует не только смелости. В конце концов, храбрость — это привилегия героев, которые знают, что их дело правое. Заглядывать в свою душу, полагая, что вы можете найти только тьму, требует отчаяния, которое позволит вам поставить себя на ставку на надежду, что если внутри вас будет зло, у вас будет сила победить его.

Что касается славянской мифологии, здесь много неизвестного. Одна константа, которую я обнаружил как писатель, опираясь на это исследование, заключается в том, что неуверенность в природе вещей лежит в основе каждой славянской истории, и в этом есть что-то универсальное.

В конце концов, люди живут в состоянии постоянных изменений. Все расплывчато и неопределенно и потенциально может стать угрозой, и изменения неизбежны. Стремление понять и определить абсолютную природу вещей всегда сталкивается с реальностью, что ничто не вечно, ничто не является полностью безопасным.

Признание этой двойственности лежит в основе славянского фольклора. Вещи и люди могут быть как хорошими, так и плохими, добрыми и жестокими. Ничего нельзя познать полностью, даже свое собственное сердце.

( Вы можете заказать роман Габриэлы Хьюстон Второй звонок в Angry Robot Books здесь! )

Габриэла Хьюстон родилась и выросла в Польше, воспитывалась на диете из мифов и сказок. Летом она вместе с семьей исследовала леса, собирала пищу и выслеживала животных. В 19 лет Габриэла переехала в Лондон, чтобы изучать английскую литературу и получила степень магистра литературы современности, где она сейчас живет со своим мужем и двумя детьми.

Реконструкция Рогатого Бога. Многие язычники почитают мужское плодородие… | by Human Odyssey

Многие язычники почитают мужскую фигуру плодородия, известную как «Рогатый Бог». Это мифическое существо можно найти в похожих обличьях по всему миру. У него много имен, и обычно он олицетворяет силу, страсть и мужскую потенцию. Считается, что он обладает двойственной природой — летом и зимой. Считается, что эти близнецовые аспекты представляют постоянно меняющийся цикл жизни, смерти и возрождения.

В этой статье «Реконструкция Рогатого Бога» основное внимание будет уделено его летнему аспекту, связанному со здоровьем, мужественностью и изобилием. Следующая статья «Реконструкция Зеленого Человека» (http://bit.ly/2WDj3CQ) будет посвящена его зимнему аспекту, который включает смерть, воскрешение и обновление.

Чтобы реконструировать его личность, нам нужно будет оглянуться на его самые известные воплощения на протяжении всей истории, а затем провести все параллели, которые связывают его функции, историю и личность в мировой культуре.Наша первая встреча с этим мифическим существом может быть датирована каменным веком, когда наши предки начали мигрировать на европейский континент.

1. Колдун 12 000 г. до н.э .: самое старое изображение рогатой фигуры можно найти в пещере Труа-Фрер во Франции. На нем изображен олень, стоящий на человеческих ногах. Многие ученые считают, что это фигура шамана, исполняющего священный танец, чтобы увеличить добычу животных на предстоящей охоте. Мотив териантропического существа (наполовину человек, наполовину зверь) — общая черта, встречающаяся на большинстве изображений рогатого бога, подчеркивающая союз между божественной мужественностью и дикой природой.

2. Рудра / Шива 3300 г. до н.э .: археологи обнаружили в долине Инда несколько печатей, на которых изображена рогатая фигура, сидящая в позе лотоса. Ученые считают, что это ранний эпитет Шивы-разрушителя. У этого индуистского бога есть две личности; аскет, воздерживающийся от мирских занятий, и гедонист, принимающий все плотские удовольствия. Его страстная сторона олицетворяется лингамом (фаллической статуей), олицетворяющей его грубую сексуальную силу. Шиву часто изображают в шкуре животного с ожерельем кобры, символом обновления.Это можно рассматривать как аналогию его космической роли разрушителя, когда он уничтожает вселенную каждые 12000 лет, чтобы освободить место для новой.

3. Хнум / Банебджедет, 2686 г. до н. Э.: Хнум — один из древнейших богов Египта, которому поклонялись еще в додинастический период (6000–3150 гг. До н. Э.). У него было человеческое тело и голова барана, рога которых символизировали силу и мужественность. Поэтому Хнум считался властелином плодородия, принесшим воды Нила в Египет. Ежегодные наводнения принесли жизнь его окрестностям, а также скопили ила и глины.Египтяне верили, что Хнум создал людей, смешав эту глину с живительными водами Нила, а затем вылепив их на гончарном круге. Похожую историю можно найти в древней Месопотамии.

4. Энки / Эа, 2350 г. до н.э .: Энки — шумерский бог воды и мудрости. Он обманщик, одаренный большим умом и мастерством магии. Иконография изображает его в виде бородатого мужчины в рогатой шапке, с текущими ручьями, стекающими с его плеч, что подчеркивает его связь с животворной водой.Его имя означает «Повелитель Земли», а его символы — рыба и коза, которые связаны с плодородием. Он известен в эпосах шумерских мифов как создатель мира и прародитель человечества. Как и Хнум, он использовал глину, чтобы сформировать первую линию людей.

5. Пан / Фавн, 500 г. до н. Э .: Пан — греческое божество пастбищ и стад. Он наполовину человек, наполовину козел, с волосатыми ногами, рогатым скальпом и козлиной бородой. Его культ сосредоточен вокруг Аркадии, где он жил в лесах, холмах и горах.Его часто можно было найти танцующим в лесах Греции, играя на свирели, которую он, как считается, изобрел. Он — страстный лидер сатиров (лесных божеств), постоянно преследующий греческих нимф ради сексуального союза. Во многих греческих ритуалах его сущность вызывается для плодородия стад и для обильной охоты.

6. Цернуннос, 100 г. до н. Э.: Цернуннос можно найти по всей кельтской земле, и он считался стражем потустороннего мира. В ранние годы ему поклонялись как богу плодородия, но со временем он также стал ассоциироваться с богатством и процветанием.Он был настолько важным божеством для кельтов, что его образ и репутация стали главной мишенью для раннехристианской церкви. Считается, что именно его образ был заимствован в их мифах о дьяволе или «ложном боге».

7. Фрейр, 6 век н.э .: Фрейр — норвежский бог плодородия, принадлежащий к племени ванир. Он ассоциируется с королевской властью и мужественностью и дарует процветание своим последователям. Те, кто поклонялся ему, были вознаграждены плодородием, здоровьем и изобилием.Хотя Фрейра никогда не изображали с рогами на голове, он действительно использовал оленьи рога в качестве оружия, чтобы убить великана Бели и в своей последней битве с огненным гигантом Суртом. Его мужественность часто символизировалась деревянными идолами, которые изображали его с огромным прямостоячим фаллосом. Эти чучела часто бросали в болота, озера и реки, поскольку вода считалась дверью в потусторонний мир.

8. Кокопелли — божество плодородия, почитаемое некоторыми индейскими культурами на юго-западе страны. Соединенные Штаты.Его изображают горбатым флейтистом (часто с выступами на голове, похожими на перья или рожки). Он покровитель деторождения, торговли, сельского хозяйства и музыки. Говорят, что игра Кокопелли на флейте отгоняет холод зимы и вызывает тепло лета. В течение всего года он ухаживает за дикими животными и часто изображается с такими животными-компаньонами, как бараны и олени. Он также часто принимает солнечные ванны со змеями. Он путешествовал по пустыне и считался мастером торговли товарами и информацией.Многие считали его рассказчиком, у которого был дар языка и музыки, чтобы передать свои сказки.

9. Велес / Волос, 10 век н.э .: Велес — славянский бог леса. Его часто изображают волосатым существом с рогами быка и большой шерстистой бородой. Многие считают его повелителем зверей (как домашних, так и диких), и его основная функция заключалась в защите скота славянских племен. Он также покровитель урожая, богатства, музыки, магии и уловок. Велес связан с мотивом змеи, который является обновлением символа, о чем свидетельствует сбрасывание его кожи.Эта связь с жизнью и смертью связывает его с подземным миром, где его считают не только пастырем скота, но и проводником человеческих душ.

10. Сатана / Дьявол, 1200 г. н. Э .: Самые известные деяния сатаны: отказ поклоняться Богу, искушение Адама и Еву запретным плодом, размножение людей с целью создания расы гигантов и создание армии демонов, чтобы попытаться свергнуть небеса. В конце концов его восстание потерпело неудачу, и он был брошен в бездонную яму для наказания.Образы Сатаны в виде рогатого дьявола не появлялись до XII века, когда средневековые художники начали изображать его с более звериными чертами. Это может быть связано с тем, что христианская нация изучает другие еретические религии, такие как греческое, норвежское и кельтское язычество. Во всех этих культурах было «любовное» божество как божество (например, Цернуннос, Шива и Фрейр), которые вели гедонистический образ жизни, не соответствующий христианским ценностям. Таким образом, рогатый бог мог быть адаптирован в образы сатаны на основе его собственной неблагоразумности прелюбодеяния с людьми и оспаривания законности «единственного и неповторимого бога».

11. Херн-Охотник, 1597 г. н.э .: Херн-Охотник часто изображается в виде рогатого великана, и, по слухам, он живет в лесах Большого Виндзорского парка. Его долголетие связано с культом Цернунноса, который также был источником богатства и процветания для племени (аналогично легенде о Робин Гуде). Некоторые предполагают, что Херн был отцом Робина Локсли; что, вероятно, является скорее ассоциацией, поскольку Херн — гораздо более древняя фигура в легендах и мифах.

12. Старец, 19 век н.э .: В традиционной Викке Рогатого Бога часто называют «Древним».Он рассматривается как мужская сторона божественности, равная и противоположная Богине. Для виккане Рогатый Бог — олицетворение жизненной энергии животных и людей. Он ассоциируется с дикой природой, мужественностью и охотой. Его почитают за то, что он ведет души умерших в преисподнюю. Некоторые считают, что Рогатый Бог — это Подбог, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. Виккане верят, что Рогатый Бог, как Владыка Смерти, является их «утешителем и утешителем» после смерти и до реинкарнации; и что он правит Подземным миром или Летней страной, где души мертвых обитают в ожидании возрождения.
…………………………………………………………………… ..

ВОССТАНОВЛЕНИЕ РОГАТОГО БОГА

Он живет над священным водоемом (который связан с другим миром )

Он олицетворяет лето, здоровье, плодородие и изобилие

Он бог-обманщик, одаренный остроумием, разумом и божественной магией

Его часто изображают с большим фаллосом, символом его мужественности

Он играет на флейте, и его можно услышать, играя на ней в пустыне

Он создает людей из глины или пыли, смешанной с кровью бога

Его часто изображают сидящим в созерцательном образе

Иногда его изображают танцующим и резвящимся на его музыку

Его часто изображают со змеей, которая представляет обновление

Он носит рогатую корону, обычно из барана, быка или оленя

Он представляет круговорот природы; рождение, жизнь и смерть

Он носит звериные шкуры и живет в пустыне

Он пастырь для всех животных, включая людей
……………………………………………………… …………….