Иггдрасиль значение символа: Амулет Иггдрасиль — символ древних скандинавов

Тату иггдрасиль — значение, интересные эскизы для татуировки древо иггдрасиль (59 фото)

Иногда картинка для татуировки выбирается по принципу красиво, нравится или некрасиво, не нравится. Чаще всего, тату делается для украшения. Хотя стоит помнить, что любая татуировка влияет на судьбу хозяина.

Тату Иггдрасиль несет в себе глубокий смысл, это одно из интересных и загадочных изображений. Легко предположить, что дерево символизирует рост и развитие в какой-либо сфере человеческой жизни и имеет связь со сменой циклов жизни. Это представление верное, но далеко не полное. Значение тату Иггдрасиль намного глубже и символичнее.

В переводе со шведского Иггдрасиль означает Мировое дерево или Дерево жизни. В германо-скандинавской мифологии упоминается исполинский ясень — так древние скандинавы представляли вселенную.

Интересные факты из мифов и религий об истории символа

Упоминания о могущественном дереве можно встретить в мифологии многих древних культур. Предки считали, что это дерево наделено мистической силой, обладает душой и разумом. Они связывали его с вечностью и знанием о природе и тайнах мироздания.В древнеегипетской мифологии упоминается Дерево жизни Иусат. Египтяне считали, что Иусат служит мистическим проводником между мирами живых и мертвых.

У древних славян встречается много легенд о Дереве жизни. Они считали это дерево хранителем силы всего рода, оно олицетворяло связь поколений. Обычай почитания предков существует и в современном мире.Ассирийские верховные жрецы в своих обрядах обращались к дереву, как к каналу связи с божественными энергиями.

В Китае и Японии персиковое дерево окутано легендами. С ним связаны легенды о Мировом дереве. По преданию, священное дерево росло на вершине горы и зацветало раз в 300 лет. Плоды обладали чудодейственным свойством дарить вечную молодость. В буддизме персик признан благословенным плодом.

В книге Бытия древних христиан описан Эдемский сад — олицетворение райской жизни для первых людей, созданных Богом-Творцом. В истории о нарушении ими запрета Бога упоминается Древо познания добра и зла и его чудодейственные плоды, вкусив которые люди станут подобны богам. В память о библейской истории на татуировках часто изображают змея-искусителя.

У мусульман есть Сидрат аль-мунтаха — Дерево жизни, которое произрастает у престола Аллаха. На каждом листочке этого дерева начертано имя человека. Когда с дерева опадает лист, человеку суждено умереть в ближайшем году.

На древних кельтских изображениях символ Мирового дерева напоминает замкнутый круг — так широка его крона и так развита корневая система. Мощный ствол символизирует реальную жизнь, а корни — загробный мир. Длинные ветки свисали почти до земли и связывали эти два мира.Кельты и ацтеки верили, что Дерево жизни находится в центре мира. Его считали разумным существом и наделяли мистическими способностями.

Древние викинги Иггдрасилем считали священный ясень и рассматривали его, как основу Миров. Существует легенда, где священное дерево представляется еще и как Алтарь Вселенной, на котором скандинавский бог Один принес себя в жертву. Он девять дней провисел на Иггдрасиле, пронзенный своим же копьем, чтобы спасти Миры и получить руны.

Кому подходит тату Иггдрасиль

Это изображение вряд ли выбирается случайно. Скорее его будет носить человек философского склада ума. Его занимает эзотерика и тайны мироздания.

О таком человеке говорят, что он интеллектуально развивается и находится в поиске нового опыта и знаний. Ему свойственна вера в связь человеческой души со вселенским разумом и ее вечного стремления к перерождению.

Как выглядит тату Иггдрасиль

Классическое изображение Иггдрасиля — это не просто оригинальный рисунок дерева. Оно имеет свою философию и глубокий смысл.Отличить на фото эскиз Иггдрасиля от любых других картинок дерева очень легко. Это прообраз изображения Дерева жизни древними кельтами — объемная крона и мощные корни, которые образуют две полусферы. Изображение представляет собой почти замкнутый круг.Для тату Дерева жизни делают черно-белые или цветные эскизы.

Вариантов изображения Дерева жизни достаточно много — от схематичных и стилизованных до очень реалистичных картинок деревьев.

Для стилизованных изображений выбирают какой-то один цвет — часто это черный, иногда синий или коричневый цвет.Реалистичные эскизы Дерева жизни выполняют в цвете. Хорошо смотрится реалистичный Иггдрасиль в акварельном стиле. Такие татуировки нежные и воздушные, а яркие цвета символизируют жизнелюбие.

Стиль графика отличается от других изображений отсутствием полутонов и наличием тени, которая выполняется штриховкой. Характерно, что рисуют только глубоким черным цветом.

Значение тату Иггдрасиль

Тату Мирового дерева означает тесную связь человека, природы и мироздания.Сродни дереву, которое сбрасывает листву перед зимой и возрождается после нее, человек способен отвергнуть давние боли и ошибки и возродиться в новой жизни. Он способен начать что-то в своей жизни с чистого листа, чтобы с новыми силами и решительностью идти к своим целям.

Иггдрасиль — это символ гармонии человека и вселенского разума. Он ассоциируется со священной цифрой три. Три мира — земной, небесный и подземный — неразрывно связаны между собой.

Татуировка Иггдрасиль символизирует:

• бесконечность — цепь перерождений, где жизнь и смерть лишь звенья этой цепи;
• вечность — человеческая душа, как сама Вселенная, вечна;
• возрождение — цикл жизни человека похож на цикл жизни дерева;
• плодородие — для женщин особый символизм для деторождения;
• развитие и рост — стремления к развитию новых способностей и приобретению опыта.

Иггдрасиль для девушек и мужчин

Изображение дерева подходит абсолютно всем. Его могут носить как девушки, так и мужчины.Место и размер изображения не имеют особого значения. Хотя, существует предание, что тату на руке поможет девушке родить здоровых детей.Красиво смотрятся маленькие круглые изображения на шее и на руке, особенно, на запястье девушек. Более крупное изображение наносят на середину спины.

Мужчины предпочитают крупные тату Иггдрасиль на руке, предплечье или ноге. Сейчас популярно тату в виде рукава. Для них выбирают вытянутые изображения Дерева жизни, заключенные в магические треугольники.

Тату Иггдрасиль пользуется заслуженной популярностью. Любой человек может создать свое оригинальное изображение Мирового дерева, которое подчеркнет его внутренний мир и индивидуальность.

Фото идеи и эскизы татуировок с деревом иггдрасиль

Тату иггдрасиль: значение, фото татуировки, эскизы

Краткое значение тату иггдрасиль

Татуировка с изображением иггдрасиля означает жизнь, плодородие, бессмертие, динамический рост, точку опоры, мудрость, знания, совершенствование, могущество, силу духа, выносливость, долголетие, гармонию, духовность, возрождение, цикличность, связь с божественным, магию, таинственность, энергию, бесконечность, гармонию, благополучие, здоровье, спасение души.

Значение татуировки иггдрасиль

Иггдрасиль интерпретируется как древо жизни. Древние славяне верили, что это дерево несло в себе силу всего рода, оно непосредственно связывало нынешнее поколение с предыдущими.

Также, олицетворяло мудрость, непрерывный цикл жизни и смерти, знания об устройстве мира. В скандинавских мифах Иггдрасиль представляет собой ясень, который открыл Одину тайные знания о рунах.

В мифах многих культур встречаются сказания о могущественном дереве. Его представляли, как живое существо, обладающим высшим разумом и магической силой. Оно занимает важное место в трактатах эзотерических школ и религиозных учений.

Иггдрасиль выступает связующим звеном между тремя мирами: земным, небесным и подземным. Также, он символизирует цикличность жизни, от рождения до смерти. Дерево жизни олицетворяет собой гармонию между небом и землей, обычным человеком и божественным созданием. Оно несет в себе знания о бессмертии, жизни после смерти.

В Древнем Египте дерево жизни называлось Иусатом, оно также служило проводником между миром живых и миром мертвых. Кельты и ацтеки верили, что дерево жизни является деревом мира и расположено в самом его центре.

Ассирийцы интерпретировали дерево, как проводник общения с божественными энергиями, как правило, им чаще всего пользовались верховные жрецы.

В трактатах древнего Китая дерево изображается вместе с символом бессмертия – драконом и птицей фениксом, возрождающейся из огня. Существует поверье, что один раз в несколько тысяч лет дерево плодоносит и на нем вырастает персик, тот, кто его скушает, станет бессмертным.

Обладатель татуировки с изображением Иггдрасиля, как правило, имеет философский взгляд на жизнь, увлекается эзотерическими науками, интересуется законами мироздания. Для такого человека очень важно повышать уровень своего интеллектуального развития, получать новый опыт, расти, как личность. Он верит, что человеческая душа является частью Вселенной и вечна по своей природе. За смертью последует новый цикл рождений и так по кругу сансары.

Татуировка с изображением Иггдрасиля интерпретируется, как возрождение. Человек подобно дереву, которое сбрасывает старые листья к началу зимы и обрастает новыми весной, оставляет прошлые невзгоды позади и идет в светлое будущее, чувствуя себя обновленным и жаждущим новых свершений.

Для представительниц женского пола такая татуировка символизирует плодородие. Женщины востока с помощью цветной хны изображали рисунок дерева жизни, надеясь в скором времени зачать малыша.

Люди верили, что такая татуировка помогает обзавестись здоровым потомством, приносит счастье и благополучие в семейную жизнь и обеспечивает ее носительнице красоту, молодость и долгую жизнь.

Понравилась статья? Расскажите друзьям:

Оцените статью, для нас это очень важно:

Проголосовавших: 2 чел.
Средний рейтинг: 5 из 5.

значение символа в скандинавской мифологии, у славян

Мировое Древо Жизни — это основа всех скандинавских мифов, которая соединяет в одно целое всю скандинавскую мифологию. Из легенд известно, что задолго до рождения людей и богов, появилось дерево ясеня Иггдрасиль, которое объединило собой все существующие миры. Помимо скандинавских народов, описание этого древа можно встретить у большинства народов, таких как славяне, тюрки, иранцы. Упоминание о нём встречается в различных религиях — буддизм, ислам, каббала. Одинаковым элементом всех культур служит то, что гигантское дерево видится центром мира, которое связывает всю жизнь.

Как его изображают

Способов изобразить древний символ очень много. Любой человек, услышав словосочетание Древо Жизни, будет представлять себе толстый ствол обычного дерева с совокупностью корней и большой зелёной кроной. Однако, это не единственный способ представления. Встречаются визуализации, которые не имеют сходства с деревьями, в частности, изображение вертикальной линии с тремя отростками, устремлёнными кверху.

Можно встретить Древо вечной Жизни в виде женщины, с направленными руками к небу. Смысл такого изображения — это просьба о покровительстве Богов и вера в их поддержку и могущество. Славянские народы создавали обереги в виде узора и росписей вышивкой, например, жизнь у них означает цветущее дерево, а узел — продление жизни.

Считают, что если дерево хорошо развито, цветёт и ему больше ста лет, то количество людей и состояние их жизни выше нормы и совершенствуется с каждым днём.

Читайте также: Оберег Валькнут — треугольник бога Одина, объединяющий миры.

Из каких миров состоит Иггдрасиль

Строение дерева сводится к цикличному взаимодействию девяти разных миров, у которых уникальные жители и энергетика, необходимые для работы Вселенной. Возможность создания гармонии между представителями миров, помогает обретать силу мудрости.

Большое дерево жизни разделяет вселенную на уровни: подземные, средние и небесные. В каждом уровне содержится по три мира, в которых есть свои события и персонажи мифологии Скандинавского полуострова.

Небесные миры

Асгард

Это большой мир полный жизни, света и энергии, который защищён стеной, устремлённой в поднебесье. Асы — это основные жители страны, известные своим взаимодействием с великанами. Асгард славится своими богами войны (Тор, Локи, Один и другие) и хранителями, которые следят и сохраняют порядок по всей Вселенной.

Ванахейм

Это светлый и спокойный мир, который является частью мирового дерева. Олицетворяет в себе царство Ванов, которые так же, как и Асы относятся к Богам. Жители представляют собой стражей магии и магических тайн, и несут ответственность за плодородность Вселенной. Ваны способны наделить людей эротической притягательностью и объединить их для продолжения жизни во всей Вселенной. Вода — это знак мира, так как она обладает силой живительного источника для всего древа Иггдрасиля.

Льюсальфхейм

Другое название мира исключительной красоты и радости — Альвхейм, именованный в честь своих обитателей — альвов или эльфов. Их основная задача — в помощь Ванам следить за плодородием природы и даровать способность добиться намеченных целей.

Средние миры

Мидгард

В плоскости средних миров, в Мидгарде обитают смертные люди, которых окружают земля, море, океаны. Мир в ответе за материальные ценности и их физические проявления. Так как главными жителями изображаются люди, то чувство и желание имеют первостепенное значение.

Ётунхейм

Мир, в котором обитают, одни из старейших жителей Вселенной — скандинавские Великаны Ётуны. Они главные противники богов из Асгарда. По преданию, во время борьбы с этим Миром, Бог Асгарда Один потерял глаз, с целью познать тайные знания и постигнуть искусству магических способностей. Ётунхейм обладает библиотекой, в которой сохранились исторические данные о прожитом, текущем и наступающем времени Вселенной.

Муспельхейм

Этот мир был одним из первых двух появившихся миров. Царством вековечного огня обитают огненные великаны, армия из сынов Муспелля, которыми правит Сурт. Это царство включает в себя скопление огненной энергии, состоящей из плазмы и огня, которые славятся нечеловеческой силой разрушения всего живого. Яркий пример этой силы — Рагнарек — конец света и гибель богов в скандинавской мифологии. Однако, сила способна создавать нечто исключительное и величественное.

Подземные миры

Нифльхейм

Вторым миром после Муспельхейм, возник Нифльхейм. Это мир мрака и зимы, который по своим свойствам, полностью противоположен Муспельхейму. Из огня и холода, двух противоположных миров родилось самое первое существо, которое дало жизнь всему остальному. Имя его Имир.

Свартальфхейм

Это нижний мир, в котором проживают гномы или дворфы. Они способны искусно работать кузнецами и мастерами цверги, и при этом обладать абсолютно всеми изобилиями и тайнами находящийся под землёй. Именно тёмные мастера создавали оружие и символы для богов.

Хельхейм

Последний из девяти миров — это царство мёртвых. В отличие от других миров, этот мир одновременно состоит из ничего и всего. Богиня смерти — Хель — правительница, в руках которой сосредоточена жизнь со смертью. Ворота входа в мир защищает и не пускает никого постороннего — цепной пёс Гарм. Мир Хельхейм — это конец Пути всего живого. При попадании в него, раскрывается правда, обо всех скрытных моментах жизни существа, и это невозможно скрыть.

Мост

Мост, связывающий все миры между собой, распахивает свои ворота из пространства разного времени, из прошлого в будущее. Когда мост, состоящий из двух частей, сфокусирован вертикально, он связывает небесное и земное пространство, людей и бога. Такое состояние, позволяет путешествовать в нижний мир умерших. За такое путешествие иногда требуется заплатить высокую цену.

Различают два вида моста — Биврёст и мост в Хель. Первый это радужный мост, который ведёт с земли на небо. Он защищён огненным пламенем, чтобы великаны не имели возможность пройти к миру света и богов. Основное назначение моста — передвижение асов на суды по дереву мудрости. Второй мост направлен в царство мёртвых, вымощенный золотыми плитками. Его охраной занимается дева Модгуд. Мост предназначен только для людей, которые не совершали никаких преступлений и с миром покинули жизнь. Что касается правонарушителей, то они должны преодолевать испытания водяных потоков, для путешествия в мир смерти.

🍀 Важно! Связь настоящего человечества со скандинавской мифологией, кроется в способности людей создать в своём сознание гармоничные отношения между девятью мирами, таким образом, вырастить в собственной душе — Мировое дерево Жизни.

Существа в девяти мирах Древа Жизни

Жизнь обитает по всему дереву начиная от глубоких корней и заканчивая поднебесной вершиной. Каждой части дерева принадлежит своя жизнь, которая эволюционирует благодаря другой части.

• На вершине могущественной кроны Древа обитает громадный орёл, представляющий собой символ бога Одина. Этому способствовало то, что Бог Асгарда обладал возможностью трансформироваться в птиц (орла или воронов) и путешествовать по мирам. Для того чтобы следить за всеми мирами, между двух глаз орла на голове восседает ястреб — Ведрфельнир.
• В глубине земли между корнями обитают змеи, среди которых самый большой дракон Нидхегг — пытается погубить ясень, подгрызая его корни. Дракон проживает в мёртвом царстве Хильхейм. Символ грызущего дерева драконом олицетворяет постоянную вражду между жизнью (Древом Иггдрасиль) и смертью (Дракон Нидхегг)
• По стволу ясеня в качестве почтальона суетится белка — Ратотоск или Вострозубка. Она транслирует послания от Дракона с корней, до вершины на которой гнездится Орёл. По легендам они никогда не встречались, поэтому Вострозубка позволяет себе подлость искажать послания, а после ликовать, когда два гиганта ссорятся.
• У корней дерева проживают три женщины — богини, которых называют норнами. Их основная задача продлевать жизнь Иггдрасилю и плести нити жизни всего живого в мирах. Норна судьбы и былого — старушка Урд. Норна совершенствования, развития и сегодняшнего дня — взрослая Вердани. Норна предстоящего — молодая и полная жизни Скульд.
• В кроне Древа ютятся олени — Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор, поедая листья дерева, для возможности создания новых ростков жизни. Именно в зелёных листьях существуют души нерождённых детей, которые в последствие появляются на свет.

В кроне небесной валькирии Вальхалле, происходило распределение судьбы всех живых существ, которые вступали в битвы.

Интересно: Агисхьяльм — скандинавский оберег Шлем Ужаса.

Образы Мирового древа в других культурах

Наряду со скандинавскими мифами Иггдрасиль встречается и у других народов — славяне, тюрки, иранцы и другие. Изображается, он с помощью мировой оси со связями на разных уровнях.

Значение символа у галлов

Как и в скандинавской мифологии, Дерево — это ядро мира. Однако есть одно очень важное различие. В преданиях у кельтов каждой стороне света соответствовало своё древо Жизни, а в центре было пятое, символизирующее связь между всем миром. Каждое дерево обладало ветками и корнями, которые были связаны между собой, образуя единый круг. Галлы характеризовали таким образом непрерывную жизнь, связь неба и земли и сближение всё возможных форм жизни от животных и растений до людей.

Значение у славянских народов

Дерево жизни у славян означает сердце мира. По структуре оно не отличается от мифов Скандинавии, за исключением количества и названия миров. Их три — Мир света, Мир земли и Мир тьмы. По преданию, верхушка кроны дерева существует далеко в облаках и Мир Света именуется Раем. В нём проживают предки человечества и боги, которые создали всё живое.

Центр Земли, по легендам, располагается на камне Алатырь, пребывающий на основе Буян.

По прошествии тысячи лет, наши соотечественники продолжают передавать значения легенд, путём сказок и песен. Историки совместно с археологами продолжают находить эмблемы, обозначающие мировое дерево на многообразных предметах домашней утвари, одежде и оружие. Помимо нанесённых символов, Древо Жизни поспособствовало созданию традиций на праздниках. Ярким примером служит ритуал ставить ель на рождественские и Новогодние праздники. Она символизирует центр всего мира и центр каждой семьи в отдельности. Параллель проводится с общей вселенной, только в этом случае, каждая отдельная семья обладает своим миром. Ещё один обряд сохранился до наших дней — это водить хоровод около ёлки, только сменилось дерево (славяне водили хороводы подле дуба).

В древности существовал запрет на вырубку деревьев в священных лесах и рощах, потому что верующие люди сближались с Богом и своими предками, посредством ритуалов связи. Следовательно, Дерево Жизни для славянских народов напрямую было связано с богом и традиции, родившиеся в древности, сохраняются по сей день.

Читайте также: Древний славянский оберег Светоч — вселенский вихрь, разгоняющий тьму.

Значение в иудаизме — Каббале

Древо по иудаизму знаменуется мирозданием. Сефироты — это взаимодействующие между собой жители древа, которые зародились после становления Вселенной. Задача людей же — это сохранения их жизнеспособности. Древо вечной жизни состоит из трёх столбов со своими обитателями — милосердие, строгость, равновесие. Все столбы нераздельно связаны между собой.

• Центральный столб Милосердия — представляет собой бессмертие и неограниченность милосердного Бога. Бог является первой из всех сефир и называется Царство — Вселенная. Он находится одновременно и на небе, и на земле и присматривает за всеми живыми существами.
• Следующая сефира, указывающая на воодушевление и озарение, Мудрость. Она обитает в столбе Строгость, так как для правильного распределения разумности между людьми, её нужно сдерживать.
• В паре с Мудростью, идёт Осознание, обладающая значением грамотного мышления. Люди получают информацию, перерабатывают и сохраняют, важную часть, которая будет им полезна в будущем. Следовательно, это помогает разумно мыслить и следовать наследию.
• Столб равновесия связан со столбами Милосердия и Строгости, они показывают душевную борьбу человека, так как случаются моменты, когда людям необходимо предпочитать тому, что хочется, то, что нужно. Именно в таких моментах, каждому человеку важно быть требовательным к себе и не разрешить чувствам обладать над разумом. Это вселяет надежду на то, что люди, смотря друг на друга, будут поступать объективно.
• Когда люди справляются с внутренними демонами, они достигают четвёртой сефиры — Гармонии и Красоты. Внешность, внутренняя душа и мысли приобретают очаровательный вид.
• Пятая и шестая сефира идут в паре — это Отражение и Вечный бой. Люди должны бороться за свою жизнь и мечту, а после борьбы получать результат. Это и демонстрируют пара сефир борьбы и итога.
• Последняя седьмая сефира — это Основание, которая показывает черты человека, хорошие и плохие, и позволяет одобрить свои отрицательные качества.

Иггдрасиль сейчас

Встретить изображения мирового символа можно в талисманах, которые оберегают людей. А также много современных художников, которые интересуется мифологией Скандинавии, добавляют символ на свои работы. Среди творческих людей и ювелиры, создающие украшения с символикой Иггдрасиль.

Без внимания современности не остались и сувенирные магазины, специализирующиеся по славянским и скандинавским предметам. Чаще всего его наносят на предметы одежды (толстовки, футболки, кепки) и элементы из кожи (сумки, кошельки, обложки). Некоторые художники добавляют в элементы дизайна интерьера, используя Древо Жизни, как мифологию норманн. Оно может быть изображено с узорами и руническими надписями. Символ живёт до сих пор вопреки своему возрасту и историческим особенностям.

Кому нужен амулет Иггдрасиль

Амулет можно преподнести в качестве подарка людям, увлекающимся культурой Скандинавских мифов или посвящающим свою жизнь магии и рунам. Талисман может быть выполнен из драгоценных материалов (золото, серебро, платина) или вырезан из дерева, с добавлением уникальных камней. Следовательно, цена на оберег различна. Древо Жизни сочетается с любым стилем одежды и любому возрасту, важно только чтобы человек верит в помощь и покровительство Богов.

Люди приобретают амулет, для обретения мудрости, ясности ума и силы воли. Он восстанавливает душевные силы, и помогает перевоплотиться в гармоничного и целеустремлённого человека, способного выбрать жизненный путь и идти по нему до конца своих дней. Оберег позволяет открыть душу и голову новым знаниям, и достичь поставленных целей.

Как использовать талисман

По легендам, священный символ Иггдрасиля, можно было носить только в виде украшений, для достижения сакрального смысла оберега. Их создавали из серебра или дерева, так как именно эти материалы наделены магией. Люди верят, что он помогает впитать энергию Вселенной и получать покровительство богов и своих предков. Для достижения качественных результатов необходимо придерживается правила использования амулетов.

• Кольцо необходимо носить на левой руке на безымянном пальце, с обращённым деревом к носителю. При этом присутствие других украшений на руки строго запрещено.
• В комплекте к кольцу можно приобрести кулон или медальон, который лучше располагать близко к сердцу, для улучшения здоровья по всему организму.
• Подвеска и серьги в паре помогают женщине обрести семейное счастье и благополучие в доме.

Можно ли сделать талисман своими руками

Историки славянской культуры утверждают, что амулет, созданный своими руками, может потерять всю магическую силу, так как изобретать его могут только люди с большой духовной силой. Однако некоторые славяноведы утверждают, что главное — верить в свои силы и есть возможность создать талисман, приносящий удачу своими руками.

Чаще всего смастерить оберег хотят женщины, поэтому её можно изобразить в качестве вышивки. Однако важно подобрать цвета, материалы и ткань для создания иллюстрации. Помимо качества материалов, важно время, в которое будет создаваться шедевр и самочувствие исполнителя.

Мужчинам проще купить готовое изделие или набить татуировку. Это выглядит достаточно стильно и не нужно объяснять окружающим тайный смысл рисунка.

Если важно создать ручное украшение, то деревянные материалы используют крайне редко, чаще берут проволоку или уже существующее простое кольцо и преобразовывают его в тайный символ. Используя бисер и моток проволоки создают ствол и крону дерева, соединённых между собой. Используют амулет как кулон, близко к сердцу, благодаря чему происходит активация предмета как духовной реликвии.

Заключение

Оберег Древо Жизни, обладает огромной энергетической силой и предназначен к службе обладателю, для познания мудрости предков и соприкосновением со знаниями будущего и настоящего. Однако, амулет на свою помощь, просит владельца, стремится к самопознанию и постоянной работой над собой и своей душой.

Древо Жизни Иггдрасиль — символ викингов

Древо Жизни Иггдрасиль — символ викингов, в скандинавской мифологии Дерево Иггдрасиль – это огромный ясень, который метафорически представляет собой «скелет» обозримого мира. Позже у германских народов Ясень Иггдрасиль стал называться Ирминсуль, его покровителем являлся бог Ирмин, вероятно – образ, возникший приблизительно в VIII веке на основе скандинавского образа бога победы Тюра.

Иггдрасиль (также Игдразил, швед. Yggdrasills, Yggdrasil) — Мировое дерево (дерево жизни) в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. Северные германцы отождествляли Иггдрасиль с Ирминсулем, выполнявшим те же функции.

Ясень из сериала Викинги — 1 сезон, 9 серия.

Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток.

Ясень делит вселенную на три вертикальных уровня: подземный, средний и небесный. По три мира находятся на каждом уровне. А всего миров девять.

9 миров Иггдрасиля

Иггдрасиль покоится на трёх корнях. В Младшей Эдде Снорри Стурлусона один из корней уходит к асам в Асгард, второй — к инеистым великанам в Нифльхейм, третий — в Ётунхейм. Однако в «Речах Гримнира» Старшей Эдды говорится не о Мидгарде.

Асгард — страна скандинавских богов-асов (Один, Тор, Бальдр, Фригг и др.) Большой защищенный верхний мир в котором располагаются чертоги богов и легендарная Вальхалла — дворец павших воинов.
Ванахейм — обитель скандинавских богов-ванов (близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньёрд и колдунья Гулльвейг) светлое мирное и спокойное место.
Альвхейм или Льесальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Верхний мир необычайной красоты и веселья.
Мидгард — средний мир. Мир смертных, в котором живут люди, располагаются земли, моря и океаны. А опоясывает его мировой змей — Ёрмунганд.
Ётунхейм или Утгард — средний мир скандинавских великанов Ётунов — главных противников богов.
Муспельхейм — один из первых двух средних миров — царство вечного огня обитель огненных великанов и их правителя Сурта — пламенного гиганта, который спалит всё живое во время Рагнарёка.
Хельхейм — мрачный и туманный, подземное царство мертвых правит в нем богиня смерти Хель
Нильфхейм — один из первых двух миров (еще Муспельхейм) — царство тьмы и холода. Из его холода и огня Муспеля родился Имир — первое живое существо, давшее начало всему живому.
Свартальвхейм — подземная страна тёмных альвов или цвергов или гномов или дворфов. Живут там искусные мастера цверги и нет им равных в ремёслах. Именно темные альвы ковали артефакты для богов.
Хельхейм — царство мёртвых, сюда попадают все умершие от болезни голода и старости. Правит в нём Хель — богиня смерти.

Жизнь Древа Иггдрасиль

Начиная с вершины и до глубоких корней везде на древе есть жизнь. И каждая помогает жить другой и живет благодаря ей.

На вершине могущественной кроны Древа обитает громадный орёл, представляющий собой символ бога Одина. Этому способствовало то, что Бог Асгарда обладал возможностью трансформироваться в птиц (орла или воронов) и путешествовать по мирам и для того чтобы следить за всеми мирами.

Между глаз орла на голове восседает ястреб — Ведрфельнир.

В глубине земли между корнями Древа обитают змеи, среди которых самый большой дракон Нидхегг — пытается погубить ясень, подгрызая его корни. Дракон проживает в мёртвом царстве Хильхейм. Символ грызущего дерева драконом олицетворяет постоянную вражду между жизнью (Древом Иггдрасиль) и смертью (Дракон Нидхегг).

По стволу Древа перемещаятся белка по имени Ратотоск. Она передают послания от Дракона с корней, до вершины на которой гнездится Орёл. По легендам они никогда не встречались, поэтому белка иногда позволяет себе искажать послания, а после ликовать, когда два гиганта ссорятся.

У корней Древа находится источник Урд, у которого живут три женщины — богини, называемые Норнами. Их зовут Урд («прошлое»), Верданди («настоящее») и Скульд («будущее»), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — источник Хвергельмир («Кипящий котёл»), из которого вытекают все подземные реки.

В кроне Древа обитают олени — Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор, поедая листья дерева, для возможности создания новых ростков жизни. Именно в зелёных листьях существуют души нерождённых детей, которые в последствие появляются на свет.

Гобелены из Оверхогдаля. Представляют собой группу чрезвычайно хорошо сохранившихся текстильных изделий эпохи викингов, которые были обнаружены в Оверхогдале, в Швеции.

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI.

Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII века

Амулет символ Древо Иггдрасиль

Символ Древо Иггдрасиль возможно вырезать на коже, дереве, металле и носить на шее или руке. Очень подойдет для амулета — серебро. Где и когда этот символ применяли викинги, возможно его наносили на ритуальные предметы и ювелирные украшения. Так или иначе амулет подчеркивал знающего скандинавскую мифологию, а в наше время увлечение ею.

Амулет символ Древо Иггдрасиль

Кольцо символ Древо Иггдрасиль

Кольцо с символом Древо Иггдрасиль, как и амулет можно носить на себе. Не постоянно конечно, а временно и для дела. И очень дополнит образ человека интересующегося рунами. И после занятий или уроков, снимать и хранить в шкатулке до нужного времени.

Кольцо символ Древо Иггдрасиль

Одежда с символом Древо Иггдрасиль

Символ Древо Иггдрасиль можно наносить на одежду (футболка, куртка).

Одежда с символом Древо Иггдрасиль

Тату символ Древо Иггдрасиль

Исходя из значения Древо Иггдрасильа, татуировка в виде этого символа выглядит нейтрально. Я бы предпочел иметь на стене гобелен или картину с изображением Древа. Тут Древо будет располагаться уместнее и больше подчеркнет интерес владельца к скандинавской мифологии.

Источник: Википедия

опыт лингвогенетического анализа – тема научной статьи по языкознанию и литературоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

УДК 811. 113.1

ОБРАЗ-СИМВОЛ МИРОВОГО ДРЕВА В ДРЕВНЕИСЛАНДСКОЙ ЛИНГВОКУЛЬТУРЕ: ОПЫТ ЛИНГВОГЕНЕТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА С. С. Калинин

THE SHAPED TOKEN OF THE WORLD TREE IN THE OLD NORSE LINGUOCULTURE: ATTEMPT OF LINGUISTIC AND GENETIC ANALYSIS S. S. Kalinin

В работе дается лингвистический анализ образа-символа Мирового Древа (Иггдрасиля) в лингвокультуре древних исландцев. Для выявления всего многообразия концептуальных смыслов данного образа-символа применяются методы лингвистической генетики. Результатом данного исследования является обнаружение взаимосвязи концептуальных смыслов, содержащихся в образе-символе Мирового Древа, с обширным пластом сакральной лексики и лексики с семантикой святости (например, с лексемами, обозначающими небесную сферу). Данный результат подтверждает многообразие смыслового наполнения образа-символа Мирового Древа и его центральное место в мифопоэтическом пространственно-временном континууме древних германцев.

The paper provides the linguistic analysis of the World Tree shaped token named Yggdrasil which is one of the most important images of the Old Norse linguoculture. The methods of Linguistic Genetics are used to research this shaped token. The result of this research is the presence of the interrelation between the conceptual contents contained in this shaped token and a number of Indo-European words with the semantics of sanctity (for example, the words with meaning of the heaven sphere). Those facts are the proof of the conceptual content multitude of the World Tree’s shaped token. Consequently, The World Tree has a central position in the mythopoetic space-time continuum of the Old Germanic tribes.

Ключевые слова: образ-символ, лингвистическая генетика, лингвокультура, древнеисландский язык, Мировое Древо, Старшая Эдда, древнегерманское язычество.

Keywords: shaped token, linguistic genetics, linguoculture, Old Norse language, The World Tree, The Poetic Edda, Old Germanic paganism.

Данная работа посвящена лингвокультурологиче-скому анализу образа-символа Мирового Древа в древ-неисландской лингвокультуре и лингвогенетическому анализу соответствующих вербализаций этого образа.

Актуальность данной работы обусловлена тем, что древнегерманская культура, а соответственно и лин-гвокультура являют собой до сих пор еще малоизученную область. Современному человеку трудно представить мир глазами древнего германца, как он его видел и воспринимал. Современный исследователь не всегда может понять, какие ценности были у архаического человека, что было ему дорого в его мире. Этот пробел и призвана восполнить данная работа.

Одним из основных результатов концептуализации окружающего мира сознанием человека являются образы и образы-символы. Согласно теоретическим воззрениями Ю. Н. Караулова [4, с. 184 — 189], все данные структуры являются элементами ментального лексикона («промежуточного языка, языка мысли» в терминологии Ю. Н. Караулова [4, с. 184 — 189]). Образы характеризуются «наглядностью, синтетичностью и синкретизмом, недискретностью… и известной схематичностью» [4, с. 189]. Структура символа же, как полагает Ю. Н. Караулов, не является отделимой от какой-либо иной структуры, а некоторым образом может «надстраиваться» над нею [4, с. 202 -203]. Тем не менее существуют известные расхождения в трактовке понятий «образ» и «символ» в современной лингвистической науке, а также соотношений между ними.

Так, Н. Д. Арутюнова полагает, что «в понятии образа обозначилась идея формы, мыслимой отвлеченно от субстанции и поэтому воспроизводимой. Отделившись от природно данной ей материи, форма (образ) слилась с принципиально другим «партнером» — ду-

ховной (идеальной) категорией. Понятие формы из области природы перешло в сферу культуры» [2, с. 314]. Также ей высказывается положение о том, что образ и символ находятся между собой в «системных отношениях, содействующих их стабилизации» [2, с. 313]. М. Б. Храпченко предлагает определить образ, основываясь на четырех основных его свойствах: «целесообразно выделить, прежде всего, четыре определяющих «стихии» художественного образа, или, точнее, сферы его раскрытия: а) отражение и обобщение существенных свойств, черт действительности, представлений человека о мире, раскрытие сложности духовной жизни людей; б) выражение эмоционального отношения ко всему тому, что служит объектом творчества; в) воплощение идеала, совершенного, красоты жизни, природы, создание эстетически значимого предметного мира; г) внутренняя установка на восприятие читателя, зрителя, слушателя, присущая образному творчеству и связанная с этой установкой потенциальная сила эстетического воздействия, которое отдельный образ и искусство в целом всегда оказывали и оказывают на его «потребителей»» [14, с. 66 — 67].

С. С. Аверинцевым дается такое определение символа: «В широком смысле можно сказать, что символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемостью образа. Всякий символ есть образ (и всякий образ есть, хотя бы в некоторой мере, символ), но категория символа указывает на выход образа за собственные пределы, на присутствие некоторого смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого (ибо смысл теряет вне образа свою явленность, а образ вне смысла рас-

сыпается на свои компоненты), но и разведенные между собой и порождающие между собой напряжение, в котором и состоит сущность символа. Переходя в символ, образ становится «прозрачным»; смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива, требующая нелегкого «вхождения» в себя» [1, с. 607 — 608]. А. Ф. Лосев определяет символ как «идейную, образную или идейно-образную структуру, содержащую в себе указания на те или иные отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком» [6, с. 54].

В. К. Харченко упоминает о том, что образность составляет неотъемлемый элемент семантики слова, входит в состав его значения [13, с. 67], соответственно, связана с концептуальными смыслами лексем. Тем самым образность является одной из когнитивных констант языка, связанной с процессом концептуализации окружающего мира. Чем более древнее происхождение имеет тот или иной образ-символ, тем больше в нем заложено концептуальных смыслов, синкретично слитых между собой (по меткому выражению М. М. Маковского, «упрятанных» в слове [10, с. 24]), тем более собственно «образным» является та или иная лексема. Тем или иным концептуальным смыслам, входящим в структуру образа-символа, репрезентируемого средствами языка, соответствуют т. н. языковые гены — мельчайшие семиотико-семантические единицы, входящие в структуру лексемы-репрезентанта [9, с. 15 — 16]. Они не обнаруживаются явно в структуре слова, но их можно вычленить с помощью специальных методов анализа (более подробно см. [9]).

Поскольку язык в целом является «символической формой» [5, с. 21 — 24], то имя как концептуальная единица также приобретает символические черты. М. М. Маковский пишет о том, что важнейшим средством языковой концептуализации окружающего мира для древних язычников-индоевропейцев являлась символика. Также он упоминает о том, что в архаических символах «упрятано», скрыто большое количество значений и концептуальных смыслов [10, с. 24]. Таким образом, в образе-символе Мирового Древа, как он представлен в древнегерманских текстах, скрыто гораздо больше глубинных, потаенных значений по сравнению со словесно-художественным образом дерева в современных литературных произведениях. В работе Ю. М. Лотмана говорится о том, что культуры, ориентированные на мифологическое мышление (а культура древних скандинавов, несомненно, являлась таковой), ориентированы больше на имена собственные [7, с. 69]. В этом отношении наименование «Мировое Древо» можно считать именем собственным, поскольку оно является уникальным и единственным в своем роде феноменом древнегер-манской культуры и мифологии. Образ-символ Мирового Древа является средством для языкового освоения действительности, если исходить из неогум-больдтианской языковой теории Й. Л. Вайсгербера [15, с. 75 — 76] — своеобразным «перформативом», конструирующим как часть языковой (а соответственно текстовой) реальности, так и стоящей за ней внеязыковой реальности (поскольку с неогумбольдти-анской точки зрения грань между языковыми и концептуальными структурами является взаимно прони-

цаемой и чисто условной). В то же время в имени как концептуальной единице, имеющей соответствующее языковое выражение, передаются определенные эт-носпецифические компоненты, согласно термину В. фон Гумбольдта, «народный дух» [3, с. 70]. Можно его считать и пространственной метафорой, концептуализирующей пространство древнегерманского ми-фомира. В самом деле, вверху Мирового Древа находится мир богов и духов стихий, внизу — мир мертвых, где обитают души людей, совершавших при жизни много злых дел, и где живут хтонические чудовища. В то же время Мировое Древо является и онтологической метафорой, поскольку с его возникновением возникает сам древнегерманский Космос. В эддической песне «Прорицание вёльвы» сама прови-дица-вёльва говорит о том, что помнит те времена, когда «древо предела», т. е. Мировое Древо было еще не проросшим. Таким образом, приходим к выводу о том, что сам древнегерманский Космос, его пространственные и временные формы начинают свое существование лишь только с появлением Мирового Древа.

Перейдем теперь непосредственно к анализу вербализаций образа-символа Мирового Древа. И). Компонент irmin в данной лексеме означает «всеобщий», «главный», он имеет значение всеохватности. Таким образом, можно дать эквивалент данной лексеме на русском языке как «всеобщее древо». Действительно, Ирминсуль широко почитался древними германцами, жившими в континентальной Европе. Ирминсуль ставился около каждого селения древних германцев. О почитаемости Ирминсуля свидительствует тот факт, что его изображение было вырезано на камне в древ-негерманском святилище Экстернштайне (рис. 1, 2).

Рис. 2. Изображение Ирминсуля в Экстернштайне

Рис. 3. Иггдрасиль — Мировое Древо древних скандинавов

Компонент yggr в наименовании Иггдрасиля можно соотнести с генетической формулой «вокалическое ядро + g» [9, с. 136 — 138], к которой относится большой пласт индоевропейской языковой символики с сакральной семантикой, например, да. wah «священный, святой, красивый», wioh «святыня», гот. ahi «смысл, значение», ahma «дух», галл. jakkos «посвящение», «исцеление» [9, с. 136 — 138] (рис. 3). С ней соотносится также символика силы и мощи, например, лит. jega «сила», дисл. veig «сила», «мощь» [9, с. 136]. Также примечателен анализ в этом отношении символа «игра», также относящееся к данной формуле. По сведениям М. М. Маковского, изначально под игрой использовалось для обозначения культового действа, сопровождаемого жертвоприношением, культовыми движениями жрецов и возлияниями в честь божества [9, с. 136]. Кроме того, М. М. Маковский подчеркивает устойчивую связь деревьев (и шире, леса) в индоевропейских лингвокультурах со священными действиями и жертвоприношениями: «лес был местом сакрального действа (приносимые в жертву животные и предметы, а также куски мяса развешивались в лесу на деревьях)» [8, с. 83]. М. В. Пименова указывает на то, что мотивирующим признаком для игры служит «нечто, связанное с колебанием, движением, пением, пляской, а это не что иное, как некий ритуал» [11, с. 44]. Она же упоминает о большой древности этого концептуального смысла [11, с. 45]. Его по генетической структуре можно сопоставить также с галл. егс «небо», тох. А и В уатк «славить», хет. arkuyanun «я молюсь» и некоторой другой сакральной языковой символикой [9, с. 136 -138]. Компонент же drasill соотносится с формулой <« + вокалическое ядро + d» с последующей метатезой [9, с. 135 — 136]. С ней же соотносится языковая символика, в которую уже на генетическом уровне вло-

жены смыслы движения и перемещения, например, да. siö «путешествие», «поездка», галл. seid «достигать цели» [9, с. 135].

Таким образом, на примере образа-символа Мирового Древа и его вербализации мы продемонстрировали методику лингвогенетического и лингвоког-нитивного анализа образов-символов. Анализ данных концептуальных структур важен еще и потому, что

тесно связан с реконструкцией древнегерманской языковой и мифологической картин мира, в структуру которой данные образы-символы входят. Исследование данных картин мира тесно связано с попытками проникновения в менталитет архаического человека -древнего германца, с попыткой понимания того, как он видел и воспринимал мир.

Литература

1. Аверинцев С. С. Символ // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. С. 607 — 608.

2. Арутюнова Н. Д. Язык и мир человека. 2-е изд., испр. М.: Изд-во «Языки русской культуры», 1999. 896 с.

3. Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию / пер. с нем., ред. и предисл. Г. В. Рамишвили. М.: Прогресс, 1984. 396 с.

4. Караулов Ю. Н. Русский язык и языковая личность. Изд. 8-е. М.: ЛИБРОКОМ, 2014. 264 с.

5. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1: Язык / пер. с нем. С. А. Ромашко. М.: Академический проект, 2011. 271 с.

6. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. 558 с.

7. Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф — имя — культура // Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1 (статьи по семиотике и типологии культуры). Таллинн: Александра, 1992. С. 58 — 75.

8. Маковский М. М. Краткий этимологический словарь-тезаурус индоевропейских языков. Изд. 3-е. М.: ЛИБРОКОМ, 2012. 200 с.

9. Маковский М. М. Лингвистическая генетика: проблемы онтогенеза слова в индоевропейских языках. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Изд-во ЛКИ, 2007. 208 с.

10. Маковский М. М. Язык — миф — культура: символы жизни и жизнь символов. Изд. 2-е. М.: ЛЕНАНД, 2014. 320 с.

11. Пименова М. В. Символы культуры в концептуальных структурах (на примере концепта игра) // Новое в когнитивной лингвистике XXI века: сборник научных статей (Серия: Концептуальные исследования). Вып. 20 / отв. ред. М. В. Пименова. Киев: Издательский дом Д. Бураго, 2013. С. 41 — 50.

12. Проскурин С. Г., Центнер А. С. К предыстории письменной культуры: архаическая семиотика индоевропейцев. Новосибирск: НГУ, 2009. 196 с.

13. Харченко В. К. Разграничение оценочности, образности, экспрессии и эмоциональности в семантике слова // Русский язык в школе. 1976. № 3. С. 66 — 71.

14. Храпченко М. Б. Горизонты художественного образа. М.: Художественная литература, 1982. 334 с.

15. Шарикова Л. А. Лингвистическая концепция Лео Вайсгербера. Изд. 2-е. Кемерово: Графика, 2004. 212 с.

Информация об авторе:

Калинин Степан Сергеевич — соискатель кафедры русского и иностранных языков Военного института Железнодорожных войск и военных сообщений Военной академии материально-технического обеспечения им. генерала армии А. В. Хрулева (Санкт-Петербург, Россия), [email protected].

Stepan S. Kalinin — post-graduate student at the Foreign and Russian Languages Department, Military Institute of Railway Force and Military Transportation, Military Academy of Logistical Support named after A. V. Khrulev.

(Научный руководитель: Пименова Марина Владимировна — доктор филологических наук, профессор кафедры иностранных и русского языков Военного института железнодорожных войск и военных сообщений ВА МТО (Военная академия материально-технического обеспечения), чл.-корр. САН ВШ.

Research advisor: Marina V. Pimenova — Doctor of Philology, Professor at the Foreign and Russian Languages Department, Military Institute of Railway Force and Military Transportation, Military Academy of Logistical Support).

Статья поступила в редколлегию 29.12.2014 г.

10 древних символов викингов для вашей новой татуировки | ВИКИНГИ

В скандинавской мифологии жизнь и смерть идут рука об руку. Лучшие воины гибнут в битвах и перерождаются в Вальгалле. Потом они все вместе ждут Рагнарёк и составляют компанию богам в последней битве вселенной, когда весь мир погибает. Но кое-кто всё же останется: эти счастливчики положат начало новой жизни.

Перерождение всего сущего, переплетение нитей жизни и смерти – одна из основ мифологии викингов. Легенды севера живут не только в сагах, но и в древнескандинавских символах.

Сегодня мы расскажем про наиболее мощные из них, которые идеально подойдут для вашей новой татуировки.

1. Молот Тора – Мьёльнир

Мьёльнир означает молния, а молот Тора указывает на власть бога над громом и молнией. Тор, древний бог войны, является одной из самых выдающихся фигур в скандинавской мифологии. Даже круче, чем Один. Тор, который был богом неба и грома в штормовую погоду, а также богом плодородия, был сыном Одина и Ёрд, богини земли.

Молот Тора, амулет и татуировка.

Молот Тора изображен в скандинавской мифологии как одно из самых грозных орудий, способных сравнивать горы с землёй.

Мьёльнир был магическим оружием, которое всегда возвращалось Тору, когда он бросал его. Ношение молота Тора в качестве амулета защиты было довольно распространенным явлением: это один из самых популярных символов викингов. Даже в христианские времена скандинавы продолжали носить Мьёльнир на цепочке вместе с крестом.

2. Иггдрасиль – Древо Жизни

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — это гигантское мифологическое дерево, объединяющее все Девять Миров вселенной.

Великий Иггдрасиль, амулет и татуировка

На самой вершине Иггдрасиля жил орёл, а внизу дерева жил дракон по имени Нидхёгг. Оба ненавидели друг друга и были злейшими врагами. Девять Миров также охраняет змей Йормунганд. Иггдрасиль – это одна из многих вариаций Мирового Дерева, известная всем человеческим культурам и являющаяся домом для многих удивительных существ.

Образ Иггдрасиля появляется на знаменитом гобелене из Оверхогдаля, датируемом 1066 годом, и изображает события Рагнарёка – гибели богов.

3. Валькнут – символ павших в битве

Валькнут, также известный как Сердце Хрунгнира, сердце убитых, является загадочным древнескандинавским символом. Его истинное значение не подтверждено, но предполагают, что он связан со смертью воина в битве.

Валькнут, символ павших. Амулет и татуировка.

Символ был найден на древнескандинавских рунических камнях и погребальных стелах. Его иногда называют «Сердцем Хрунгнира» в честь одного великана из Младшей Эдды. Часто его изображают как символ власть богов над смертью. Считается также, что валькнут обеспечивает защиту от духов, поэтому его часто носят как талисман.

Валькнут состоит из трех частей, а число три – очень распространенный магический символ во многих культурах. В случае скандинавской мифологии это означает три, умноженные на три: число, обозначающее девять миров, которые объединены деревом Иггдрасиль. В наше время Валькнут часто интерпретируется как символ, указывающий на языческие убеждения.

4. Шлем Ужаса – символ защиты викингов

Это один из самых мощных защитных символов викингов, используемый не только против болезней, но и для воодушевления людей, которые могут страдать от депрессии или тревоги.

Шлем благоговейного ужаса. Амулет и татуировка.

В скандинавских легендах говорится, что Символ Ужаса наносился между глазами, чтобы вызывать страх у врагов. Слово Ægishjálmr (Агисхьяльм) означает не просто ужас, а благоговейный ужас: вызывать и страх, и почтение, и уважение.

5. Хугин и Мунин – пара воронов Одина

В скандинавской мифологии верховный бог Один часто изображается сидящим на своем высоком месте Хлидскьяльве в Асгарде, обители богов.

У Одина всегда сидит по ворону на плечах: Хугин и Мунин.

Вороны Одина, Хугин и Мунин. Амулет и татуировка.

Считается, что Хугин олицетворяет «память», а Мунин – «мысль». Каждый день Один отправляет их, и они летят по миру в поисках важных новостей и событий. Один должен знать, что происходит во всех Девяти мирах. Вечером Хугин и Мунин возвращаются на плечи Одина, а во время пира в Вальхалле они шепчут в его уши всё, что узнали за день.

6. Паутина Вирд – матрица судьбы викингов

В скандинавской мифологии понятие судьбы отражено в Паутине Вирда, созданной норнами. Они были богинями, которые управляли судьбами людей, богов и миров.

Сеть Вирд, амулет и татуировка.

Паутина, или сеть, состоит из девяти частей, и представляет собой матрицу судьбы. Она отражает прошлые, настоящие и будущие события в жизни человека. Скандинавы верили, что все, что мы делаем в жизни, влияет на будущие события и, таким образом, все времена тесно связаны друг с другом.

7. Крест троллей

Это амулет из согнутого железного круга, с пересекающимися внизу концами. Скандинавы носили его как защиту от троллей и эльфов.

Крест троллей. Амулет и татуировка.

8. Тройной рог Одина

Это еще одним символом великого скандинавского бога Одина. Символ состоит из трёх переплетенных питьевых рогов и обычно демонстрируется как знак приверженности современному неоязыческому движению Асатру. Рога фигурируют в мифах про Одина и вспоминаются в традиционных скандинавских тостах.

Тройной рог Одина прекрасен. Амулет и татуировка.

9. Гунгнир – копье Одина

Это магическое оружием, созданное гномами и переданное Одину Локи. Удар Гунгнира всегда был точен и, как молот Тора Мьёльнир, неизменно возвращался к Одину.

Гунгнир, копьё Одина. Амулет и татуировка.

10. Вегвизир – компас из рун

Один из священных символов скандинавии, дословный перевод которого означает «Путеводитель». Этот символ часто наносился на морские суда, чтобы помочь им вернуться домой невредимыми. Знак должен был показать морякам обратную дорогу и защитить их во время шторма.

Вегвизир, амулет и татуировка.

Долгое время шаманы Скандинавии и те, кто верил в магические силы, считали его в том числе компасом для своего духа. Магия устройства должна была направить мысли и тело в нужную сторону, чтобы не ошибиться с жизненным выбором и найти уверенность в своих силах.

*****************************************************************

Понравилась статья? Тогда не забудьте поставить лайк 👍 и подписаться на канал 👉 Викинги, чтобы ничего не пропустить.

Хотите поспорить с автором? Жгите в комментариях 👇

Что означает Древо Жизни – описание и особенности славянского символа и амулета

Издревле деревья ассоциировались представителями многих народов с жизнью. Люди не представляли своё бытие без спасительной защиты зелёной кроны. Именно древесные существа служили человеку материалом для крова, помогали сделать дом теплее, были источником пропитания и чистого воздуха. В связи с этим во многих культурах возник мифологический образ Мирового Древа, Древа Жизни. Его корневая система, ствол и ветви сплелись воедино. Часто ветви этого дерева образуются цветущими и плодоносящими. Что же означает магический символ «Древо Жизни»?

Древо Жизни у разных народов

Заглянув в Википедию, можно обнаружить, что неродственные, а порой и враждующие народы, независимо друг от друга почитали один и тот же символ.

В скандинавских мифах жизненной силой, мудростью и знаниями о рунах наделялся ясень под названием Иггдрасиль. Значение символа Древо Жизни у славян связано с источником мудрости, познания секретов мироздания, нескончаемости человеческого бытия и связи с Родом. Библия упоминает дерево, посаженное богом на райской земле. Древние армяне верили в защиту Дерева Жизни, поэтому изображали его на крепостных стенах и пластинах воинских доспехов.

Обратите внимание! Ассирийские жрецы с его помощью поддерживали общение с богами. Жители древнего Египта почитали данный символ, именуя его Иусатом. Согласно их представлениям, сущность этого священного дерева переплетает мир живых с миром мёртвых.

В персидских мифах упоминается мировое древо, являющееся носителем всевозможных семян и источником воспроизводства жизни. В средневековой алхимии и кельтской мифологии оно символизировало эликсиры бессмертия. У китайцев есть легенда, согласно которой на подобном дереве, охраняемом драконом и фениксом, раз в десять тысяч лет появляется персик, способный подарить вечную жизнь тому, кто его вкусит. Сторонники Каббалы убеждены, что через такой талисман реализует свою деятельность бог.

Символичное значение

Представители разных культур независимо друг от друга имеют сходное представление о том, что означает Древо Жизни. Это разумное живое существо, которое способно контролировать людей, однако над ним самим человек не имеет власти.

Без такого магического символа не обойтись эзотерике и религии. Он поддерживает связь трех миров: нашего, рая и ада (касаемо этого есть определенные различия в мифах разных культур). Зачастую символизирует человеческую жизнь, начинающуюся с рождения, продолжающуюся бытием и завершающуюся смертью. Древо Жизни означает связь и гармонию между противоположностями: земным и небесным, человеческой сущностью и божественным началом. Символ представляет собой знак самовоспроизводства, возращение к жизни после смерти, бессмертия.

Обратите внимание! Для христиан символ ассоциируется с преумножением духовности человека, его стремлением к познанию Всевышнего и соединению каждого человека невидимой нитью с тем, чьей помощи и покровительства он просит в своих молитвах.

Мировое Древо живёт в прямом смысле этого слова, а потому оно плодоносит, его ветви покрыты листьями. Именно такой вид имеют изображения этого символа, которые часто татуируются и вышиваются людьми, желающими непременно воплотить данную идею. Вера в силу талисмана дает таким людям надежду на помощь в сохранении здоровья, указание на путь к спасению души.

Изображение символа в разных техниках рисования оставляет неизменным единство пышной кроны дерева с его хорошо развитыми корнями. Древесные элементы словно стремятся к образованию круга, что тоже символично. Ведь это означает непременную необходимость надежного основания, фундамента для поступательного роста и развития. Без питания корней невозможно добиться формирования богатой кроны.

Самодельный амулет

Обычно амулет с данным символом имеет вид кулона, изображающего дерево в круге. Подобное украшение можно приобрести. Однако при освоении минимальных навыков рукоделия можно отыскать, например, мастер-класс со схемой для изготовления браслета или броши из бисера. Такой амулет, сделанный своими руками, будет обладать дополнительной энергетикой и станет сильнейшим оберегом.

Рисунок получается очень красивым, изящным, наполненным множеством мелких деталей, поэтому суеверные люди часто набивают тату с изображением этого символа. Эзотерически такая татуировка не способна принести вред, т. к. Древо в любом случае несет только положительные аспекты. Однако знатоки в области эзотерики советуют все же перед татуированием мистических символов протестировать их влияние на ход жизни и самочувствие человека, нанося первоначально их изображение хной или маркером.

Мастерицы и просто любители рукоделия изготавливают мощный оберег для дома, вышивая гладью, крестом или лентами схему Древа Жизни. Такие картины могут представлять собой целые композиции, включая в себя и иные символические элементы: колоски, яблоки, цветы, реальных и мифических живых существ. Такой талисман Дерево жизни означает, что можно органично его сочетать с обережными символами славянских народов, главное при этом знать, что именно значит каждый присутствующий символ.

Помощь и защита амулета

В связи с тем, что рассматриваемый символ почитаем практически всеми религиями и культурами, амулет с изображением Древа обладает универсальностью. Он не будет конфликтовать с мировоззрением любого человека, какую бы веру он ни исповедовал. Носить такой оберег можно без ограничений.

Каково же значение амулета Дерево Жизни? Магическая сила украшения будет направлять своего обладателя к постоянному самосовершенствованию, неустанному труду, приносящему истинное удовольствие и пользу окружающим. Талисман оказывает помощь в искоренении лени, обретении мудрости и получении особенной связи с божественным.

Носитель этого оберега будет преисполнен оптимизмом, что послужит стимулом к усердной работе в физическом и духовном смысле. Древо Жизни обладает мощными защитными свойствами, силой своей неисчерпаемой энергии оно направляет человека на истинный путь и даёт ценный совет, проливающий свет при поиске выхода из трудной ситуации.

Славянский знак Дерева Жизни послужит хорошим оберегом для женщины, ожидающей появление ребёнка. Такое изображение на нательном кулоне будет символизировать возрождение и обеспечит защиту будущей мамы и её малыша от зла, окажет помощь в воспитании нового человека.

Суеверные люди обязательно хранят в своём доме оберег с Мировым Древом в круге. Они убеждены, что своим магическим даром он укрепит семейные узы, поможет исключить скандалы и не допустит причинения зла обитателям жилища. Но стоит знать, что значит Дерево Жизни, только тогда этот символ не причинит вреда.

символов викингов и скандинавских символов в северной мифологии

символов викингов или скандинавских символов — очень широкая тема, их несколько десятков часто используются для татуировок викингов.

История показывает мало свидетельств того, что все они использовались в эпоху викингов, но на основные из них сильно повлияли верования древних норвежцев.

Эти символы часто встречаются на украшениях викингов или их артефактах. Найдите ниже все символы и их , означающие :

Основные символы викингов:

1.Символ викинга «Молот Тора»

Трудно говорить о символе викингов без упоминания Молота Тора. Прославленный и доведенный до всеобщего сведения благодаря фильмам Marvel; Тор и его вариации.

1.1 Значение символа викинга: Молот Тора

Mjölnir — это название, данное этому молотку с его особенно короткой рукоятью. Значение этого имени будет «Молния» из словаря северной мифологии Симека Рудольфа. Принадлежит Тору, богу грома и военному сыну Одина Всеотца и Фьоргина.

Молот Тора — символ викинга, символизирующий силу, силу и храбрость.

Это также амулет защиты и удачи (особенно для оригинальных войн). Сегодня он также символизирует принадлежность к сообществу, это символ языческой идеологии.

Более широко известен как дань уважения древним богам северной мифологии. Изображение этого молота как символа и амулета широко использовалось в эпоху викингов.

Ряд историков отстаивают тот факт, что этот амулет стал средством отличать себя от христиан, которые с течением времени все более и более присутствовали в их жизни.

В гробницах викингов было найдено очень большое количество символов викингов в виде молотов Тора в различных стилях.

Но тогда каково настоящее происхождение этого молота, откуда он? Как он попал в руки Тора? Ответ находится во второй части Эдды под названием «Skáldskaparmál» .

1.2 Как был сделан молот Тора

История начинается, когда Локи в дразнящем настроении плохо пошутил над женой Тора по имени Сиф, отрезав ей красивые золотые волосы, пока она спала.

Конечно, Тор впал в небывалый гнев и угрожал Локи уничтожением.

Локи, чтобы извиниться за свой жест и исправить положение, попросил у Тора разрешения навестить гномов, которые были лучшими кузнецами в космосе, и пообещал вернуть Сиф волос, даже более красивый, чем тот, что был изначально. как другие сокровища для богов.

Именно в Свартальфхейм он отправился на встречу с сыновьями карлика Ивальди. Они выковали не только ее золотые волосы для Сиф, но и два других сокровища:

1. • Волшебная лодка, лучшая из всех, способная сгибаться в кармане и всегда дающая попутный ветер для плавания.Название этой лодки — «Скидбладнир» , что означает «Собранная из тонких кусков дерева».
   • Могущественное копье, тоже магическое, с выгравированными на конце рунами. Это самое смертоносное копье во Вселенной. Его имя «Гунгнир» , что означает «Покачивание».

Таким образом, миссия Локи была выполнена в то время, он мог вернуться прямо и предложить Тору средства, чтобы искупить себя. Но Локи не смог устоять перед желанием остаться подольше и попытаться добыть больше сокровищ, выкованных этими талантливыми гномами.

Помня об этом, он подошел к двум братьям Броккру и Синдри.

Используя злобу и предательство, играя на гордости двух братьев, Локи сказал им, что они тоже не смогут создать 3 объекта, столь же прекрасных, как у сыновей Ильвальди. Локи даже зашел так далеко, что поставил на это свою голову.

-Конечно, они приняли вызов-

Пока дварфы работали, Локи превратился в муху, чтобы полностью саботировать их работу .Он трижды ужалил их, что повлияло на концентрацию Брокра и Синдри:

1. • Он ужалил Синдри руку, когда тот выходил из огня, живого кабана с золотыми волосами. Это был кабан «Гуллинбурсти», способный бегать лучше любой лошади на суше, в море и в воздухе. Освещая тьму своей золотой гривой.
2. • Он ужалил Броккру руку, пока тот работал с мехами, когда Синдри вытащил красивое кольцо под названием «Драупнир». Это волшебное кольцо могло создавать восемь новых колец равного веса каждую девятую ночь.
3. • Он снова уколол Броккра, на этот раз в веко, в результате чего в глаз потекла кровь, не давая ему увидеть свою работу должным образом. Вот почему у знаменитого молота была слишком короткая рукоять, это был Мьёльнир, волшебный молот непревзойденного качества, огромной силы, который никогда не промахивался по цели и всегда возвращался в руки своего владельца после запуска.

Несмотря на попытки Локи разрушить их работу, братья-гномы достигли трех новых чудес высокого качества. Уверенные, они взяли на себя обязательство отправиться в Асгард, чтобы забрать свои долги.
Локи предшествовал им и подарил богам чудеса, приобретенные во время своего путешествия:

1. • Тор получил золотые волосы для Сиф и молот Мьёльнир.
   • Один получил копье Гунгнир и кольцо Драупнир.
   • Фрейр получил корабль Скидбладнир и кабана Гуллинбурсти.

Вот отрывок из «Эдды», в котором рассказывается о передаче молота Мьёльнир Тору:

«Затем он отдал молот Тору и сказал, что Тор может наносить удары так сильно, как пожелает, что бы ни случилось. будь перед ним, и молот не сломается; и если он бросит его во что-нибудь, оно никогда не промахнется и никогда не улетит так далеко, чтобы не вернуться в его руку; и при желании он мог оставить его в своем сарке, оно было таким маленьким; но на самом деле недостатком молота было то, что рукоять (рукоять) была несколько короткой.»

Получите украшения Thor’s Hammer

Ожерелья, браслеты, кулоны, кольца

Получите -15% Скидка , используя код« B15 »

2. Символ Валкнута

2.1 Что такое викинг символ Валькнута?

Если подвести итог тому, что символ Valknut Valknut (произносится как val-knoot), вероятно, является одним из самых интригующих символов викингов, которые оставили после себя викинги. Это также один из наиболее часто встречающихся символов в нашей современной культуре, когда речь идет о представлении древней культуры викингов.Этот скандинавский символ также известен под другими названиями, такими как:

1. • Узел Одина
   • Сердце Валы
   • Сердце Хрунгнира

Независимо от того, как мы его называем, эти символы викингов всегда связаны Одину и смерть храбрых воинов.

Эти интригующие символы викингов, Валкнут, были найдены выгравированными на многих северных гробницах и памятниках. Он состоит из 3 треугольников, иногда нарисованных в одну линию (уникурсально), иногда в стиле Борромео, а в настоящее время образованных многими другими способами.

Есть еще один важный элемент, который следует учитывать в отношении Валкнута. Этот символ, состоящий из трех треугольников, имеет девять точек. Число 9 — очень важное число в культуре викингов, особенно потому, что оно связано с девятью мирами из северной мифологии.

2.2 Значение символа викинга: Валкнут

Чтобы понять значение символа валкнут, который можно перевести как «узел убитого воина» (имя состоит из двух слов «Валр», что на древнескандинавском языке означает «убитый воин» и «Кнут» означает «узел») важно погрузиться в верования викингов.

Прежде всего, они считали, что необходимо славно умереть в битве, чтобы иметь право доступа в Валгаллу, иначе они будут жить в темноте после своей смерти.

Валгалла, если просто объяснить, это северная версия рая. Валькирии (или Один) придут, чтобы забрать души храбрых воинов, погибших в битве, и привести их туда.

На месте он будет иметь право участвовать в эпических битвах в их бессмертном состоянии днем ​​и праздновать каждую ночь.

Особенность Валгаллы в том, что находящиеся там воины должны будут спуститься на землю в день Рагнарока или «сумерек богов».

( скандинавский символ версия Откровения, чтобы объяснить это просто), чтобы сражаться с Одином и другими богами, силами зла (особенно Локи и его детьми) и столкнуться с тьмой.

Один, бог смерти и войны, особенно заинтересован в этих храбрых воинах, погибших в битвах, чтобы сформировать свою армию и подготовиться к дню Рагнарока.Вот почему эти символы викингов Валкнут очень часто связывают с Одином.

2.3 Валкнут: символ Одина

Остается вопрос о свидетельстве того, что история сохранила значение этих символов викингов, достаточно важных, чтобы их связывали с главным богом северной мифологии, Одином Всеотцом.

К сожалению, их мало или совсем нет… Практически невозможно определить точное значение этого символа и его использование. Никакие исследования не установили это и период времени, в течение которого он использовался.

Затем археологи и историки были вынуждены интерпретировать его использование по реликвиям, на которых он появился.

Давайте вместе посмотрим на эти реликвии:

1. • Стора Хаммар или «камень Лербро»

Этот великолепный монолит можно увидеть на острове Готланд в Швеции. На этой реликвии эпохи викингов выгравированы и раскрашены несколько сцен из скандинавской мифологии.

Вторая сцена показывает, как Один спустился, чтобы найти воина, павшего в битве.По крайней мере, это интерпретация, которая была сделана из этого, копье и вороны не оставляют никаких сомнений в личности центрального персонажа.

Руки Одина символизируют благословение, поднимая тело воина из могилы в Валгаллу, и Валкнут изображен в небе.

И снова вы можете найти этот камень на острове Готланд. Эта гравюра особенно интригует и интересна по нескольким причинам:

Во-первых, это способ гравировки Valknut, в отличие от Stora Hammar, который представляет собой Valknut в стиле Борромео с тремя отчетливыми треугольниками, они имеют уникурсальную форму ( три треугольника образуют одну линию) .

Во-вторых, вы заметите, что два валкнута изображены между ног лошади, но третье пространство странным образом завершено простым треугольником… вместо этого на верхней части лошади выгравирован валкнут.

Наконец, сцена представляет Одина в виде простого воина верхом на лошади, вооруженного щитом, в сопровождении отряда воинов. Может, он их везет в Валгаллу?

Именно на этот раз в Англии, недалеко от Питерборо, в 1855 году в реке было обнаружено золотое кольцо; река Нене.Это кольцо очень особенное, оно состоит из двух дисков, расположенных друг напротив друга по кругу. На каждой стороне дисков есть скопления из трех гранул.

Это кольцо представляет собой образец позднего англосаксонского искусства и не имеет характеристик кольца, выкованного викингами. Викинги очень и очень редко использовали золото для своих украшений, они предпочитали серебро.

Начиная с конца 8-го века, нередко можно увидеть художественное влияние скандинавских иммигрантов в создании колец, брошей и других украшений из Великобритании.Но тогда почему они решили использовать символ Валькнута для этого кольца?

Согласно этой интерпретации, это кольцо является «защитным амулетом» от сглаза, чтобы отпугнуть злых духов.

Фотоисточники

Есть много других реликвий, которые относятся к символу викингов Валкнут, иногда шведского или норвежского происхождения, а иногда чужды корням викингов.

Мы можем процитировать:

1. • Знаменитое захоронение корабля Осеберг (могила важной женщины-викинга, похороненной вместе с кораблем, Валкнут выгравирован на основании)
2. • Надгробия 10-го века в Йоркшире на на которых выгравирован валкнут.
3. • На найденных в Восточной Англии урнах, на которых изображены волки и вороны, сопровождающие Валкнут и подтверждающие идею о том, что этот символ связан с Одином.

3. Эгишьялмур / Эгишьялмр или Шлем благоговения

3.1 Что означает символ викингов эгишьялмур?

Эгишьялмр — магический рунический символ защиты и победы. Он состоит из 8 ветвей, напоминающих сияющие трезубцы вокруг центральной точки. Центральная точка может представлять объект, который нужно защищать, а трезубцы являются наступательным средством этой защиты.

Если мы посмотрим на этимологию, «эгида» означает «щит», а «хьялмр» соответствует слову «шлем» на древнескандинавском языке.

Для начала, я думаю, вы тоже задались вопросом: «как произносится Эгишьялмур? «.

Но, к счастью, есть другой способ назвать этот символ намного проще, чем научиться произносить древнескандинавский или исландский язык: мы можем назвать его «Шлем трепета».

На самом деле «шлем» не относится к физическому шлему или чему-то в этом роде. Это просто означает «на передовой».

Фактически, многие воины викингов рисовали на лбу символ Эгишьялмур, полагая, что он обеспечивает защиту во время сражений и вызывает страх у врага.Следовательно, также используется название Helm of Terror.

3.2 Когда в нордической мифологии говорится об этом символе?

Описание этого символа можно найти во многих сочинениях, включая саги о Вёльсунгах и стихотворение Эдды «Фафнисмаль», где дракон Фафнир хвастается использованием Ægishjálmur, что делает его непобедимым.

Вот отрывок:

«Шлем страха
Я носил перед сыновьями человеческими
В защиту моего сокровища;
Среди всего прочего, я один был силен,
Я подумал про себя,
Потому что я не нашел силы, соответствующей своей собственной »

Эти символы викингов также использовались позже в Galdrabók: исландской книге магии, она гласит:

«Сделайте из свинца шлем трепета, прижмите свинцовый знак между бровями и произнесите формулу:

Ægishjálm er ég ber
milli brúna mér!

Шлем страха
у меня между бровями!

Таким образом, человек может встретить своих врагов и быть уверенным в победе »

Интересно отметить, что ветви также напоминают нам две руны вместе.Вероятность того, что это добровольно, очень высока, учитывая связь между магией и рунами. Мы видим руну «Альгиз» и руну «Иса».

4. Vegvisir, рунический компас

4.1 Что означает Vegvisir, символ компаса викинга?

Этот символ часто путают с Эгишьялмуром, так как Вегвисир (произношение Vegg-Vee-Seer) также имеет 8 ветвей, но каждая отличается от другой, в отличие от «шлема благоговения». Даже если он тоже является символом защиты, он не имеет того же значения.

Часто говорят, что викинги использовали эти скандинавские символы для навигации, как компас, слово «Vegvisir» означает «поиск пути», однако мы не знаем точное происхождение этого символа и время его использования.

Сегодня последователи древних верований, таких как «Асатру», например, считают, что сила этого рунического компаса связана с личным путешествием, которое каждый человек предпринимает в своей жизни. Он рассматривается как защитный символ, направляющий тех, кто носит его на своем жизненном пути.

4.2 Использование викингами символа в качестве компаса

Археологи обнаружили, что викинги используют «солнечный камень» для своих путешествий по миру, действуя как компас и позволяя им определять правильное направление. Некоторые эксперты считают, что этот «солнечный компас» послужил источником вдохновения для символов викингов «Вегвисир».

Современное видение солнечного камня

8 ветвей этого рунического символа будут представлять основные и межкардинальные направления (север, северо-восток, северо-запад, юг, юг, юго-восток, Юго-Запад).

С помощью гвоздя и солнца викинги могли определять направление движения благодаря его тени.

Это все еще невозможно проверить до сегодняшнего дня, но некоторые легенды предполагают, что символ Vegvisir был нарисован на парусах лодок, чтобы помочь им безопасно найти путь домой.

4.3 Какие надписи говорят об этом символе?

Есть два источника, которые вызывают в памяти нордический компас, но оба были написаны спустя много времени после эпохи викингов.

Информация, содержащаяся в нем, поэтому должна интерпретироваться с осторожностью , потому что даже если некоторые элементы основаны на реальных проверенных знаниях, другие являются интерпретациями народных традиций, и, по мнению экспертов, возможно, что это может иметь место для части по поводу Vegvisir.

1. • 1600: Galdrabók. Эта рукопись представляет собой гримуар, содержащий 47 заклинаний. Впервые он был опубликован в 1921 году, затем переведен и опубликован Стивеном Флауэрсом в 1989 году в его самой известной на сегодняшний день версии.Есть упоминание о Vegvisir, где говорится, что этот символ поможет нам не заблудиться и найти дорогу обратно.
2. • 1860: Рукопись Хульда. В этой книге, написанной Гейром Вигфуссоном, собран анализ многих символов и связанных с ними заклинаний. Написанный через 8 веков после эпохи викингов, он находился под сильным влиянием христианской религии и практики «современной» магии. Однако внутри есть официальные документы, относящиеся к эпохе викингов, что делает его справочным изданием сегодня.

Относительно Vegvisir мы можем прочитать там:

«Если носят этот знак, никто никогда не заблудится во время шторма или плохой погоды, даже если путь неизвестен».

Обширные исследования показывают, что этот символ окружен множеством фольклора. Нет никаких свидетельств того, что викинги когда-либо использовали его.

Конечно, некоторые рунические компоненты этого символа — это , извлеченные из Младшего Футарка, датируемого 800 годом, и модифицированного датского Футарка, датируемого 1300 годом, но многие модификации этого символа были сделаны в современную эпоху.

5. Символ Иггдрасиль / Древо жизни

5.1 Что означает Иггдрасиль?

Иггдрасиль означает «конь Одина» или «конь Иггра», «Игг» в переводе «грозный» представляет собой одно из многих имен, данных в Gylfaginning богу, которого так боялись Одину; а «drasill» переводится как «лошадь».

5.2 Что символизирует иггдрасиль?

Иггдрасиль или Иггдрасиль представлен как вечнозеленый ясень, самый большой и самый совершенный из всех деревьев (в некоторых версиях нордического мифа, например, в Швеции или Дании, Иггдрасиль — это «тис *»).

Его ветви покрывают небо и землю и соединяются с ними. Этот скандинавский символ — космическое дерево, древо жизни, центр мира.

Иггдрасиль символизирует жизнь всего, это не только один из важнейших символов викингов и скандинавской культуры, но и основополагающий элемент самой северной веры.

Это столп-ось нордической космогонии (системы образования Вселенной).

Вокруг него древние тексты говорят, что существует 3 или 9 (3 × 3) миров.Три из этих текстов — это Асгард, Мидгард и Утгард, последний объединяет 7 дополнительных миров (мы видим это сразу после).

В старых версиях никогда не упоминаются названия остальных семи миров, даже если они говорят о девяти мирах. Однако появилась традиция идентифицировать их, как мы увидим.

* Интересно отметить, что на древнескандинавском языке «тис» иногда называют Barraskr, что буквально означает «игольчатый ясень».

5.3 Кто живет в Иггдрасиле?

Эта Axis Mundi — обитель богов.Есть их святилище Асгарда, что означает «Обитель асов», расположенное над человеческим миром.

Есть и другие миры:

1. • Мидгард означает «средний корпус», это место, где живут люди. Все, что находится за пределами Мидгарда, называется Утгардом. Создайте в начале мира ресницы первобытного гиганта Имира.Мидгард — это и название места, и окружающий его частокол.
2. • Хельхейм , что означает «Владения Хель» (Хель, что означает «другой мир» или «скрытые владения внизу», — это имя богини, дочери Локи и великана Ангрбоды. Это место, где мертвы, не имевшие доступа к Valhalla (обычно это мужчины, умершие от болезни и старости).
3. • Нифльхейм означает «Темный мир» или «Туманный мир», это ледяная область, она будет расположена на севере * напротив Муспельхейма, области огня. Лед и огонь, тень и свет — между собой они образуют два полюса северной символики. Есть часть этого мира, называемая Нифльхель «Туманная часть Хель», это место, где обитают души злых людей, это часто представлено в подземелье космоса.
4. • Muspellheim означает «Мир огня» и, как мы только что видели, противоположность Нифльхейма. Это королевство находится на юге * мира. Он посылает горящие искры, плавящие лед Нифльхейма и вызывающие рождение Имира, примитивного гиганта.
5. • Йотунхейм означает «мир гигантов», которые были преобразованы в демонических существ. В действительности гиганты — это грубые силы природы. Это королевство находится на Востоке *. Важно отметить, что это два гиганта; Бор и Бестла родили Одина.(Анекдот: Йотунхейм — это название горного хребта высотой 2470 м в Норвегии) ​​
6. • Альфхейм или Лйесальфхейм , что означает «мир Альфес» (Эльфов), — одна из многих божественных резиденций. Дом светлых эльфов и резиденция Фрейра, это место было дано ему богами Асами с момента появления его первого зуба. (Анекдот: Альфхейм — это название, данное территории, расположенной между реками Гетаэльф и Глом между Норвегией и Швецией) Единственная возможная связь, которая может быть установлена ​​с Альфами, — это люди Альфар, которые жили там, будучи известными как «более красивее всех других народов »с предком« Харальд-светловолосый ».
7. • Свартальфхейм , что означает «мир Черного Альфеса», — это место под землей, куда Альфадр (одно из имен, данных Одину) посылает Скирнира, посланника Фрейра, чтобы он встретил гномов и спросил их. чтобы создать Глейпнир, единственное звено, которое может удерживать волка Фенрира. Именно в это место отправляется Локи, чтобы сделать магические предметы, которые мы видели выше, особенно Мьёлльнир. Интересно отметить, что очень часто здесь упоминаются гномы, а не эльфы. Снорри Стурлусон говорит о «подземном жилище гномов», что предполагает, что для него черные эльфы и гномы — одно и то же.
8. • Ванахейм означает «мир лопастей». Ванес — вторая по величине семья богов, они ближе к населению. Это боги, связанные с плодородием существ и плодородием природы. Самые важные Ванес — Ньорд и его дети Фрейр и Фрейя.Это королевство расположено на западе * [ВАЖНО] Хотя этот мир появляется в большинстве изображений Иггдрасиля, он не появляется ни в каком другом тексте, кроме «Скальдскапармала» Снорри. Часто делают вывод, что он изобрел это место, чтобы создать аналог Асгарда.

* Существует множество вариантов расположения девяти миров вокруг дерева Иггдрасиль. «Норвежские» источники никогда об этом не говорят и никогда не говорят, какой мир составляет «девять миров».

Именно по этой причине предпочтительнее не утверждать точное номинативное расположение, следует понимать, что абсолютно все изображения Иггдрасиля с расположением и названиями девяти миров в Интернете и в других странах мира могут быть найдены. книги остаются интерпретациями и не являются истиной.

Вся скандинавская мифология и религия состоят из двусмысленностей, а иногда и противоречий.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, согласно некоторым текстам, в которых описаны варианты этого деления девяти миров. Хельхейм и Нифльхейм — это один и тот же мир, и появляется мир гномов под названием Нидавеллир.

Мы также можем заметить, что все имена этих миров оканчиваются суффиксом «heim» или «heimr», что означает «мир, королевство», а с другой стороны «gard» или «gardr», означающими «ограждение».

Некоторые исследования, основанные на древних источниках, показывают, что все девять королевств когда-то носили терминологию «хеймр», поэтому Мидгард называется «Мангейм», а Асгард — «Годхейм».

Множественные переводы с течением времени привели бы к путанице между названиями мест и самих миров, что привело бы к потере этой терминологии.

5.4 Что такое Иггдрасиль в мифологии?

Мы видели, что Иггдрасиль — это гигантский скандинавский символ ясеня, рассматриваемый как сам космос, приветствующий девять миров и все, что он содержит.

Теперь мы можем говорить об основах Иггдрасиля, это космическое дерево поддерживается тремя корнями, каждый из которых связан с источником:

1. • Первый корень находится под Асгардом, он ныряет в очень священный источник под названием “ Urdhr » происходит от« Urdarbrunnr », что означает« колодец судьбы ». Именно в этом источнике асы каждый день пересекают мост Бифрост (также называемый Асабр), чтобы провести свой совет. Этот источник охраняют 3 женщины, которых зовут Норнес «Урд, Верданди и Скульд», что соответственно означает «что было, что становится и что должно произойти» (т.е. прошлое, настоящее и будущее), которые определяют судьбу человека. Они каждый день обрызгивают корень большого ясеня грязью из источника Урдхр, чтобы он не сгнил.
2. • Второй корень подключен к источнику «Мимир» буквально «память», он будет находиться под миром гигантов. Этот хорошо похороненный мудрость и интеллект, его хранитель делает глоток каждый день и стал очень мудрым человеком. Один, однажды он пошел туда, чтобы попросить выпить глоток своей воды (поэты называли ее медом), но ему пришлось оставить глаз в обмен, чтобы получить к ней доступ. Вот что «völuspa» рассказывает об этой истории:

«Я точно знаю, Один,
Где ты спрятал свой глаз:
В источнике Мимира,
Очень известен среди всех.
Мимир, каждое утро,
Выпей медовуху
Из клятвы Вальфадра.
Вы действительно знаете больше? »

• Третий в « Hvergelmir» источник , означающий «громовой источник» или «ревущий котел», является материнским источником всех рек. Он расположен в самом сердце Нифльхейма, именно здесь космический змей Нидхоггр, что означает «тот, кто бьет с ненавистью», грызет корень Иггдрасиля и пожирает мир снизу.

Иггдрасиль также является сонмом нескольких персонажей, принявших форму животных:

• Граесвельг , что переводится как «пожирающий трупы». Расположенный в северном небе, , этот гигант в форме орла создает ветер, когда он взлетает в полет , потому что его взмахи крыльев настолько сильны, что приводят в движение море и разжигают пламя.
• Heidrun , что означает «яркий», — это коза на крыше Валгаллы.Он пасет молодые побеги дерева Лаэрад * и производит мед из его вымени, ежедневно наполняя огромные неисчерпаемые резервуары. Эту медовуху по желанию подают эйнхерийам или эйнхериарам, «тем, кто сражается в одиночку», тем воинам, которые погибли в битвах, принесенных вальхаллу валькириями.
• Эйктирнир — это «тот, у кого дубовые рога», этот олень также обитает на крыше вальхалле / вальгаллы, чтобы пастись на молодых листьях дерева *. Из этих рогов вода по каплям не течет в Хвергельмир, — материнский источник всех рек.
• Ratatoskr , что означает «зуб, который сверлит», — это белка, которая проходит через хобот Иггдрасиля, чтобы обмениваться словами между орлом, сидящим на ветвях, и драконом-нидхоггом, найденным в корнях, чтобы сеять раздор.
• Vedhrfölnir означает «тот, кто исчезает под воздействием шторма»; сидит между глазами орла.

* Опять же, по этому поводу ведутся большие споры. В эдде говорится о дереве на крыше Валгаллы или валхолле, которое называется «Лаэрадр» или «Лерад», и говорится, что там водятся коза Хайдрун и олень Эйктирнир. Скандинавская мифология не сообщает о существовании двух мифологических деревьев, поэтому Лаэрадр уподобляется Иггдрасилю, мировому дереву.

Наконец, нордическая мифология сообщает нам еще один факт об Иггдрасиле, в частности, об Одине . Следует знать, что посвящение Одину в основном совершалось через повешение. (Одина также называют Хангагудх или Хангатыр «бог повешенных»).

Один принес себя в жертву самому себе, чтобы получить знание рун.

О его самопожертвовании говорится в «Хавамале»:

«Я знаю, что висел
К дереву, избитому ветрами
Девять ночей,
Извините за копье
И отдан Одину
Я сам себе отдал
Этому дереву
Из которых никто не знает
Откуда берутся корни? »

Один будет висеть на ветке Иггдрасиля девять ночей, пронзенный копьем.

5.5 Что происходит с Иггдрасилем во время рагнарёка?

Во время рагнарёка «судьба сил», также переводимая как «закат богов», 5 главных событий приведут к концу миров.

Только мужчина и женщина выживают, прячась в дупле дерева, и вернут жизнь в мир. В мифе о Рагнарёке нет ничего, что рассматриваемое дерево действительно является Иггдрасилем.

При этом также не упоминается, что Иггдрасил уничтожается во время этого события, некоторые люди думают, что он является защитником жизни во время рагнарёка.

Свефнторн

Свефнтхорн — «сонный рог» на древнескандинавском языке — это заклинание , которое викинги использовали для погружения человека в глубокий сон.

Символ, используемый для представления заклинания, варьируется от источника к источнику, и неясно, играл ли символ физическую роль в заклинании или просто представлял его.

Этот вариант мог указывать на вариации в применении заклинания, которое иногда, кажется, использовалось в шутку, а в других случаях для обезвреживания серьезных противников.

Один, главный заклинатель, использует Svefnthorn , чтобы погрузить Валькирию Брюнхильд в глубокий сон, от которого она может проснуться только тогда, когда герой пересекает грозный круг огня, который Один создал вокруг нее.

Королева Улоф «приставляет» короля Хельги Свефнторн, чтобы на несколько часов потерять сознание и сыграть с ним и его людьми шутку.

Валхьялмр точно так же «засунул» Хрольфа свефнторном, который, кажется, был физическим предметом, поскольку Хрольф просыпается только тогда, когда его вытряхивает лошадь.

Одна старая исландская книга заклинаний советует пользователю вырезать символ на куске дуба и поместить его под кровать человека.

Между тем, другое заклинание не упоминает символ, а вместо этого описывает заклинание как использующее собачье сердце, которое было помещено в такое место, где солнце не светит в течение тринадцати дней.

Гунгнир

Гунгнир, копье Одина, было добыто для Одина из кузниц гномов. Поскольку Один был богом войны, неудивительно, что Gungnir был символом войны для викингов.Один почти всегда изображается в современных произведениях с копьем в руке.

Война между богами озиров и ванов в скандинавской мифологии официально началась, когда Один бросил свое копье на собравшихся богов ванов.

В честь этого викинги тоже часто бросали свои копья над головами врагов, чтобы сигнализировать о начале битвы.

Когда викинги приносили человеческие жертвы Одину, они также делали это с помощью копья, точно так же, как Один нанес себе удар Гунгниром, чтобы получить знания о рунах.

Гунгнир описывается как настолько хорошо сбалансированный, что может поразить любую цель, независимо от навыка метателя. Похоже, на его кончике вырезаны магические руны, назначение которых никогда не раскрывается.

Копье, похоже, было связано с военной мощью викингов, которая потерпит неудачу только в конце дней.

Один изображен использующим копье, чтобы вступить в бой с Фенриром во время битвы при Рагнароке. В этот момент предсказано, что копье окончательно подведет Одина, и он падет перед Фенриром.

Смерть Одина — это начало конца, поскольку боги озиров уничтожены, а девять миров скандинавской мифологии уничтожены.

Свастика

В то время как Свастика сегодня приобрела совсем другое значение, у викингов она олицетворяла процветание, силу и защиту.

Это потому, что у викингов свастика [а также Солнечное колесо ] использовалась для обозначения Молота Тора, Мьёльнира.

Свастика часто появляется рядом с изображениями Молота Тора или используется как синонимы с символом Мьёльнира.Свастика также была найдена вырезанной на многих молотах эпохи викингов.

Для викингов Мьёльнир и, следовательно, Свастика представляли силу и защиту, поскольку Тор был защитником как Асгарда, царства озирских богов, так и Мидгарда, мира людей, и использовал свой молот для защиты от них. хаотические силы гигантов.

Эти символы также представляли солнце и небо, поскольку Тор был главным богом неба в скандинавской мифологии.

Мьёльнир не только олицетворял силу и мощь, но и защищал викингов, представляя порядок.

Мьёльнир использовался для празднования важных событий, таких как рождение детей и браки, которые укрепляли социальный порядок, защищавший общины. Таким образом, Мьёльнир, а в свою очередь свастика, были символами порядка и безопасности, независимо от того, были ли они достигнуты с помощью силы или согласия сообщества.

Сеть Вирда

Викинги верили в судьбу.

Тот факт, что даже богам была предсказана судьба, от которой они не могли избежать, в форме апокалипсиса Рагнарок, отражает силу, которую викинги наделили идеей судьбы.

Норвежский символ, известный сегодня как Паутина Вирда , представлял матрицу судеб, созданную норнами, которые контролировали судьбу всего в скандинавском космосе.

Символ состоял из девяти взаимосвязанных посохов, девять из которых были священным числом у викингов: было девять миров, и Один висел на Иггдрасиле девять дней, чтобы узнать секреты рун.

Способ, которым соединяются посохи, представляет неразрывную связь между прошлым, настоящим и будущим, а также то, как один влияет и перетекает в другое.

Это было напоминанием викингам о том, что их нынешнее положение является результатом их прошлых действий и что их нынешние действия будут определять будущее.

Крест троллей

В Швеции и Норвегии Крест троллей , или троллькорс, представляет собой изогнутый кусок железа, который носят как амулет для отражения злонамеренной магии.

Символ, кажется, имеет довольно современное происхождение, созданный шведским кузнецом в конце 1990-х годов, который, как она утверждает, скопировал с защитной руны, найденной на ферме своих родителей.

Этот символ действительно имеет сходство с руной Отала, использованной в Старшем Фуртарке, но которая не является частью Младшего Фуртарка, обычно используемой викингами.

Похоже, это было связано с идеями наследия и наследования, и, возможно, с идеями призыва к защите и помощи предков.

Символы и значения норвежских викингов — Энциклопедия всемирной истории

Символ — это изображение или объект, который представляет абстрактное понятие, часто связанное с религиозными убеждениями.Каждая цивилизация, от древнейшей до наших дней, использовала символы, чтобы сделать абстрактное конкретным и видимым и обеспечить уверенность в том, что высшая сила заинтересована в борьбе людей и сочувствует им.

Символы, используемые в скандинавской мифологии, связаны не только со сверхъестественными существами, но также с проблемами повседневной жизни и тайной того, что ждет после смерти. Некоторые из этих символов определенно можно датировать эпохой викингов (ок.790 — ок. 1100 г. н.э.), но, несомненно, использовались гораздо раньше. Другие символы, по-видимому, появились позже (между 1100 — 1300 гг. Н. Э.), После того как христианство утвердилось в Скандинавии.

Подвеска Thor’s Hammer

Christer Ahlin, SHM (CC BY)

Было много могущественных символов периода скандинавских викингов, от волка (для защиты) до лошади (для защиты в путешествии), креста троллей (амулет, защищающего человека от троллей), изображения Вегвизира (‘ путеводитель », поздний исландский символ, помогавший найти свой путь) и Паутина Вирда (сеть судьбы), а также руны, которые, как считалось, пробуждали мистические силы.Однако, как правило, наиболее популярными были десять символов; они чаще всего появляются в рассказах, изображениях и в виде амулетов:

• Иггдрасиль — Мировое Древо
• Валкнут — Узел Одина
• Свастика / Солнечное колесо
• Эгишьялмур — Шлем благоговения
• Мьёльнир — Молот Тора
• Свентхорн — Сонный шип
• Гунгнир — Копье Одина
• Корабль
• Хугинн и Мунин — Вороны Одина
• Трискелион — Рога Одина

Эти символы иногда встречаются в форме амулетов (например, молот Тора), иногда в изображениях загробной жизни (например, с кораблем) и часто в изображениях, касающихся жизненного пути (свастика / солнечное колесо и корабль). .В каком бы контексте они ни появлялись, ясно, что они считались важным воплощением могущественных сверхъестественных элементов.

Норвежская религия была неисключительной, поэтому христианские символы, такие как крест, часто встречаются в паре с популярным языческим символом, таким как молот Тора. Изначально Иисуса Христа считали просто еще одним богом, на которого можно было рассчитывать для защиты и руководства в жизни, и оставался таковым до тех пор, пока христианство не стало доминирующей верой и старые верования не исчезли.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Иггдрасиль

Образ Мирового Древа появляется в мифологии многих древних культур как символ связи между всеми вещами и циклической природой жизни: ничто никогда не умирает окончательно, все постоянно находится в состоянии бесконечной — и естественной — трансформации.По словам ученого Х. Р. Эллиса Дэвидсона, Иггдрасиль — «один из самых могущественных символов в скандинавской мифологии, который, как говорят, стоит в центре миров богов и людей» ( Myths and Symbols , 23). Девять сфер существования — все видимые и невидимые миры — укрывались в его корнях, включая Йотунхейм, царство гигантов, где находился Колодец Мудрости Мимира.

Иггдрасиль, Финнур Магнуссон

Обзор общественного достояния (общественное достояние)

Хотя по этому поводу еще много споров, все согласны с тем, что Иггдрасиль был ясенем и что его имя означает «Лошадь Одина», как в дереве, к которому привязана лошадь высшего бога, но также может означать «дерево ужаса». как это дерево, на котором висел Один, когда он принес себя в жертву себе в поисках мудрости (Симек, 375).Смертельный дракон Нидхоггр грызет корни дерева, в то время как орел раздора гнездится в его верхних ветвях, а белка по имени Рататоск бежит вверх по стволу и обратно вниз, доставляя сообщения между ними. Дракон, орел и белка — все символы перемен, поскольку даже Иггдрасиль не может длиться вечно. В финальной битве при Рагнароке, закате богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем остальным, но впоследствии возродится в новом мире.

Валькнут

Валкнут (Узел Одина) является символом перехода между жизнью и смертью и, согласно Дэвидсону, «считается символом силы бога связывать и развязывать» ( Gods and Myths , 147).Среди множества сверхъестественных атрибутов Одина — его роль психопомпа, фигуры, ведущей души умерших в загробную жизнь. Название символа обычно переводится как «узлы павших в битве» и обозначает воинов, собранных валькириями Одина с поля битвы и доставленных в Валгаллу.

Рунический камень викингов (Санда, Швеция)

Эмма Греневельд (Авторское право)

Этот символ часто ассоциируется с Сердцем Хрунгнира (сердце гиганта, побежденного Тором, сделанное из камня и указанное в трех углах), которое похоже, но ученые продолжают спорить, одинаковы ли они два.Дэвидсон отмечает, что «символы, напоминающие [валкнут] Одина, встречаются рядом с фигурами лошади и волка на некоторых кремационных урнах с древних языческих кладбищ в Восточной Англии» ( Gods and Myths , 147). Поскольку лошадь, волк и смерть связаны с Одином, интерпретация Валкнута как символа защитного перехода из одного царства в другое, вероятно, верна, но по этому поводу нет общего научного консенсуса.

Свастика / Солнечное колесо

В скандинавской религии диск / свастика все чаще ассоциировался с Тором, его носили как амулет и высекали на надгробиях как символ преемственности и удачи.

К сожалению, символ свастики ассоциируется в первую очередь с нацистской партией Германии середины 20 века н.э., но на самом деле это древний символ силы, святости, процветания, преемственности, удачи и огня (жизненной силы), который появляется в иконографии. многих разных культур и религий по всему миру. В скандинавской религии он ассоциировался с богом неба Тором и часто вырезался на предметах, чтобы придать им святость или просто удачу. Кузнец, например, вырезал бы на своем молотке свастику, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет удачным.

Изображение колеса, диска или солнечного колеса — тесно связанное со свастикой — символизировало небо и его связь с землей, саму землю (которая считалась диском, покоящимся на воде) или космос. В скандинавской религии колесо / диск / свастика все чаще ассоциировались с Тором, их носили как амулет и высекали на надгробиях как символ преемственности и удачи.

Эгишьялмур

Эгишьялмур (Шлем благоговения) также известен как Шлем Эгира и является символом защиты и силы в форме круга с восемью трезубцами, исходящими из его центра.Тот, кто смотрел на Эгишьялмур, был заморожен ужасом и мог быть легко побежден. Название обычно переводится как «устрашающий шлем» (Симек, 2). Возможно, он был вырезан на шлемах или оружии.

Шлем благоговения появляется в Поэтической Эдде (раздел Fafnismal) и Prose Edda (Раздел Gylfaginning) в рассказе о битве героя Сигурда с драконом Фафниром. Изначально у Фафнира был Шлем благоговения, и ему он обязан своим успехом. После того, как Сигурд убивает дракона, он забирает себе Шлем благоговения.Считается, что изображение трезубца связано с нордической руной для защиты, в то время как повторение этого изображения восемь раз по кругу связывает его с Одином через его восьминогий конь Слейпнир, таким образом объединяя концепции защиты и силы.

Мьельнир

Мьёльнир — так звали молот Тора, его магическое оружие, которое всегда возвращалось в его руку. Это был символ защиты Тора, а также плодородия, роста и удачи. В большинстве историй Тор использует свой молот, чтобы защитить Асгард или Мидгард от угроз со стороны гигантов или других сверхъестественных существ, но, как отмечает ученый Магнус Магнуссон, «Молот Тора был больше, чем просто символом сверхъестественной силы и насилия; он также был эмблема плодородия, которую использовали для освящения свадеб и супружеских домов »(13).Молот Тора — самый известный из трех магических предметов в его арсенале, два других — его пояс силы и его железные перчатки.

Амулет Молота Тора

Гуннар Кройц (CC BY-SA)

Изображение Мьёльнира чаще всего появляется как амулет. Когда скандинавы сопротивлялись давлению новой религии христианства, кузнецы создавали амулеты Мьёльнир рядом с крестами, и с этого времени (около конца 10 века — 11 век н.э.) появляется больше амулетов с молотом Тора, чем с любых других.Мьёльнир был великим защитником порядка (Асгард, дом богов) от сил хаоса (гигантов Йотунхейма), и его потеря была немыслима. Когда он был украден одним из гигантов, Тор должен был замаскироваться под Фрейю и притвориться невестой, чтобы вернуть его.

Свентхорн

Символ Свентхорна («сонный шип») обычно изображается в виде четырех гарпунов в ряд и является магическим изображением для победы над своим противником, усыпляя его. Этот символ упоминается в ряде норвежских саг, но, вероятно, наиболее известен из саги о Волсунгах , глава 20, в которой Один использует Свентгорн, чтобы усыпить Валькирию Брюнхильду.

Один как орел, создающий мед

Неизвестный художник (общественное достояние)

Неясно, как именно Свентхорн использовался в повседневной жизни, но его цель состояла в том, чтобы вызвать глубокий сон, от которого жертва не просыпалась в течение значительного периода времени (или до тех пор, пока человек, который использовал его, не захотел). Иногда он появляется в скандинавской литературе как реальный физический предмет, но также как своего рода заклинание, в котором символ вырезан на дубовой доске и помещен под голову человека (предположительно уже спящего), который затем не проснется до тех пор, пока заклинатель хочет, чтобы они это сделали.

Гунгнир

Гунгнир (Копье Одина) был символом силы, защиты и власти. Его название означает «колеблющийся» в том смысле, что он приводит людей к Одину (Симек, 124). Гунгнир, как и Мьёльнир, был создан гномами и использовался Одином, чтобы принести себя в жертву самому себе. Один пронзает себя Гунгниром, пока тот висит на Иггдрасиле в поисках знаний. Изображение копья Одина появляется на керамике и урнах для кремации с IX века нашей эры до триумфа христианства в Скандинавии.На острие копья вырезаны магические руны, что увеличивает его точность и привлекает армию противника к Одину (другими словами, гарантирует, что они умрут и будут доставлены в Валгаллу).

Один сражается с Фенриром

Эмиль Доплер (общественное достояние)

Согласно Ynglinga Saga (чтобы привести только один пример), Один швырнул Гунгнира, чтобы вселить ужас в сердца своих врагов: «Один знал, как действовать так, чтобы его враги в битве становились слепыми, или глухими, или охваченными паникой. и их оружие пронзило не более чем жезлы »(Дэвидсон, Боги и Мифы , 63).Соответственно, первым оружием, брошенным в конфликте, будет копье, представляющее Гунгнир, воодушевляющее норвежскую армию или армию викингов вперед к победе.

Корабль

Корабль викингов стал синонимом скандинавской культуры и не зря: корабль был мощным символом жизни, средств к существованию, путешествия по жизни и загробной жизни и использовался скандинавами для транспорта, торговли, войны, и как погребальный сосуд на протяжении веков. Самая старая северная лодка — лодка Als (также известная как Hjortspring Boat) из Дании, датируемая ок.300 г. до н.э. и лодки продолжали играть важную роль в норвежской культуре.

Корабли и море играли огромную роль в жизни и воображении норманнов. Они были постоянным фактором их повседневной деятельности. После смерти корабль, по-видимому, должен был доставить мертвого человека в загробный мир. (Магнуссон, 21)

Корабль бога плодородия Фрейра, как говорили, был огромным, но его можно было легко сложить и положить в карман. Фрейр, один из богов ванов, был одним из самых популярных (образующий троицу с Одином и Тором как наиболее могущественными в пантеоне), и корабль стал ассоциироваться с магическими свойствами ванов, такими как трансформация , которая связала корабль со смертью и загробной жизнью.Самым известным корабельным захоронением является корабль Осеберга, но захоронения кораблей или могилы, сделанные в форме кораблей или содержащие изображения кораблей, были обнаружены в ряде различных регионов.

Huginn и Muninn

Хугинн и Мунинн были воронами Одина, олицетворяющими мысль и память. Последствия битвы считались праздником как для воронов, так и для стервятников, и ворон стал символом Одина и его чертога героев в загробной жизни, а также просто образом смерти и трансформации.Птицы, как правило, ассоциировались с богами, но ворон особенно с Одином. Дэвидсон отмечает, что «птиц приносили в жертву в эпоху викингов как на похоронах, так и в качестве части великой жертвы за победу в Упсале» и что птицами, которые больше всего восхищались жертвоприношениями, были вороны ( мифов и символов , 98). Однако птицы были также символами жизни и помогали Одину в его роли ветеринара.

Odin

Эмиль Доплер (CC BY-NC-SA)

Изображение Хугинна и Мунина часто появляется на урнах для кремации и других объектах, связанных со смертью.Они, очевидно, символизируют интеллектуальные аспекты Одина, но для простого смертного представляют собой могущественную память об умерших и мысли о них.

Трискелион

Трискелион (Рога Одина) — это изображение трех взаимосвязанных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение, Одина и связь между ними. Один украл у гигантов Мед Поэзии, сваренный из крови Квасира, самого мудрого человека, который когда-либо жил, и принес его богам, которые затем поделились им с человечеством.Тот, кто пил поэтический мед, мог сочинить блестящие стихи и, поскольку поэзия была связана с наукой, также обладал большой мудростью.

Один как орел, создающий мед

Неизвестный художник (общественное достояние)

Один был богом алкоголя, помимо многих других обязанностей, и поэтому был связан с выпивками и вечеринками. Дэвидсон пишет: «Распитие вина, эля или меда имело церемониальное значение на всех пирах, и, кажется, именно оно« освящало »зал, когда люди собирались для жертвоприношения» ( Myths and Symbols , 41).Переплетенные рожки подчеркивали связь между собравшимися на общие собрания друг с другом и с Одином.

Заключение

Эти десять символов и многие другие, используемые норвежцами и викингами в их повседневной жизни, имели такое же значение, как и любая религиозная иконография для верующих в наши дни. Хотя сейчас древние скандинавские верования называются «мифологией», эти верования были такими же реальными и значимыми для тех, кто верил в них, как и религия любого современного верующего, какой бы веры они ни придерживались.

Дохристианская Скандинавия была миром, наполненным духами и живыми богами скандинавского пантеона. Холмы и реки, небо и море были наполнены этими сущностями. Когда прогремел гром, это был Тор, ведущий свою колесницу по небу, а когда заросли поля, это был Фрейр или Фрейя, порождающие жизнь из земли. Один, глава богов, заверил павших воинов в продолжении существования в его большом зале Валгаллы, в то время как неожиданные повороты удачи или случайности можно было приписать богу-обманщику Локи, который всегда искал новые способы причинить вред.

Вселенная, в которой жили люди и боги, поддерживалась великим мировым деревом Иггдрасиль, в котором было девять различных миров, в каждом из которых проживали разные группы существ, такие как эльфы, гномы, гиганты и, конечно же, боги. , и люди. Эти миры не были далекими небесами, но были совсем рядом, и можно было быть уверенным, что, если кому-то понадобится помощь, такой бог, как Тор, услышит его мольбу и быстро придет на помощь. В то же время, однако, озорной карлик или дух — или даже призрак — мог так же легко появиться за дверью, поэтому для защиты были разработаны различные ритуалы и символы.

Точно так же, как люди сегодня утешаются символами своей религии, люди Скандинавии полагались на эти символы как на представление о том, что за ними кто-то присматривает. Каким бы опасным и неопределенным ни казался мир, крепко держась за амулет Молота Тора, человек был уверен, что прибывает помощь и что кто-то где-то охраняет его жизнь и всегда предлагает мир и защиту верующим.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Символ Иггдрасиль — Происхождение и значение

Раскрытие информации о филиале

Могущественное дерево Иггдрасиль — один из самых узнаваемых символов из скандинавской мифологии. Многие древние культуры и религии поклоняются деревьям, но немногие делают это так, как норвежцы.

В древнегерманских и скандинавских мифах Иггдрасиль был Мировым Древом — огромным ясенем, которое стояло в центре космоса и соединяло своими ветвями и корнями различные миры и царства, которые, как считали норвежцы, существовали.

Дерево наиболее известно из произведений «Поэтическая Эдда » и «Прозаическая Эдда » Снорри Стурлусона 13 ^-го -го века. В обоих источниках Стурлусон собрал несколько различных скандинавских мифов и легенд, и во всех них Иггдрасиль имел один и тот же священный статус.

Почему Иггдрасиль был так важен в норвежской культуре и что именно он символизировал? Давайте посмотрим поближе.

Что такое Иггдрасиль?

Согласно скандинавской мифологии, существует девять миров, соединенных Иггдрасилем, который находится в центре.Считается, что это массивный ясень, который удерживает эти миры на месте, и поэтому считается очень важным и священным.

Существует несколько теоретических значений термина «Иггдрасиль», хотя общепринято считать, что Иггдрасиль — это Мировое Древо . Однако существует несколько теорий о точном значении этого термина.

Теория виселицы Одина

Большинство экспертов считают, что этот термин означает лошадь Одина , что означает виселицу Одина.

Сначала это может показаться странным, но:

• Ygg (r) = одно из многих имен Одина в различных скандинавских мифах и означает Ужасный
• Drasill = лошадь (но используется в контексте виселицы или дерево)

Связь между лошадьми и деревьями заключается в том, что в поэме Poetic Edda Hávamál Один повесился на дереве, сделав это дерево «своей виселицей». А поскольку виселицу можно назвать «конем повешенного», дерево, на котором Один принес себя в жертву, считается Иггдрасилем или «виселицей / конем Одина».

Теория лошади Одина

Некоторые ученые полагают, что Иггдрасиль действительно означает «конь Одина», но не в смысле его виселицы. Вместо этого они думают, что полное название дерева — askr Yggdrasil , где askr означает ясень на старонорвежском языке. Другими словами, аскр Иггдрасиль будет означать «Мировое древо, к которому привязана лошадь Одина» .

Теория тисового столба

Другая теория исходит от Ф.Р. Шредер. По его словам, этот термин происходит от yggia или igwja, , что означает «тис», распространенный вид европейских ягодных деревьев. С другой стороны, Drassil, может быть от dher , что означает «поддержка». Это сделало бы Иггдрассил «тисовым столпом» мира.

Теория террора

Четвертый вариант предложен Ф. Деттером, который предполагает, что Yggdrasil происходит от слова yggr или «террор» и вовсе не относится к Одину.

Если предположить, что драсил по-прежнему имеет то же значение лошадь / виселица , то Иггдрасиль может означать дерево / виселицу ужаса . В этой теории не хватает того, что связь между лошадьми и виселицей поддерживается Одином, повешенным в широко принятой теории.

Еще повешенный конь Описание виселицы достаточно распространено, чтобы эта теория стала возможной.

назад в меню ↑

Что символизирует Иггдрасиль?

Как «Мировое Древо», Иггдрасиль может символизировать множество различных концепций, таких как:

• Взаимосвязь вселенной
• Естественный порядок вещей
• Судьба
• Пророчества
• Путь в другие миры или Загробная жизнь, такая как Иггдрасиль, как полагают, соединяет все различные царства в скандинавской мифологии, включая ее загробные жизни, такие как Валгалла и Хель.

Иггдрасиль часто называют Древом жизни , что характерно почти для всех древних культур и религий. И хотя Иггдрасиль не соответствует этой стандартной форме Древа Жизни, его можно рассматривать как таковой, поскольку он связывает вселенную.

Кроме того, нигде в скандинавских мифах не говорится, что Иггдрасиль был разрушен во время Рагнарок — предсказанного конца света в скандинавской мифологии. Фактически, большинство ученых считают, что Иггдрасиль предназначен для того, чтобы выжить в Рагнароке и начать новый цикл жизни после него.

вернуться в меню ↑

Иггдрасиль и деревья-хранители

Все скандинавские культуры почитали деревья, от древних германских племен до людей в Северной Скандинавии и англосаксов в Альбионе.

Особенно высоко они относились к деревьям-надзирателям, поскольку считалось, что они приносят удачу и хранят людей. Эти деревья обычно были ясенем, вязом или липой и находились под защитой людей.

Такие деревья пользовались таким уважением, что те, кто ухаживал за ними, часто брали фамилии, связанные с этими деревьями, например, Линделиус, Линнеус и Альмен .Такие деревья-надзиратели часто сажали на вершинах могильных холмов, и люди также обычно закапывали подношения в их корни.

вернуться в меню ↑

Иггдрасиль в современной культуре

Иггдрасиль широко используется в современных представлениях норвежских мифов. Современные картины, резьба по дереву, статуи, бронзовые рельефы на дверях и многое другое часто можно увидеть в музеях и художественных галереях.

Более того, Иггдрасиль также пустил корни (каламбур) в современной поп-культуре, подобно многим другим символам и элементам скандинавской мифологии .Например, в голливудском блокбастере MCU (Marvel Cinematic Universe) Иггдрасиль представлен как «космический нимб», соединяющий несколько разных миров.

Другой известный пример — игры Warcraft и WoW (World of Warcraft), в которых есть мировые деревья Тельдрассил и Нордрассил, которые во многом смоделированы по образцу норвежского Иггдрасиля.

назад в меню ↑

Заключение

Иггдрасиль — основа и основа скандинавской мифологии, через которую все взаимосвязано.Это также повлияло на многие элементы современной поп-культуры.

Иггдрасиль — Древо жизни: скандинавская мифология и символ

Колодец Урд

Помимо девяти миров, которые растут в Иггдрасиле, этот космический ландшафт содержит пару колодцев, естественных источников божественной воды. Колодец Мимира связан с корнем, ведущим к Йотунхейму, а колодец под названием Хвергельмир связан с корнем к Нифльхейму, но последний колодец является самым важным из всех.Связанный с Асгардом колодец Урд является основным источником, из которого растет Иггдрасиль. Колодец Урд — частое место встречи богов, а также космологический символ судьбы и прошлого. Мы вернемся к этой концепции через минуту.

Существа вокруг Иггдрасиля

Если Иггдрасиль удерживает девять миров в своих ветвях и листьях, тогда можно ли жить в пространстве между этими мирами? В некотором смысле да. В скандинавской мифологии перечислено несколько могущественных существ, которые живут внутри и вокруг мирового дерева.Наверху, например, сидит безымянный орел на ветвях. Вокруг Иггдрасиля обитает множество драконов и змей, самым злобным из которых является Nidhogg . Нидхегг лежит под Иггдрасилем, вгрызаясь в свои корни в вечном стремлении погрузить космос обратно в хаос. Говорят, что этот дракон будет сражаться вместе с гигантами в финальной битве при Рагнароке. Орел на вершине дерева и Нидхёгг не ладят друг с другом, и отчасти это благодаря назойливой белке по имени Ratatosk , которая целый день суетится вверх и вниз по дереву, доставляя сообщения и распространяя слухи об орле и дракона друг к другу.

Есть еще одно существо, которое часто связано с Иггдрасилем: Один , глава богов. Один проводит время, путешествуя по ветвям и корням Иггдрасиля, посещая каждый из девяти миров. Именно у Колодца Мимира Один пожертвовал своим глазом, чтобы получить космические знания. Более того, Один повесился на ветвях Иггдрасиля на девять дней и ночей, чтобы изучить руны, магические символы, составляющие норвежский алфавит.Эти символы хранились у Норнов, трех женских божеств, которые управляют судьбой и обитают в Источнике Урд. Они могли изменить судьбу, вырезав свои магические руны на Иггдрасиле, и Один хотел узнать этот секрет, что он и сделал.

Связь Одина с Иггдрасилем настолько глубока, что даже название дерева отражает это.«Иггдрасиль» может буквально переводиться как «ясень коня Одина», поскольку Один ехал на своем коне по дереву из мира в мир. Фактически, Ygg было другим именем самого Одина.

Древо времени

Итак, что истории Иггдрасиля могут рассказать нам о норвежских верованиях и мировоззрениях? Что ж, хотите верьте, хотите нет, но мировое дерево на самом деле может быть норвежским представлением самого времени. Помните, как мы говорили о прошлом Колодца Урда? Иггдрасиль растет из Колодца Урд и, таким образом, олицетворяет настоящее.Воды из колодца поглощаются деревом, поднимаясь по его корням и ветвям, в конечном итоге образуя росу на листьях и падая обратно в Колодец Урд.

Итак, что мы здесь видим? По сути, циклическое понятие времени. Опыт прошлого питает или созидает настоящее, но воды возвращаются к своему источнику. Скандинавская мифология основана на таких циклах. Даже разрушение космоса в Рагнароке и последующее возрождение мира рассматривалось как нечто, что в конечном итоге должно было произойти, но что уже произошло.Возможно, это одна из самых важных ролей Иггдрасиля в объяснении скандинавской космологии. Мировое древо — это всегда именно этот момент, настоящее, но оно постоянно строится из прошлого и возвращается в прошлое.

Краткое содержание урока

В скандинавской мифологии космос удерживается вместе гигантским ясенем под названием Иггдрасиль . Девять миров обитают в ветвях и корнях этого дерева, как и некоторые существа (особенно дракон Нидхогг ). Один узнал секрет рун, повесившись на Иггдрасиле, и часто изображается путешествующим по дереву.Для норвежцев Иггдрасиль и колодец Урд , вероятно, представляли собой циклический поток времени из прошлого в настоящее и обратно. Иггдрасиль был деревом, не похожим ни на какое другое.

Символы и значения викингов и норвежцев

Символы играли важную роль в культуре викингов. От простого представления своей веры до призыва своих богов для защиты или вселения страха в своих врагов, норвежцы использовали различные символы для разных целей. Но насколько хорошо мы знаем эти символы? Для тех из вас, кому интересно узнать о них, вот самые важные символы викингов и норвежцев:

Валкнут

Без сомнения, Валкнут — один из самых известных и популярных символов викингов.Валкнут, также известный как узел Одина, сердце Хрунгнира, узел убитого воина и Сердце Валы, считается символом Одина.

Слово «валкнут» происходит от двух разных слов: «валр» означает убитый воин и «кнут» означает узел. Согласно норвежской вере, в Валгалле (Зале убитых) Один, бог смерти и войны в скандинавской мифологии, приветствовал воинов, убитых / убитых в битве.

Кроме того, во многих гробницах викингов были обнаружены фигурки Одина, а также фигуры и рисунки животных, тесно связанных с ним, с нарисованным или размещенным рядом с ними Валкнутом.Это две основные причины, по которым валкнут считается символом Одина.

Девять углов трех треугольников, составляющих Валкнут, также связаны с девятью мирами в скандинавской мифологии и жизненным циклом через материнство и беременность.

Иггдрасиль

Иггдрасиль, Древо Жизни, является не только одним из самых известных символов викингов / норвежцев, но и важным элементом самой норвежской веры.

Согласно скандинавской мифологии Иггдрасиль — Великое Древо, которое соединяет девять миров / девять сфер вселенной, а именно Асгард, Мидгард, Муспельхейм, Йотунхейм, Ванахейм, Нифльхейм, Альфхейм, Свартальфхейм, Хельхейм.

Вот почему Иггдрасиль считается символом взаимосвязанности всех вещей во вселенной.

Иггдрасиль стоит у источника в соответствии с норвежской верой, которая предполагает, что все живое происходит из воды. Это одна из причин, почему его называют Древом Жизни.

Вторая причина заключается в том, что считается, что плоды Иггдрасиля давали молодость богам, «давая им жизнь».

Согласно скандинавской мифологии, мир закончится Рагнароком, битвой между богами, в которой выживут только мужчина и женщина, спрятавшись в дупле дерева.Пара оставит дерево, чтобы вернуть жизнь в мир.

Хотя данное дерево конкретно не упоминается или Иггдрасиль явно не связан с мифом, некоторые считают его деревом, которое защитит жизнь от Рагнарока.

Эгишьялмур / Aegishjalmr, Шлем страха и ужаса

Эгишьялмур (также известный как Шлем трепета и ужаса) — рунический посох, известный как символ защиты викингов.

Слово Aegishjalmr состоит из двух разных слов на древнескандинавском языке: aegis, означающего «щит», и hjalmr, означающего «шлем».

Здесь мы должны кое-что прояснить: часть «шлем» от Aegishjalmr здесь, которая на самом деле является корнем слова «шлем» в английском языке, не относится ни к чему физическому и не означает физический шлем — как многие другие решили верить. позже. Это просто означает «на передовой».

На самом деле, воины викингов рисовали Эгишьялмра на лбу, чтобы защитить себя от врагов и вселить в них страх.

Этот символ упоминается в нескольких сагах о деяниях героев викингов, включая сагу о Вёльсунге.

Сегодня Aegishjalmur нарисован или используется в виде татуировок в качестве символа защиты или символа идентификации среди верующих Asatru.

Vegvisir, Компас викингов / Рунический компас

Вегвисир, широко связанный с Эгишьялмром или иногда даже путаемый с ним из-за сходства между ними, — еще один символ викингов, состоящий из рунных посохов.

Вегвизир, также известный как компас викингов или рунический компас, считался ориентиром для человека, который мог сбиться с пути. Его также должны были нарисовать корабли викингов перед отплытием, чтобы они благополучно вернулись домой.

Тем не менее, существует путаница в отношении происхождения символа и того, является ли он подлинным символом, унаследованным от эпохи викингов, поскольку очень мало ресурсов упоминает о нем.

Тройной рог Одина — Рог Трискелион

Тройной Рог Одина — это символ викинга, состоящий из трех взаимосвязанных рогов, представляющих три рога в мифе об Одине и его поисках волшебного меда, Одроэрира / Шрерира, также известного как Мед Поэзии.

Согласно поверьям, два гнома по имени Фьялар и Галар убили Квасира — существо (бог или человек по разным источникам), созданное из косы Ванира и Асира / Асира (две группы богов в скандинавской мифологии), которые знали все и мог ответить на любой вопрос.

Гномы смешали кровь Квасира с медом и вылили ее на три рога, названные Óðrœrir / Odhroerir, Boðn и Són.

Примечание: Одроэрир — это имя, связанное как с Медом Поэзии, так и с одним из содержащих его рогов.

Согласно мифу, Один использовал свое остроумие, чтобы убедить великаншу Гуннлёд, и торговался с ней, чтобы она в течение трех дней выпила глоток меда. Допуская только один глоток в день, он каждый раз использовал целый рог, таким образом, ему удавалось выпить весь Мед Поэзии, который помог ему сбежать, превратившись в орла.

Сегодня, помимо обозначения себя как норвежца, Тройной Рог Одина используется как символ мудрости и вдохновения, в частности поэтического вдохновения.

Мьёльнир, Молот Тора

Обладая аутентичностью и значимостью в скандинавской мифологии, Мьёльнир, Молот Тора, несомненно, является одним из самых важных символов викингов / скандинавских символов (если не самым важным из ).

Существует несколько идей относительно этимологии слова Mjǫllnir на древнескандинавском языке.

Один предполагает, что Mjöllnir означает «молния», в то время как другие предполагают, что это могло означать «белый» (как в цвете молнии) и / или «новый снег» (в том смысле, что он олицетворяет чистоту).

Другое толкование этого слова предполагает, что значение гораздо ближе к «сокрушать» или «сокрушать».

Все эти предположения, по крайней мере, в некоторой степени связаны с символикой Молота Тора.

Согласно скандинавской мифологии, Мьёльнир был не просто оружием, а инструментом, который Тор использовал во многих целях.

Тор освящал вещи и людей своим молотом и переносил их из царства хаоса в священное царство, то есть космос.

Также считалось, что он использовал Мьёльнир для благословения браков, во время которых он обеспечивал супружеской паре плодородие.

В том смысле, что Тор защищал людей от хаоса, освящая их Мьёльниром, и охранял космос от гигантов, сокрушая их им, Молот Тора также считается символом защиты.

На самом деле, воины викингов использовали Молот Тора как амулет во время битвы, чтобы обеспечить защиту. Эта традиция продолжалась даже после того, как многие викинги обратились в христианство: амулеты мьёльнир носили христианские викинги вместе с крестами на шее.

Сегодня, помимо того, что Мьёльнир является символом защиты, он используется для обозначения веры германского неоязычества, также известного как язычество / язычество.

Т свастика

Из всех символов викингов, свастика определенно является той, которая почти потеряла свое истинное значение.

Символ, который использовался для освящения и благословения викингами и индоевропейцами, что очень похоже на Мьёльнир, был присвоен Гитлером и нацистской партией и, к сожалению, с тех пор широко ассоциируется с этим и только этим.

Если человек или вещь были освящены с помощью свастики, этот человек / вещь станет святым и удачливым. Фактически, некоторые люди считали свастику самым значительным символом / оберегом удачи. Считалось, что он приводит человека из отчаянного, хаотического состояния в состояние силы, процветания и порядка.

Свефнтхорн

Свефнторн — один из самых аутентичных символов викингов, который неоднократно упоминался в нескольких норвежских сагах, включая «Сагу о Вольсунгах», «Сагу о короле Хрольфе Краки» и «Сагу о Гонгу-Хрольфе».

Хотя внешний вид, определение и магические качества Свефнторна несколько различаются в каждом мифе, во всех историях есть одна общая черта: Свефнторн в основном использовался, чтобы усыпить врагов.

Этот символ использовался скандинавами (и богами), чтобы погрузить своих противников в глубокий и долгий сон.

Один погружает Валькирию Брюнхильд / Брюнхильду в глубокий сон в «Саге о Вольсунгах». Она спит, пока Сигурд героически не приходит ей на помощь и не разбудит.

Королева Олоф использует Свефнторн, чтобы усыпить короля Хельги в «Саге о короле Хрольфе Краки», и он спал несколько часов.

Вилхьялмр использует его на Хрольфе в «Саге о Гонгу-Хрольфе», и Хрольф не просыпается до следующего дня.

Спасибо Mythologian.net за большую часть этого контента

Норвежская мифология для умных людей

Иггдрасиль (Франц Стассен, 1920)

Иггдрасиль (древнескандинавский Иггдрасиль или Аскр Иггдрасилс ) — могучее дерево, ствол которого возвышается в географическом центре скандинавского духовного космоса.Остальная часть этого космоса, включая Девять миров, выстроена вокруг него и удерживается вместе его ветвями и корнями, которые соединяют различные части космоса друг с другом. Из-за этого благополучие космоса зависит от благополучия Иггдрасиля. Когда дерево дрожит, это сигнализирует о прибытии Рагнарока, разрушения вселенной. ^[1]

Первый элемент в имени Иггдрасиля, Yggr («Ужасный»), является одним из бесчисленных имен бога Одина и показывает, насколько могущественным и грозным викинги считали его.Второй элемент, drasill , означает «лошадь». Итак, имя Иггдрасиля означает «Конь Одина», отсылка к тому времени, когда Ужасный пожертвовал собой, чтобы обнаружить руны. Дерево было его виселицей и несло его обмякшее тело, которое в скандинавском поэтическом воображении метафорически описывалось как лошадь и всадник. ^[2]

В древнескандинавской литературе Иггдрасиль обычно называют ясенем, ^[3] , но в других случаях говорят, что никто не знает, к какому виду принадлежит это великолепное дерево. ^[4] Как и в случае со многими аспектами скандинавской мифологии и религии, в эпоху викингов, похоже, не было единого мнения по этому поводу.

По словам древнескандинавской поэмы Völuspá , Иггдрасиль — «друг чистого неба», ^[5] такой высокий, что его корона возвышается над облаками. Его высоты покрыты снегом, как самые высокие горы, и «роса, падающая в долинах», соскальзывает с его листьев. ^[6] Hávamál добавляет, что дерево «ветрено», и его окружают частые сильные ветры на высоте.«Никто не знает, откуда берутся его корни», ^[7] , потому что они простираются до подземного мира, который никто (кроме шаманов) не может увидеть до своей смерти. Боги проводят свой ежедневный совет у дерева. ^[8]

Говорят, что среди крепких ветвей и корней Иггдрасиля обитает множество животных. Вокруг его основания прячутся дракон Нидхегг и несколько змей, которые грызут его корни. Безымянный орел сидит на его верхних ветвях, а белка, Ratatoskr («Drill-Tooth» ^[9] ), суетится вверх и вниз по стволу, передавая оскорбления дракона орлу и наоборот.Тем временем четыре оленя — Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дуратрор — пасутся на листьях дерева. ^[10]

Какими бы забавными ни были некоторые из этих животных и их действия, они имеют более глубокое значение: изображение дерева, которое мало-помалу откусывают несколько зверей, выражает его смертность, а вместе с ней и смертность космоса, которая зависит от Это. ^[11]

Древнескандинавские источники предоставляют яркие, но противоречивые сведения о количестве и расположении корней и колодцев под основанием ствола Иггдрасиля.

Согласно стихотворению Grímnismál , Иггдрасиль имеет три основных корня: один находится в Мидгарде, мире человечества; один в Йотунхейме, мире гигантов; и один в Хель, подземном мире. ^[12] Вёлуспа упоминает только один колодец под деревом: Колодец Урд ( Urðarbrunnr , «Колодец судьбы»). ^[13]

Однако Снорри Стурлусон в своей книге Проза Эдда утверждает, что на самом деле под деревом есть три колодца, по одному для каждого из его корней.Колодец Урд, по его словам, не ниже Иггдрасиля, как в Völuspá — он на самом деле находится в небе, и корень, который вырастает из него, изгибается вверх в небо (!). Колодец Урд — это место, где боги проводят свои ежедневные собрания совета. Второй колодец называется Хвергельмир (возможно, «Бурлящий котел» ^[14] или «Ревущий чайник» ^[15] ), и это водоем под вторым корнем, который простирается в Нифльхейм, мир первобытных льдов. . Это корень, который жует Нидхёгг.Третий колодец — колодец мудрого существа Мимира, и он и его корень лежат в царстве гигантов. ^[16]

Здесь, как и везде, Снорри, вероятно, вводит искусственную систематизацию своего собственного изобретения, которого не существовало в эпоху викингов (Снорри писал столетия спустя). Однако некоторые из элементов, которые он включает, возможно, были взяты из законных источников, которые в настоящее время утеряны для нас. Например, Иггдрасиль иногда назывался Mímameiðr , «Пост Мимира», ^[17] , что демонстрирует, что был некой определенной связью между Мимиром и деревом — и, конечно же, колодец, который часто упоминается в связи с Мимиром. .

А как насчет самих Девяти Миров? Как и расположены вокруг Иггдрасиля? Древнескандинавские источники никогда не говорят нам — и, если на то пошло, они никогда не говорят нам , какие мира составляют Девять в первую очередь. Учитывая отсутствие систематизации или кодификации, которые характерны для всей скандинавской мифологии и религии, а также терпимость к изменчивости, двусмысленности и даже противоречию, которые это подразумевает, сомнительно, чтобы когда-либо существовала «карта» или схематическое изображение Девяти миров и их устройство, в которое верили все скандинавские язычники.(Все — все — картинки, которые вы найдете в Интернете, в лучшем случае являются предположениями и не поддаются проверке.)

Тем не менее, в источниках есть некоторые подсказки, которые могут позволить нам построить предварительную и частичную схему того, где, по общему мнению, располагались некоторые из Девяти Миров. Кажется, что они были расположены по двум осям: одна вертикальная, а другая горизонтальная. Вертикальная ось будет соответствовать стволу Иггдрасиля, с Асгардом в самых высоких ветвях, Мидгардом на земле у основания дерева и Хель под землей между корнями дерева.Горизонтальная ось будет основана на различии, которое викинги проводили между внутренним и утангардом. Таким образом, Асгард будет прямо над стволом дерева, Мидгард — вокруг ствола (и, следовательно, «посередине» на обеих этих осях), а Йотунхейм будет окружать Мидгард и, таким образом, будет намного дальше от ствола. Насчет потусторонних миров: кто знает?

В любом случае, мы можем видеть, насколько важным для скандинавского мировоззрения Иггдрасиль считался по количеству земных деревьев, которые викинги считали изображениями великого мирового дерева.Адам Бременский описывает особенно величественный храм возле храма Упсалы в Швеции. Вокруг такого дерева обычно создавались усадьбы, что делало усадьбу миниатюрной копией священного духовного космоса. ^[18]

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет полное онлайн-введение по этой теме, моя книга Дух викинга предоставляет окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода .Я также составил популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Каталожные номера:

^[1] Поэтическая Эдда. Völuspá, строфа 47.

^[2] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 375.

^[3] Поэтическая Эдда. Völuspá, строфы 19, 47; Grímnismál, строфы 35, 44.

^[4] Поэтическая Эдда.Fjölsvinnsmál, строфы 19, 20.

^[5] Поэтическая Эдда. Völuspá, строфа 27.

^[6] Там же. Станца 19.

^[7] Поэтическая Эдда. Hávamál, строфа 138.

^[8] Поэтическая Эдда. Grímnismál, строфы 29-30.

^[9] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 261.

^[10] Там же. п. 375.

^[11] Turville-Petre, E.О.Г. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. п. 279.

^[12] Поэтическая Эдда. Grímnismál, строфа 31.

^[13] Поэтическая Эдда. Völuspá, строфа 19.

^[14] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 166.

^[15] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. п. 279.

^[16] Снорри Стурлусон.Прозаическая Эдда. Gylfaginning, глава 14.

^[17] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. п. 279.

^[18] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 375-376.

Символ Иггдрасиля — история и значение

Символ Иггдрасиля, также называемый мировым деревом, является священным европейским ясенем из скандинавской мифологии и одним из самых популярных символов викингов.Это то место, где Один повесился на 9 дней, пронзенный собственным копьем, жертва, принесенная, чтобы ему были открыты секреты рун.

Читайте дальше, чтобы узнать больше об истории и значении символа Иггдрасиль.

Символ Иггдрасиля — История и значение

Картина «Иггдрасиль» Йеруна Ван Валкенбурга

История Иггдрасиля

Иггдрасиль, похоже, не имеет происхождения. Прозаическая Эдда рассказывает о различных существах, живущих внутри и вокруг дерева, в том числе о Нидхеггре (драконе), безымянном орле и оленях по имени Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дурадрор.

«Прозаическая Эдда» также описывает три корня Иггдрасиля, простирающиеся через Космос, но ничего не говорит о том, как он возник.

В поэме Völuspá, повествующей о создании и разрушении мира, Иггдрасиль также кажется просто существующим.

В Völuspá 2 вёльва (провидица) рассказывает историю сотворения мира, упоминая «славное мерное дерево на земле внизу», что, вероятно, означает, что Иггдрасиль возник из земли, когда был создан мир.

В норвежском мифе о сотворении мира первые мужчина и женщина — Аск и Эмбла — произошли от деревьев. Они выросли из желудей Иггдрасиля.

То есть все человеческие младенцы появляются из плодов Иггдрасиля, которые затем собирает пара аистов, которые приносят их своим будущим матерям.

Иггдрасиль считается очень священным, так как именно сюда боги ежедневно ходят на свои правящие собрания.

Считается, что его ветви уходят далеко в небеса, в то время как три корня, поддерживающие Иггдрасиль, уходят далеко в другие места.

Символ Иггдрасиля

Иггдрасиль, так называемое мировое древо в скандинавской мифологии и космологии, представляет собой цикл жизни, смерти и возрождения.

Это огромное дерево объединило 9 миров: Асгард, Альфхейм, Нидавеллир, Мидгард, Йотунхейм, Ванахейм, Нифльхейм, Муспельхейм и Хель.

Норны, три старые мудрые женщины, которые защищают и охраняют Иггдрасиль, изображаются как Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скулд (будущее), они ткают на ткацком станке, который представляет само время.

Völuspá описывает Иггдрасиль как дерево настолько высокое, что его крона поднимается над облаками. Он вечно зеленый, но его высоты покрыты снегом, как самые высокие горы.

Сегодня у многих скандинавов все еще есть миниатюрные версии Иггдрасилей в своих домах. Эти деревья часто представляют собой липу, ясень или вяз, посаженные в центре своих усадеб. Их называют деревьями заботы или деревьями-хранителями / надзирателями, которые, как считается, обладают духом и следят за жизнью тех, кто растет под их ветвями.

Иггдрасиль Символ Значение

Ученые обычно считают, что Иггдрасиль означает «лошадь Одина». Игг (р) — одно из многих имен Одина, а драсил означает «лошадь», хотя это также означает «ходок» или «пионер».

Это приводит к аргументу, что «Иггдрасиль» переводится как «Одинокий», а не «лошадь Одина».

Другие имена, которые ученые считают для Иггдрасиля, — это Hoddmímis holt, Mímameir и Lrar.

Согласно одной интерпретации, Иггдрасилс означает мировое дерево, на котором «привязана лошадь высшего бога» — высшим богом является Один.

Однако в некоторых частях «Поэтической Эдды» Иггдрасиль и Один кажутся одним и тем же. Когда Один был повешен и пронзен копьем в течение девяти дней на этом дереве, он сказал, что принес себя в жертву собой.

.