Бога перуна фото – Перун — сын Сварога и бог славян. Описание Перуна, сравнение с богами других культур
Перун — сын Сварога и бог славян. Описание Перуна, сравнение с богами других культур
Славься Перун — бог огнекудрый!
Ты посылаешь стрелы во врагов наших,
А верных тебе ведёшь по стезе Прави.
Ты — воинам храбрым честь и суд.
Праведен ты, златорун и милосерд!
«Велесова книга». Прославление Триглава1
Бог Перун — один из главных светлых богов древнерусского ведического пантеона. Бог-громовержец, воинство небесное ведущий по ратной стезе, оберегающий явный мир от навного и на границе сей порядок устанавливающий. Перун суть та сила, что проявляется в каждом из нас такими качествами, как честь, верность, достоинство, храбрость, мужество, стойкость, решимость, целеустремлённость, самоотверженность, воля и преданность высшей цели в жизни. Он контролирует соблюдение миропорядка во Вселенной. Перун ведёт своё небесное воинство против сил тёмной Нави и является покровителем сословия воинов в мире явном. Он хранитель порядка и блюститель справедливости. На Руси почитался как бог княжеской дружины.
Перун — бог грозный, и в то же время милостивый, приносящий благодать на землю в виде дождей, оплодотворяющих землю нашу, поэтому также он считается богом плодородия, ибо благодатным дождём насыщает по весне Мать Сыру Землю живительной силой. Он та сила на границе Нави и Яви, что не позволяет тёмным силам Навного мира проникнуть в Явь и нарушить гармонию мироздания. Обителью небесной Перуновой, согласно сказам «Песен Птицы Гамаюн», был дворец алмазный на высочайшей горе в светлом Ирии возвышающийся, изукрашенный красным золотом и камнями драгоценными, под сводами коего сияющим алмазом Солнце лучезарное светило, да месяц ясный, и звёзды, и заря — вся краса поднебесная в том дворце была явлена. Считается, что капища Перуна располагались на возвышенностях, холмах или горах. Перун наряду с Велесом многомудрым и светозарным Дажьбогом считается одним из наиболее почитаемых богов древней Руси.
Перун — сын Сварога
Прозри, русич, ОУМ!
ОУМ — великий и божественный.
Он един с нами!
Его славьте с богами воедино!
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Сварогом, творцом Вселенной нашей, в Кузне небесной сковавшем весь мир наш, были на заре мироздания сотворены первые светлые боги огненные. Невероятным ярым жгучим светом воссияла жизнь, породившая движение в мире, и зажгла огонь животворный в творениях бога Сварога. Каждое живое создание затрепетало светлой божественной энергией… Первыми творениями были жизнеродящие, светозарные сыны Сварога — Дажьбог солнечный, громовержец Перун и огнепламенный Семаргл.
Так, три огня-сварожича2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.
Перун — защитник Яви
Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога. Явь — это мир проявленный, в коем явлена жизнь и происходит движение, а Навь — непроявленный мир, за гранью Яви существующий, который стремится к статичности, пассивности, в отличие от Яви. Правь — это высший Вселенский закон, согласно которому всё сущее в мироздании пребывает, закон гармонии и миропорядка во Вселенной, благодаря действию коего также происходит постоянная смена Яви и Нави согласно установленному Коло времени.
Так, на заре мироздания из косного и пассивного хаоса, статичного состояния, проявилась жизнь, искра божественной огненной энергии зажглась во Вселенной, всё мироздание пришло в движение, и возник объективный мир, Явь. Важно понимать, что Явь и Навь существуют в равновесии. Так, боги Перун и Велес, на границе этих двух миров силу свою являющие, контролируют, дабы не нарушена была гармония во Вселенной.
Эволюционный путь развития сознания происходит также согласно вышним законам мироздания. Когда сознание на пути своём совершает движение от тонкого состояния к грубому, под воздействием гуны тамаса, и довлеющее влияние на него оказывает сила невежества, возникает объективное существование, и отсюда берёт начало процесс отождествления с собой, как отдельной единицей творения, индивидуального сознания. В то же время на пути эволюционного восхождения, под воздействием силы знания и гуны саттвы, происходит утончение вибраций — просветление отемнённого в мире грубой материи сознания, и индивидуальное сознание возвращается к единому изначалью — божественному истоку, но уже на новом витке восходящей спирали эволюции.
По пути знания ведёт своё сознание человек от тьмы к свету, при постоянном воздействии на него омрачений и силы невежества, ибо миры Нави и Яви пребывают в равновесии и взаимопроникновенны, поэтому силы этих миров влияют на нас одновременно, и всё мироздание существует на балансе этих сил. Мы находимся в состоянии постоянного преодоления возникающих в нашем сознании омрачений, принуждающих нас действовать в невежестве и тем самым уводящих с верного Правного Пути.
В ведических сказаниях о подвигах предков и богов наших в былые времена, противостоящих силам мрака и хаоса, описывается извечное противостояние сил света и тьмы. Антагонистичные свету силы проявляли себя как порождения демонической природы, олицетворяющие гнев, зависть, жадность, вожделение, привязанность, гордыня, отвращение, страх, страсти, — их силы светлые сиянием ярым озаряющим призваны были развеять и свергнуть в царство мрака, дабы не творили они препятствий на пути света. Именно этому нас учат боги и предки наши — преодолевать все омрачающие препятствия на Пути, прикладывать усилия, дабы изжить, искоренить в себе эти качества и всегда двигаться вперёд к свету.
Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы
Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и
путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим,
будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и
обе стороны бытия своего ведать и постигать
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.
Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.
Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.
Перун бог славян в древних летописных источниках
Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга»3. Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.
«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.
Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.
Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».
Аналогии в других верованиях
Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.
Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.
Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир4). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.
В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.
В древнеримской мифологии бог гроз, плодородия, верховный владыка небес, отец богов предстаёт под именем Юпитер. Бог Юпитер так же, как и Перун, почитался на возвышенностях. Его небесная обитель находилась на высоких горах, откуда он следил за всем происходящим в мире. Выражал свою волю громовыми раскатами и блистающими молниями. Ему посвящены дни полнолуний, так называемые иды5.
У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.
В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.
Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.
Имя бога Перуна
Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.
Изображение бога Перуна
На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.
Праздники, посвящённые богу Перуну
Возгремит Перун громами в небе ясном.
Там, где Перун, там и земля наша!
«Велесова книга»
Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.
Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.
Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона
Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, Яви — Перун властвует, в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным, властвует Велес. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.
Символ Перуна. Обережная символика. Амулеты Перуна
Символами Перуна являются такие обережные знаки, как: меч Перуна, Коловорот, Щит Перуна, Громовое Коло (колесо Перуна, или Громовик), Цветок Папортника, шлем Перуна, стрела и секира Перуна. Важно помнить, что вместе с дарующими защиту богов оберегами, талисманами и амулетами, мы привносим в свою жизнь мощную божественную энергию, сила которой поможет лишь тем, чьи помыслы чисты, а поступки беЗкорыстны, — лишь тогда обереги даруют защиту и покровительство божественное. Если же человек будет использовать их в нечестных делах, объятый стремлением к личной выгоде и наживе, тогда сила оберега обратится против него, оберегая мир от таких людей и их деяний скверных.
Коловорот является один из символов бога Перуна, который следит за вращением Небесного Коло, им же в движение приводимое. Так, считается, что центр символа священного Коловорота — недвижимая точка, расположена в центре мироздания, там, где высится священная гора Меру, и вокруг неё движется Коло небесное. Вращение посолонь12 (по Солнцу) олицетворяет Перунову силу, мир Яви, в то время как движение осолонь13 — мир Нави. Знаком Перуновым считается шестиконечный коловорот.
Перун покровительствует воинам и защитникам родов земли нашей, поэтому одним из символов его также является шлем Перуна, представляющий собой головной убор воина, на котором, как правило, выбита следующая надпись: «Кто, если не я, защитит твоих живых, а не мёртвых». Это мужской оберег, так как несёт в себе энергии мужества и храбрости. Шлем Перуна призван носящего его защитить от напастей и помочь уберечь от беды его близких и родных.
Еще одним мужским амулетом является щит Перуна, шестилучевой крест в круге. Само по себе изображение щита, как защитного снаряжения воина, уже заключает в себе мощную обережную силу, являющуюся несокрушимой преградой от напастей врагов и недоброжелателей.
Стрела Перуна — мощный мужской оберег, который помогает справиться со сложными ситуациями в жизни, но особенно этот знак помогает воинам, так как оберегает от врага и его оружия.
Секира Перуна — знак в виде боевого топора, которым в прежние времена наши предки сражались на поле брани. Этот талисман дарит покровительство Рода и защиту Перуна только тем, кто борется в своей жизни за правое дело, следуя стезёй Прави. Символ укрепит силу воли, наделит способностями к преодолению любых невзгод.
Меч Перуна — символ примирения с врагами, выглядит как крест — пересечение четырёх сил стихийных природы: огонь, вода, земля и воздух. Это символ мира, объединяющий все стихии.
Громовое колесо — мистический знак, символ Перуна, или Громовик. Также является мужским талисманом, наделяющим его обладателя отвагой, храбростью и решимостью. Такой символ обладает очень сильной энергией, поэтому носить его могут лишь те, кто живёт по Совести и кому присущи такие качества, как честь, верность, отвага, решимость.
Перунов цвет, или Цветок Папортника, — восьмилучевой колокрес, обережный знак, который подойдёт и женщинам, и мужчинам. По поверьям цветок папортника цветёт лишь один раз, в ночь на Ивана Купалу14. Наделённый мистической силой символический образ этого цветка излучает мощную обережную энергию — он защищает от наговоров и сглаза, также отводит опасность и дарует способность предчувствовать беду.
Сила Перунова — справедливость
Пращуры наши взирают с небесного Ирия на нас, пренебрегавших светлой истиной. Не достойны мы именоваться Дажьбоговыми внуками, ибо лишь имея души чистые, почитая богов, можем мы, с богами слившись в Правду единую, жить с праотцами нашими. Так лишь мы будем внуками Дажьбоговыми
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Стезёй Прави ведёт нас бог Перун, устанавливающий на Земле, в мире явном, законы справедливости и правды. Он противостоит проявлениям в мире лжи и беЗчестия. Каждый человек имеет свободу воли выбирать, каким путём следовать ему в своей жизни, по прямому Пути Прави, богами и предками заповеданному, либо идти ложным путём, против законов Прави, и отвергнув глас Совести — высшего закона в человеке.
Идущие по Пути Прави стяжают силу Перунову, которая в каждом из нас явлена может быть в противостоянии тёмным сущностям, благодаря коей способны мы изгнать тьму из своей души, проявить волю к преодолению всех возникающих препятствий на Пути Правном, явить мужество и беЗстрашие в борьбе с тёмными аспектами собственной личности. Ибо в век падения нравственности и искоренения праведности, в котором нам выдалось жить, демоническое влияние на нас неизбежно, но лишь от нас самих зависит то, явим мы слабость и позволим сиим тёмным качествам укорениться в наших душах, либо ярой волей огненной да светлой несокрушимой верой в избранный нами в жизни Путь Прави, то бишь по Совести, не позволим мы восторжествовать над нами невежеству и пороку.
P.S. Бог Перун проявляет свою силу в нас явлением таких качеств, как решимость, смелость и справедливость. Это те качества, которые нам особенно необходимо проявлять сейчас, во времена ярого воздействия на наше сознание сил невежества, омрачающих и уводящих с Пути Прави. Для этого необходимо, сохраняя ясность сознания и поддерживая в себе огненный светоч божественный, Путь освещающий, являть стойкость, ярое стремление и волю преодолеть в себе и изжить косность и пассивность, искоренить омрачающие проявления в сознании.
Противодействуя этим силам, мы становимся всё ближе к свету и свободе от рабства у сил тьмы и их влияния на наше сознание. Следуйте в своей жизни главной заповеди Перуновой: «Свято чтить богов и предков наших, жить по Совести и в ладу с Природой!» Ибо мы являемся частицами единой божественной сути, в нас светят ярым сиянием Сварожьим огненные искры ясные божественного света. Мы есть сыны Перуновы, внуки Дажьбоговы, правнуки Свароговы, праправнуки Всевышнего Прародителя.
Слава Перуну! Да возлетит слава сия до вершин Сварги златой!
Ом.
www.oum.ru
Пантеон славянских богов. Часть 2. Культ Перуна: cr2 — LiveJournal
Написав про Ярилину плешь, у меня возникла мысль рассказать в целом про славянских богов — о том мире, каким его представляли наши предки. В отличие от древнегреческих, мифы славян практически не дошли до нас: наши далёкие пращуры не знали письменности. Часть преданий, а также отрывки и пересказы мифов мы знаем благодаря народным сказкам, легендам, играм, былинам и повестям, а также приметам и христианским источникам.
Чтобы не утомлять читающего количеством информации и картинками, разбиваю пост на несколько частей
В 988 году князь Владимир крестил языческую Русь огнём и мечом в христианскую веру. Однако языческие поверья, веками жившие с нашими предками, были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохранялось так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.
Со временем культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.
Перуна считают главным божеством языческого пантеона славян. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы. Например Перун — это прежде всего бог грозы, грома. Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог) и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Перун
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными.
Само имя «Перун» очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот кто сильнее бьет», «разящий». Перуна считали защитником Правды. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово — голубых лепестков, громовой знак)
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка с шестью лепестками. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.
Покровителем князей и дружины также был Китоврас — бог мудрости и смелости в образе получеловека-полуконя. На Руси были очень популярны легенды о Китоврасе.
Китоврас
Велес — сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчинялись все низшие духи.
В основном Велес занимался земными делами, ведь его почитали как владыку лесов и животных. После смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. Велесу приносили в жертву быков, овец.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко.
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Сходный по выполняющим функциям с Велесом, Сива — бог сева, урожая и скотины. После того как он прогнал Чернобога с горы Хвангура, сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.
Сива
Хорс — бог Солнца — светила. Сын Рода, брат Велеса. Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Имя «Хорс» обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.
Хорс
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречается с такой репликой : «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».
Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями с 22 декабря по 21 марта. Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод».
Жива — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива
Она — Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен, воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти
Даждьбог — Сварожич был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Поклонялись Даждьбогу в период между летним и осенним солнцестояниями с 22 июня по 23 сентября.
Даждьбог
Дочь Дажьбога Сурица — солнечная богиня радости, веселья и света.
Супруга Хмеля.
Хмель — бог хмеля и пьянства и покровитель хмельного напитка медовухи. Супруг Сурицы.
«Хмель хмельной, Хмель шальной, бей, бей, да не сильно, да не больно, чтоб любилось, чтоб жилось, чтоб до старости лился ты рекой».
Хмель
«Коллега» Хмеля — бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения Квасура. Лада научила Квасуру готовить питный мед.
Квасура
Сварог — бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога.
Само имя бога связывают с санскритским «свар» — Небо, а так же Свет. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом, также считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога.
Сварог
Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же он установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Поклонялись Сварогу между осенним и зимним солнцестояниями с 23 сентября по 22 декабря.
Молот кузнеца Сварога в одной руке держал Радогост — львиноголовый бог, карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении, на голове его сидела Уточка. В другой руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.
Радогост
Стрибог — бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег» что означает «старший», «дядя по отцу».
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря.
Стрибог
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У Стрибога много внуков и сыновей, мелких ветерков. Среди них:
Посвист — старший ветер, считается богом бури и сильного ветра. Ему возносились молитвы, чтобы уберечь селения от ураганов.
Посвист
Подага — жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода — теплый, легкий ветерок, бог приятной погоды. теплый, легкий ветерок. Его поминали в «закличках» весны, чтобы быстрее пришло лето.
Погода
Огромное значение у славян уделялось богу Ярило. Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне, богом весны — он воплощает ее плодородные силы.
Ярило
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия.
Ему подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной. Поклонялись Яриле между весенним и летним солнцестояниями с 21 марта по 22 июня.
Кроме Ярилы, воплощением плодородия был Кострубонька. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Название «Кострубонька» родственно названия Кострома.
Персонификацией урожая в Новом году в славянской мифологии был Авсень. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших.
Авсень
Авсень связан с животными — конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.
Белун — по славянским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.
Белун
Мать Ярилы — Дива — богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц. Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха.
Эта богиня упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя.
Дива
Огненный Волх — бог войны и смелости.По некоторым мифам является мужем Лели.
Огненный Волх
Богом же земного огня был Агуня, младший сын Сварога. Являет собой Силу Богов Небесных на Земле — очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда — Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел).
Агуня
В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи лики скрыты от людей в зимнее время, Агуня остается на Земле круглый год,вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге.
Макошь — прядёт Нити Судеб на Небе, покровительница женских рукоделий, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Ткать Пряжу Судеб ей помогают богинии Доля и Недоля,связующие нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми.
Макошьх
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Продолжением образа Макоши стал образ Пятницы. Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель.
Среда, связанная, как и Пятница, с женским (враждебным) началом, помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду.
Одним из верховных добрых богов древних славянских народов был Белобог — бог удачи и счастья.
В сознании древнего человека весь мир делился на две части — благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белобог), а другое за вce плохое(Чернобог).
Белобог
Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих пор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», Судьба.
Чернобог — черный Змей, Кащей — Повелитель Тьмы. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Чернобог
Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.
Мара — богиня Зимы и Смерти, жена Чернобога и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя «Мара» родственно таким словам, как «мор»,»,»мрак»,»морочить»,»смерть».
Мара, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Мара
Ее символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Мары лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем… В противоположность Живе и Яриле, Мара воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды», то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Вседержителем Родом, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…
В весенних обрядах славян Марой называлось соломенное чучело — воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали) во время празднования древнего праздника Масленицы.
Вий — царь подземного мира, сын Чернобога и козы Седуни. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави (в христианстве «грешников»). Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.
Вий
Веки Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя.
Морок — Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Но также он хранитель путей к Правде.
Морок
Дочь Мары и Чернобога — Желя — вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины.
Желя
Сестра Жели — Карина — богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскует в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Карина
Сида хранительница и провожатая Пути в Навь. Ей возносили грустные, протяжные песни в виде молитв, чтобы умерший хорошо добрался до Нави.
Сида
Богумир — сын Дажьбога и Мары. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в «Слове о полку Игореве» говориться : «Мы Дажьбожьивнуки».
Богумир
Барма — бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог но если он впадал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути.
У Бармы был гигантский волшебный лебедь на котором он летал.
Барма
Чур — низшее божество в восточнославянской мифологии, бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
В его обязанности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
Чур
На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой «порчи»,»Нечистой силы». Видимо поэтому мы иногда и говорим: «Чур меня», когда хотим защититься от чего-то нехорошего.
Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве».
В следующей части можно будет прочитать о «воторостепенных божествах», живших бок о бок с человеком — леших, русалках, домовых, водяных.
По материалам сайтов
http://slavyans.narod.ru/panteon/slavyan.html
http://www.slavlib.ru/photogallery.php?album_id=59
http://x-plagiarist.ya.ru/posts.xml
http://druidgor.narod.ru/slav_prazd/slav_prazd01.1.html
http://www.fantasy-worlds.ru/publ/11-1-0-291
http://www.emc.komi.com/02/15/015.htm
http://zhurnal.lib.ru/img/d/dolgaja_g_a/nechist/
http://www.websib.ru/~gardarika/Kapishe/volxv.htm
http://www.mythology.ru/quarta.htm
cr2.livejournal.com
Славянская мифология. Перун. Интересные факты. Добавила Светлана Палёнова — VilingStore.net
Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Славянская мифология. Перун
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион Скипер охранял вход в потусторонний мир.)
Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать….
Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
Символика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
vilingstore.net
Перун. Языческий бог Перун. Символ Перуна
Перун – древнеславянский бог грома и молнии. Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.
История рождения
Согласно легенде, родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы. Его мать, Лада, – покровительница всей Руси, верховное женское божество — заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной. Берегиня и хранительница домашнего очага, она стала символом женской красы, но не столько физической, сколько внутренней, духовной. Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне.
Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.
Внешний вид
Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35–40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица.
По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна – чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя.
Ирис и дуб
Это основные символы громовержца. Как и все боги славян, Перун имел собственные знаки, которые неизменно были связаны с его характером, ореолом обитания и деятельностью. Например, могучий дуб. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы.
Ещё один символ Перуна – ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна. Посвящено богу ещё одно растение – цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища.
Другие символы
Известный знак Перуна – так называемый грозовик. Это символ, похожий на Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях. Женщины вышивали символ в виде цветка: такие «рушники» давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо – то, которое было частью колесницы громовержца.
Главным оружием бога считался топор, обладающий чудесной силой. Вставленный в косяк двери, с изображениями Грома и Солнца, он также служил оберегом человеческого жилища, препятствовал проникновению внутрь злых сил, бед и несчастий. Интересно, но после крещения Руси все символы и свойства Перуна перешли «по наследству» к пророку Илье – святому, которого почитает весь православный мир.
Атрибуты
День недели Перуна – четверг, во время которого славяне ему поклонялись и устраивали жертвоприношения. Проводя ритуалы, люди просили у божества возможности поменять жизнь к лучшему. С тех пор считается, что четверг – наиболее удачный день для перемен, новых начинаний. Идеально, когда в это время растущая луна: она только ускоряет шаги в нужном направлении, содействуя всему процессу.
Как и другие боги славян, Перун покровительствовал миру флоры и фауны. Кроме вышеупомянутых дуба, ириса, папоротника, быка и сороки, под его охраной пребывали волки, вепри, гнедые кони, а также гриб-боровик, горох и овёс. Цифра божества – 4, металл – олово, камень – лазурит, сапфир. Планета солнечной системы – Юпитер, под влиянием которой растут богатые урожаи, скот даёт приплод. Когда наука астрология стала популярной на территории современных России, Беларуси, Украины, считалось, что все сельскохозяйственные работы лучше начинать неизменно в тот период, во время которого господствует Юпитер.
Способности
Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли «помеченными Перуном», ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.
Да и сам Перун – бог грома и молний – был превосходным магом. Он летал по небу в колеснице, умел перевоплощаться в разных животных, птиц, людей. По своему желанию создавал призрачных существ, которых посылал к смертным с определённой миссией. Кроме того, Перун обладал огромной физической силой, недаром его сравнивали с дубом. Кстати, славяне настолько боялись громовержца, что никогда не рубили эти деревья. Тот дуб, в который попала молния, они почитали с двойным упоением: вырезанные из его ствола жезлы и палицы считались лучшим оружием не только в битве со смертными врагами, но и с магическими существами из загробного мира Нави.
Враги божества
Ими были тёмные сущности, которые пытались проникнуть из загробного мира в жизнь людей с целью навредить им, принести зло. Например, согласно давнему сказанию, бог молнии Перун убивает треглавого змея, пытавшегося похитить его возлюбленную Диву. Чтоб одолеть противника, он даже переступает через свою гордыню и объединяет усилия с отцом девушки – своим давним противником, богом Велесом. После свержения чудовища Перун обручается с прекрасной Дивой, от этого союза рождается отважная Девана – богиня охоты, жена покровителя лесов Святобора.
Перун и Велес постоянно соперничали между собой: то они не могли поделить стада животных, то доказывали, кто более сильный и могущественный. Их неприязнь нельзя назвать враждой, скорее это история двух братьев, которые делают один другому мелкие пакости, при этом сохраняя уважение и даже испытывая скрытую родственную любовь. Кстати, Велес был богом циклического движения. У людей он ассоциировался с медведем, обладающим сильными магическими способностями.
Первый подвиг
Именно он возвысил Перуна до небывалых высот в божественном пантеоне. И это неудивительно. Боги славян – Перун в частности – были неравнодушны к битвам и сражениям. Своё боевое крещение громовержец прошёл во время схватки с уродливым Скипетром – наполовину змеем, наполовину скорпионом. Свергнув его, он заслужил уважение высших сил, а также простых смертных. После этого последовали и другие битвы Перуна: он убивал детей Чернобога, злобного властелина тёмных сил, одолевал грифонов и василисков. За неукротимое бесстрашие и безграничную ярость его сделали главным защитником миров людей и богов – Яви и Прави.
Читая давние письменные источники, например, рукопись Прокопия Кесарийского, датируемую VI веком, можно предположить, что Перуна считали верховным богом. Лучами своей славы он затмил даже отца и деда – Сварога и Рода. И это закономерно: Перун был покровителем дружинников. А Русь большую часть своей истории находилась в состоянии кровопролитной войны, поэтом Перуна ублажали дарами и жертвами регулярно и щедро.
День бога Перуна
Наши древние предки праздновали его 20 июня. В этот день мужчины чистили своё оружие – топоры, секиры, ножи, копья – и шествовали с ними главными улицами города. При этом воины распевали ритуальные песни, которые прославляли божество. Своеобразным парадом они доходили до опушки леса, где было сооружено капище – место, в котором производились жертвоприношения. Зарезав петуха или быка, люди окропляли их кровью принесённые доспехи и оружие – считалось, что после ритуала оно благословлено самим богом на победную войну. Кроме того, ею мазали головы дружинников, чтоб оградить их от смерти в неравном бою.
Когда обряд заканчивался, воины возвращались в город, где на главной площади проходили постановочные бои Велеса и Перуна, из которых последний неизменно выходил победителем. Божеству готовили множество подарков, которые складывали в ладью и поджигали. Пепел закапывали, после чего садились за праздничный стол. Жрецы советовали воинам эту ночь проводить с женщинами, так как они должны быть победителями не только на поле боя. Также на Перунов день люди вызывали дождь: обливали выбранную девушку водой, чтоб их урожай не уничтожила летняя засуха.
Служение Перуну
Этот процесс называли волхованием, или жрением. Совершать ритуалы и обряды могли только специально наученные люди, которым от рождения пророчили эту роль. Называли их соответственно: волхвы или жрецы. В некоторых летописях говорится о том, что в их роли часто выступали князья или другие высокопоставленные особы. В почётную касту также попадали мальчики, к которым переходило это звание по наследству, а также юноши, одарённые необычными способностями.
Языческие боги древних славян всегда имели высшего жреца, который был связующим звеном между высшими силами и народом. Это касается и Перуна. Верховному жрецу прислуживали другие волхвы, находящиеся на этой иерархической лестнице на ступеньку ниже. В их обязанности входило поддерживать жертвенный огонь в языческих храмах, организовывать и проводить обряды жертвоприношения, ходить по деревням и рассказывать о могуществе божества. К жрецам часто за помощью обращались люди. Они приносили дары и просили волхва замолвить за них словечко перед Перуном: исцелить от ран, полученных в бою, наделить неуязвимостью к вражеским стрелам, сделать мужественным и сильным родившегося младенца.
На закате языческой эры
В это время громовержца особенно чтили. В каждом доме висел оберег Перуна в виде маленького топорика или коловорота. Даже князь Владимир, перед тем как окрестить Русь, приказал поставить огромного истукана, изображавшего божество, в самом центре Киева, недалеко от княжеских палат. Уже потом, когда он перенял новую веру и начал распространять христианство на всех русских землях, приказал бросить идола в реку. Люди, которые были воспитаны на языческих традициях, долго бежали по берегу и кричали вслед уплывающей статуе: «Батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало – выплывай).
Спустя годы на том самом месте, где волны выкинули истукана на сушу, построили Выдубайский монастырь, который существует и поныне. Также в наши дни мода на древние традиции вернулась. Учёные нашли так называемые Сантии Перуна – книгу, в которой будто бы изложены основные поучения бога, его законы и заповеди. Хотя некоторые исследователи сомневаются в достоверности находки. Говорят, что это аналог индийских и арийских вед, только переделанный и завуалированный. Хотя первоисточник более информативен, к тому же его истинное происхождение уже давно доказано.
Перун-Илья
Как уже говорилось, после крещения русских земель в другие высшие силы были трансформированы боги славян. Перун, например, – аналог пророка Ильи. В причитаниях его называли «громовым», так как он считается распорядителем грозовых сил природы. Главная причина такого смешения описана в библейском рассказе: по молитве пророка с неба пал огонь на землю и спалил врага, также с его помощью вода окропила засохшие поля и спасла урожай. В сознании простых людей в наше время Илья считается более языческим божеством, чем святым из православной религии.
Когда приходит гроза, люди говорят, что это он едет на своей небесной колеснице. Во время жатвы они всегда оставляют несколько колосков – Илье на бороду. Это тоже что-то наподобие древних жертвоприношений. Можно сделать вывод: как бы мы ни старались, языческие традиции, обряды и ритуалы продолжают существовать в нашей повседневной жизни. Память о них передаётся по генам от поколения к поколению. В последнее время молодые люди объединяются в группы: общими усилиями возрождают славянские обряды, в том числе и те, которые прославляют могучего и мужественного Перуна.
fb.ru
Символ Бога Перуна | Славянский Ведический Портал
Символ Бога Перуна
Символ Бога Перуна
Символ Бога Перуна представляет из себя два разных изображения. На одном из них показана руническая буква «Сиг», второй символ Бога Перуна, Громница, представляет из себя правосторонний свастичный знак.
Бог Перун владеет молниями и громом, в Его руках находится меч, карающий преступников закона, Он покровительствует воинам и дружинам. Перун является защитником Яви и подателем мужской силы.
На Руси массовый культ Бога Перуна возник в связи с началом постоянных войн с враждебными племенами. Символ Бога Перуна был постоянным спутником княжеского воина-дружинника, поэтому Перун в прежние времена назывался княжьим Богом.
Князья-воины в то время очень ценились на Руси, поэтому воинственный Бог Перун в своей популярности смог легко превзойти мудрых Богов-Магов.
Деревом Перуна является могучий дуб, поэтому можно сказать, что дуб тоже является символом Бога Перуна.
Нельзя не вспомнить про еще один символ Бога Перуна – про Его Божественный карающий молот, который в сегодняшние часы превратился во всевозможные скипетры и жезлы.
Купить славянский оберег Перун
Похожие статьи
Вконтакте
Google+
Одноклассники
Мой мир
putisvaroga.ru
Бог Перун | Славянские Боги
Перун, наверное, является одним из самых известных и даже знаковых славянских божеств. На Руси его знали как Перуна, в Беларуси звали Пяруном, словаки называли его Паром, а некоторые прибалтийские племена почитали Перкунаса. Почитали его на протяжении многих тысячелетий. Причем, даже после прихода, закрепления православия и старательной борьбы с «последними рассадниками Дидовой веры», сказки и легенды о нем не были забыты. Например, в белорусских сёлах и по сей день хоть и редко, можно услышать сказания о боге Пяруне, вооруженном то луком с каменными стрелами, то мушкетом. Так что, зародился культ Перуна очень давно и до сравнительно недавних пор имел серьёзный вес.
С приходом православия во многих сказках Перуна заменил пророк Илья. Он также ездил на своей колеснице по тучам и метал стрелы, которые люди видели как молнии.
О безграничном уважении Перуну можно судить по тому, что его идол стоял в числе пяти других в Киевском «столичном» капище, куда приходили князья.
И это не случайно – пожары от молний во время гроз были далеко не редкостью. И уж тем более нельзя было гневить бога, выходя в поле работать в его день – 20 июля. Перун мог послать молнию, которая сожжет не только хозяйство человека, неуважительно отнесшегося к нему, но и всю деревню. Поэтому наши предки старались не только не гневить Перуна в его день, но и приглядывать друг за другом.
Конечно, Перун является богом молний и грозы. Но куда важнее его основное призвание – он был и остается воином. Неслучайно именно ему приносили жертвы перед боями и после боев. Перуну клялись на оружии – что для мужчин было самой страшной клятвой. Нарушив её, каждый воин мог погибнуть от собственного оружия. А какой же воин может обойтись без верного копья и острого меча? Все идолы, изображающие Перуна, также сжимали в руках атрибуты воинов – щит и оружие (обычно копье, но встречались также варианты с мечами, луками и стрелами).
Отправляясь в поход или на защиту родной земли, князь обязательно собирал дружину, забивалось несколько баранов или быков, все сытно ели и славили за столами Перуна. Щедрые дары приносились и самому богу-воину. Тем самым воины привлекали его внимание, зная, что защитник земель русских обязательно поможет в трудный час своим детям, творящим правое дело.
В то же время Перун отвечал за дождь – без него ни хлеб не уродится, ни сенокоса хорошего не будет, а значит, будет деревня голодать, ослабеет перед болезнями. Дождь оплодотворяет землю, помогая всему стремительно расти. На Руси широко известна была песня: «Где Илья ходит, там жито родит» – в ней явно нашло отражение древнее знание наших предков.
Наконец, Перун является символом мужского начала. Его привычные атрибуты – щит и копье – для древних греков обозначали именно мужчину. Воин и отец, он всегда придет на помощь человеку, который чтит принципы, держит слово, защищает свою семью, род и страну.
Алтернативная трактовка функций Бога Перуна
Перун – Бог Громовержец, Бог войны и всех воинов, Сварожич.
Бог Перун покровительствует грому и молнии, грозе, а также Родам Расы Великой. Верховный Бог Перун — Сын Бога Сварога и Лады, внук Всевышнего Бога Рода.
В Сварожьем круг Перун покровительствует чертогу Орла.
В теплые весенние дни, Бог Перун появляется на небе со своими горящими молниями, оплодотворяет Землю проливными дождями и выводит из-за туч яркое и ясное весеннее Солнце.
Творческая сила Бога Перуна способствует пробуждению природы, ставя самого Перуна в один ряд со всеми остальными Богами-Творцами.
Трижды прибывал Бог Перун на Мидгард-Земле, для защиты её и Родов Расы Великой от темных, Навьих сил, приходящих к нам для того, чтобы заманить людей в подневольный полон пекельного рабства, и не дать им возможности к духовному развитию и продвижению по Золотому Сварожьему Пути. Трижды побывал Перун на Земле для свершения битвы между силами Света и Тьмы. Трижды одержали победу Светлые силы.
После каждой победы, Бог Перун обращался к людям для того, чтобы поведать им о свершившихся событиях, о будущих Великих Ассах (Великих Небесных Битвах), о том, что ждет Мидгард-Землю в будущем.
Третье посещение Земли было около 40 000 лет назад, когда Бог Перун поведал людям мудрость о будущем, которая была записана в девяти «Книгах Мудрости Перуны» («Сантьи Веды Перуна»).
Бог Перун появляется перед нами в различных образах, с различным оружием. Он приходит то с палицей, то с молотом, то с топором, то с плетью, то со стрелами и луком.
В жертву Богу Перуну приносятся животные, ему посвящен огромный дуб, его именем произносятся клятвы и заключаются различные договоры.
Купить кумир Перуна!
www.slavyarmarka.ru
Капище Бога Перуна — Фотогалерея — Славянская культура
Капище Бога Перуна3379
Святослав
Капище Бога Перуна3378
Святослав
Капище Бога Перуна3377
Святослав
Капище Бога Перуна3376
Святослав
Капище Бога Перуна3375
Святослав
Капище Бога Перуна3374
Святослав
Капище Бога Перуна3373
Святослав
Капище Бога Перуна3372
Святослав
Капище Бога Перуна3371
Святослав
Капище Бога Перуна3370
Святослав
Капище Бога Перуна3369
Святослав
Капище Бога Перуна3368
Святослав
Капище Бога Перуна3367
Святослав
slavyanskaya-kultura.ru