Menu
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Тату Ярило тату: Страница не найдена — Amuletobereg.ru амулеты, обереги, талисманы

Ярило тату: Страница не найдена — Amuletobereg.ru амулеты, обереги, талисманы

Содержание

легенды и мифы, атрибуты и символы, изготовление, тату

Символ Ярило, среди множества славянских оберегов занимает особое, главенствующее место, ведь олицетворяет он Солнце, свет, тепло и добро. В древние времена славяне верили, что Ярило их оберегает от всего злого и плохого, а его наличие в доме сулит любовь, благополучие и мир.

Ярило — один из сильнейших амулетов, который совмещает в себе все лучшие качества солнечного божества

Символ Ярило — история происхождения

Причина того, почему славяне так почитали Ярило, оберег хранили в каждом доме и придавали ему особое значение заключается в том, что жили люди исключительно по солнечному календарю. Солнце занимало в их жизни главенствующее место, вместе с его божеством — Ярило.

Именно с этим светилом люди связывали все свои удачи в жизни, на него уповали, чтобы получить хороший урожай, создать крепкую семью, родить здоровых детей. Присутствовал символ Ярилы во всех сферах жизнедеятельности:

  • носили в качестве защитного амулета;
  • украшали изображением Ярилы стены в домах;
  • вышивали на одежде, рушниках и других предметах быта;
  • выпекали символ на хлебе;
  • использовали знак Ярило в различных ритуалах и обрядах, чтобы привлечь удачу и счастье.

Само божество представлялось как молодой юноша с голубыми, как небо, глазами, с отменно развитой мускулатурой, которая олицетворяет его силу, не только физическую, но и духовную. В руках у Ярилы колосья и череп — символы возрождения всего живого.

Ярило имеет множество вариантов изображения, но у всех есть общая черта — бог представлен молодым, влюбленным юношей, пышущим жизненной силой и неуемной энергией.

Согласно древним преданиям, Ярила — божество света, а Солнце на небе — его око.

Ярило — итог внебрачной связи Додолы, богини грома, дождя и молнии, и Велеса, бога плодородия и мудрости, который покровительствовал чародейству и искусству. От своих родителей Ярило перенял неповторимую мощь и силу, способность управлять энергией.

Вариант изображения божества

Покровительство Ярило

Ярило-Солнце — оберег универсальной силы. Он помогает во всех начинаниях человека, привлекая в его жизнь удачу. Символ древнего бога славян Ярила имеет широкую область покровительства:

  • защищает от порчи и сглаза, препятствует влиянию негативной энергетики от окружающих людей;
  • дает своему владельцу мощный заряд жизненной энергии, побуждая к свершению новых поступков, достижению поставленных целей;
  • помогает обрести истинную любовь, возродить угасающие чувства в паре;
  • защищает от темных сил, и не только своего владельца, но и его дом и домочадцев;
  • для семейной пары амулет помогает в быстром зачатии ребенка.

Амулет солнышка будет покровительствовать только тем людям, чьи помыслы и намерения чисты. Носить защитный знак человеку двуличному или тому, кто желает другим зла, категорически запрещено — Ярило обернет всю свою силу против него.

Ярило — амулет, который благоволит всем людям, вне зависимости от их возраста:

  • мальчики, юноши — обретут уверенность в себе и своих силах, станут смелыми и сильными;
  • мужчины — в их жизнь амулет привлечет удачу и финансовые потоки, поможет в реализации поставленных целей;
  • юные девушки — смогут найти свою любовь;
  • замужние женщины — им Ярило поможет раскрыть творческий потенциал, культивировать уже имеющиеся таланты.

Юноши и девушки, в возрасте до 25 лет, могут носить амулет круглый год. Людям старшего возраста следует использовать его только в весеннее время, когда уходит зима, и Солнце начинает вступать в свои права.

Оберег Ярило огромное имел значение для славян, без него не обходилось ни одно начинание, он всегда присутствовал в домах, его вышивали на одежде, чтобы защита бога всегда была с ними.

Подобные обереги были практически в каждом доме

Внешний вид символа и атрибутика

Ярило изображается в виде молодого юноши в белых одеждах, восседающим на коне. На его голове венок из полевых весенних цветов, в руках колоски пшеницы. Волосы золотистого цвета, длинные, как лучи солнца.

Нередко встречаются и другие варианты, которые изображают в руках у божества копья или стрелы золотистого цвета. Сам символ имеет вид солнца с расходящимися в разные стороны лучами.

Атрибутика Ярило:

  • Священный камень — янтарь, подходят и другие минералы оранжевого, золотистого, желтого цвета.
  • Металл — золото и железо.
  • День недели — воскресенье.
  • Число — 5. Из этого числа происходит еще один солнечный символ — пятиконечная звезда.
  • Животное — заяц, волк.

В качестве подношений для божества преподносят яйца и мед, блины, кашу и хлеб.

Символы божества Ярило

Символами солнечного божества являются солярные знаки, которые древние славяне использовали в различных орнаментах — оберегах. Есть три основные символа божества Ярила:

  • Яровик — крест с четырьмя диагональными сторонами, каждая из линий на конце загнута. Изображался символ на крышах, дверных косяках, оконных проемах, на ставнях. Этот амулет подойдет тем людям, которые хотят изменить свою жизнь или восстановиться после сложных событий. Знак Яровика пытались нанести на те места в доме, которые освещаются утренним всходящим солнцем.
  • Уд — одиннадцатая по счету руна славян, которая является символом мужского начала, энергии творчества, плотской любви. Использовалась руна в различных обрядах, которые были направлены на обретение любви.
  • Коловрат — универсальный солнечный знак, который является визуализацией диска солнца. Символизирует круговорот всего живого, и движение солнечного светила на небосводе.

Ярило изображался на монетах, посуде, украшениях, славяне верили, что он принесет удачу во всех жизненных сферах

Талисман с Ярило это не просто украшение, это защитный оберег, который не носится напоказ, а прячется от посторонних взглядов.

Зарядка и активация символа

Чтобы амулет действительно помогал, его нужно правильно зарядить и активировать. Зарядка происходит следующим образом:

  1. На рассвете в чашку наливается родниковая вода.
  2. В воду опускается амулет, чашка ставится на окно, чтобы на нее попадали первые солнечные лучи.
  3. Как только солнце осветит чашку, нужно произнести слова «Как солнце освещает все живое, как сжигает все плохое на своем пути, так и ты мне будешь приносить радость и удачу, от врагов защищать, недругов отгонять. Да будет так».
  4. Амулет оставляется в воде на целый день, достать его нужно вечером, когда солнце сядет.

Оберег можно приобрести в готовом виде, можно сделать самостоятельно. Наносить изображение солнечного божества можно только на природные материалы.

Активация:

  1. От спички необходимо зажечь свечу белого цвета, взять в руки оберег и произнести «Духи огня, осветите амулет своей силой, пусть он дарит мне радость и удачу, пусть будет моим верным защитником от всего плохого и дурного. Аминь!».
  2. На тарелку кладутся высушенные травы — зверобой, ромашка и шалфей, которые поджигаются от свечи.
  3. Амулет несколько раз проводится над дымом от горящих трав.
Татуировку с Ярило рекомендуется делать в таком месте, где она не будет видна посторонним людям

Значение Ярило в тату

Нанесение татуировки — дело ответственное, ее не снимешь, как кулон. Хотя Ярило — символ светлый, прежде чем наносить его на кожу, нужно внимательно все обдумать.

Что даст татуировка Ярило своему владельцу:

  • поможет раскрыть творческий потенциал;
  • покажет правильный путь в жизни;
  • привлечет в жизнь удачу;
  • поможет добиваться поставленных целей.

Перед тем, как наносить тату с изображением солнечного божества нужно помнить, что людям с плохими мыслями он сильно вредит, а потому лучше подумать несколько раз, прежде чем решиться на такой шаг.

Ярило — сильнейший символ, оберег, который защищает от всего плохого, привлекает удачу, помогает найти свое предназначение в жизни. Это знак Солнца, которое пробуждает все живое, вдыхает жизненную энергию. Ярило — универсальный оберег, но носить его можно только тем людям, которые чисты душой и действиями.

Оберег Ярило: значение и применение амулета

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Дажьбог — легенда о рождении

«Небо, носящее имя Сварога, Небо, верховная степь голубая, Небо, родившее Солнце — Дажьбога!»

К. Бальмонт.

Как сказывается, в самом начале была лишь одна тьма (инертность, изначальный хаос, «непроявленное», «беЗпредельное»), в лоне коей возникло Золотое Яйцо, явившее на Свет бога Рода, надсущного, изначального прародителя мироздания. Частицы Света животворного ещё не проникли в эту часть Вселенной и не пробудили в ней жизнь. Эта «тёмная» часть мироздания, так называемый хаос, пустота, но в потенциале содержащая жизнь, проявляет себя к бытию, как только луч Света сознания вышнего озаряет её. Так волею бога Рода пробуждено было к Творению всё сущее — так рождён был Сварог, продолживший Великий акт Творения мироздания, в Кузне Небесной создавший весь мир.

Изначальная тьма преобразилась возникшим в ней движением, проявившим свет и жизнь. Воля Рода к любви побудила явить в мир олицетворение самой Любви ― богиню Ладу — мать-прародительницу. Воля Рода к веданию породила Велемудрого Велеса, олицетворяющего собой само Знание. Воля к жизни явила в мир богиню Живу, которая сама являет собой животворящую силу мироздания. Так были порождены первые силы Вселенной, благодаря которым существует весь наш мир.

Свет огня животворящего небесного, порождённого Сварогом-Духом-Отцом и Ладой-Природой-Матушкой, тремя первыми искрами дал рождение Даждьбогу Солнцеликому, Перуну — воину небесному и Семарглу — огненному Сварожичу семипламенному. А дыханием огненным, возникшим от пылающего жара Кузне Сварожьей, в мир был явлен Стрибог — дед ветров и покровитель воздушной стихии.

«Солнце царь, сынъ Сварогов, еже есть Дажьбогъ».

Ипатьевская летопись2

В «Голубиной книге» сказывается, что «Солнце красное произошло от лика божьего». Весь наш видимый мир, который нам дано видеть благодаря солнечному свету, называют «белым» именно по причине того, что он наполнен сиянием, Царь-Солнцем даруемым. Наш мир — Божественное Творение, от лика центрального Светила Вселенной порождённое.

Так, Дажьбог является перворождённым сыном Сварога и Лады. Он был рождён в Кузне небесной в Ирии Светлом, первой искрой ярой воссиявшей в небесах, от которой занялся весь белый свет. Братьями его Сварожичами являются Перун огнекудрый, второй искрой рождённый и в молнии светоносной силу свою и мощь явивший; третьей искрой зажжён был огонь Сварожич на Земле — Огнебог-Семаргл, свет и тепло людям дарящий. Все три Сварожича являются различными проявлениями огненной энергии Вселенной: Дажьбог — сила огня небесного, Перун — сила огня пространственного, меж небом и Землёю молниями сияющего; бог стихийной силы огня Семаргл. Даждьбог являет собой силу изначального небесного огня, давшую также рождение огню Перунову и Семарглову, но в мифологии он представлен не как их отец, а как старший брат.

Но не будем углубляться в тонкости божественной иерархии, ибо все подобные концепции вносят элемент разделения в тот мир, существование которого основано на высших законах гармонии и единства.

Вышень-Дажьбог — Царь-Солнце нашей Вселенной

«Защищай себя земля Русская! Нельзя врагам дать тебя охомутать, чтобы они возом правили, а ты везла телегу, куда хотят чужие владыки! Владеют нами только Боги Светлые, заступники наши! Дажьбог, Перун, Хорс, Яр, Купала, Лада…»

«Книга Велеса», часть вторая «Трояновы века», глава IV

Итак, Дажьбог продолжил акт Творения, Сварогом и Родом начатый, светом белым мир наполнив и наделив его силой жизни. Чтобы сотворённый мир существовал, его нужно оживотворить, это стало возможным благодаря силе Дажьбога — жизнедателя проявленного мира, утверждающего повсюду рождение и развитие божественного Творения.

Как известно, внуками Дажьбоговыми называют в летописях наших предков. В частности, это звучит в «Слове о полку Игореве» в отношении русской рати. В «Книге Велеса» Дажьбога именуют Дедом и Отцом нашим: «Лишь имея чистые души и тела наши, будем жить мы с праотцами нашими, с богами слившись во единую Правду — так лишь мы можем величаться Дажьбоговыми внуками»

(«Книга Велеса», часть третья «Бусово время», Бусово провещание),
«Русичи храбрые! Место вам подле Бога войны Перуна и Дажьбога — Отца вашего»
(«Книга Велеса», часть третья «Бусово время», глава II).

Так, внуки Дажьбожьи — они же суть искры Света изначального, есть души всех существ живых в мире Явном. Дажьбог суть Исток Света, к коему тяготеют все души. То есть души наши являют собой ЯСные искры того божественного чистого Света, что исходит из Сварги Всевышней, потому изначально чисто и светло их сияние. От Света Дажьбогова они исходят, но на Земле сиять им временно, однако вечно быть им в Обителях Вышних! Ибо смерти нет, как и у Всевышнего нет ни начала, ни конца, так и жизнь есть беЗконечный и беЗграничный Свет. Неспроста в Ведах величают Царь-Солнце «Оком мира» — потому что это есть исток созидательной силы изначального Света.

Важно различать, что существует не только видимое Солнце, но и центральное или духовное Солнце. Центральное Светило — ядро Вселенной, или Царь-Солнце мироздания, олицетворением коего является наш Даждьбог, Солнце-Отец, сердце всех жизненных сил в мире. Солнечная сила есть первопричина жизни в Яви. Дажьбог — бог Света, перворождённый от Вечного Чистого БеЗпредельного, энергия которого проявлена через Солнце. Он дающий импульс к жизни всему существующему под его невидимыми лучами и источник «искр духа». Видимое Солнце, центр нашей Солнечной Системы, являет собой зеркало, отражающее сияние Высшего Светила. Оно получает свет от Царь-Солнца, и излучает его на Землю. Это отражение Первоначала, которое само по себе недоступно восприятию зрением.

В «Книге Велеса» именуют его Вышнем-Дажьбогом, и сказывается, что Всевышний и есть Дажьбог, который явлен нам как царь-Солнце в нашей Вселенной. Свет Дажьбогов пронизывает всё мироздание, он же и исток жизни, Духа. В мире не одно Солнце, но каждое является ликом Дажьбога.

Значение и функции оберега

Амулет имеет разное значение. Это связано с особенностями характера Ярила — безудержностью, чистотой, искренностью. Основное значение оберега ярило — наполнение хозяина талисмана живительной энергией, которую бог ежегодно дарует весной всем живым существам и растениям. Значение слова «ярь» — это бурные весенние потоки талых вод или быстро распространяющийся и заливающий все вокруг яркий свет весеннего солнца, которое своими лучами дарует необходимое тепло растениям, животным и человеку. Солнце — источник жизни, поэтому талисман солнца Ярила, олицетворяющего мужское начало, также отвечает за плодородие и зарождение новой жизни, деторождение. Недаром, засеянное пшеницей поле называют ярицей. Амулет солнца обеспечит сытость в доме, процветание, благополучие, достаток, хороший урожай, уверенность в будущем.

Амулет, являясь символом юности, оптимизма и привлекательности, подарит все эти качества владельцу талисмана. В то же время он наделит его чувственностью в плотских утехах, необузданной страстью, мощной сексуальной энергией для продолжения рода человеческого. С помощью оберега можно счастливо обустроить свою личную жизнь, обрести новое знакомство для любовных отношений или освежить угасшую страсть. Амулет солнца своими лучами, как стрелами любви, будет поражать сердца противоположного пола.

Молодоженам талисман обеспечит счастливое будущее с возрастающей с каждым днем между ними душевной и физической привязанностью. Если оберег хорош для начала развития отношений, то в дальнейшем его силой не стоит злоупотреблять, поскольку Ярило славился своей искренней любвеобильностью как ко всем земным женщинам, так и к богиням. Супруги, заметив спад в своих отношениях и надев на себя парный амулет солнца, смогут «реанимировать» свои прежние чувства, вплоть до зачатия новой жизни. Еще одно значение этого амулета — очищение, исцеление и омоложение организма, обновление его молодой кровью.

Дажьбог — бог-покровитель света белого

«Дажьбог на ладье своей плывёт в Сварге синей, а ладья та сияет… Это Дух всякой жизни и прибежище всему сущему на Земле».

«Велесова Книга», Крыница.

Дажьбог является олицетворением Света, без которого материальный мир и не существовал бы. Этот мир величают «Явь» — явное, воспринимаемое, проявленное бытие, он же — белый свет. В отличие от него Навь является непроявленным или потенциальным бытием. Явь — мир, воспринимаемый посредством органов чувств. Особенно в Яви мы получаем беЗценный опыт для развития сознания.

Весь мир наш есть свет, который потому и величают «Белый свет»!

На физическом плане благодаря зрению нам доступно восприятие энергий, в частности через цвет. Если рассматривать свет именно как материальную субстанцию, то на уровне восприятия физического бытия мы можем это пронаблюдать в окружающем мире форм. Но мы видим далеко не всё, что наполняет окружающее нас пространство… Давайте поразмышляем, почему, и это прояснит для нас природу света, даруемого Дажьбогом.

Что такое цвет? Это и есть свет, который отражается от поверхности какого-либо материального объекта и даёт соответствующее восприятие цвета, доступное нашему зрению. Природный цвет — это, по сути, реакция «притяжения» определённых лучей света. Как и материя, представляющая собой проявление лучистой энергии, исходящей из Центрального Светила, излучает себя в пространстве и, в зависимости от того, какую вибрацию несут лучи, проявляется по-разному, так же и невидимая глазу, непроявленная энергия ощутима нами различно, в зависимости от того, насколько близка или далека она от нашего плана бытия.

Так вот, цвет — это видимая глазу вибрация3 энергии, резонирующей с какой-то частью всего спектра цветов, который содержит белый свет (солнечный свет включает в себя весь спектр цветов). В основном человек способен воспринимать только малую часть4 из всего спектра.

Так, на примере радуги

, являющейся результатом «расщепления5» белого солнечного света на основные цвета спектра, мы видим, что свет — это энергия, объединившая в себе все другие, вне разделения. Но попадая на поверхность материального объекта, излучающего определённую вибрацию, он даёт нам возможность увидеть, какая это энергия, в частности — в виде цвета, отражённого от него. Свет освещает мир, даруя нам возможность его лицезреть, в то время как в темноте всё «окрашено» в одни серо-чёрные тона.

Так, например, зеркало отражает все солнечные лучи, поэтому оно прозрачно, а белый цвет является результатом отражения большей части солнечного света при частичном его поглощении, чёрный же в основном поглощает свет и ничего не излучает. Для примера также обратимся к миру минералов6 с естественным природным окрасом. Так, синий сапфир при попадании на него солнечного света поглощает все цвета спектра, кроме синего, который он излучает, поэтому нашим зрением он и воспринимается как синий. А красный рубин почти не поглощает красный участок спектра света, поскольку в основном его и излучает. Это и есть вибрация, иначе говоря, пульсация жизни,

излучаемая живым камнем, которую мы способны видеть в мире живой природы благодаря восприятию цвета.

Конечно, любая искусственная (а значит, безжизненная) краска не даёт представления об энергии предмета, окрашенного ею. Она вообще не несёт никакой информации и, скорее, только искажает восприятие, создавая иллюзию. А натуральный окрас, данный природой, несёт вибрации жизни.

Такова природа света Даждьбожьего, жизнь проявляющего, и позволяющего нам воспринимать физический план бытия, являющийся необходимой и важной ступенью на Пути эволюционного восхождения.

Даждьбог — бог солнечного света

«Свет в душе твоей вспыхнет и ярче, и чище. И от искр его жар-огонь распалится… Если Солнце взойдёт, Единеньем горя, Сгинет мрак твой и ярко заблещет заря».

А. Навои «Язык птиц».

Боги видимого Солнца в русском ведическом пантеоне богов представлены четырьмя ликами: зимнее Солнце Коляда, весеннее — Ярило, летнее — Купало, осеннее — Хорс. Все они являют собой ипостаси и проявления на земном плане бытия вышнего Дажьбогова Света.

Младой Ярило весенний — олицетворение юности и полноты сил, пробуждения к жизни. Летний Купала — олицетворение мудрой зрелости. Осенний старец Хорс есть символ угасающей энергии жизни, завершения пути. Зимнее возрождённое Солнце — «младенец» Коляда — олицетворяет поворот Колеса Жизни от смерти к новому рождению.

Однако существует и такая версия, что Дажьбог — бог летнего Солнца. Есть также сказание, согласно которому, Даждьбог в пору зимнюю скрывает свой светлый лик в обители богини зимы и смерти Морены. Пока он спит, зачарованный её леденящими чарами, конь его златогривый несёт по небу Щит Дажьбогов, но в положенный срок пробуждается он и восходит на свою колесницу, дабы вновь Путь свой вершить во Сварге небесной. Это сказание можно растолковать как движение летнего Солнца по небосводу, умеряющего свой пыл, жар и свет зимой и возрождающееся вновь с новыми силами летом. Но, как уже было сказано выше, летний лик Солнца всего лишь одна из ипостасей Светлого Дажьбога.

Как бог солнечного света, отражаемого в наш мир центральной звездой нашей Солнечной Системы, Даждьбог предстаёт также в ипостаси света дневного, благодаря которому мы посредством зрения воспринимаем весь материальный мир. Существует множество этимологических параллелей в разных языках между словами, обозначающими свет дневной, день, восход Солнца, лучи солнечные, сияние света, само Солнце, и словами, связанными с возможностью этот свет и мир, освещаемый Солнцем, лицезреть: глаза, очи, зрение.

Так, например, «зрачок (зрак)» у сербов имеет значение ’солнечный луч’; «зрение» или «зрить» явно родственны в корневой основе словам «заря», «зарево», «зорька»; слово «зоркий» имеет также значение «ясный»; очи в мифологиях многих народов ассоциировались со звёздами, сияющими с небес: на санскрите bhās (भास्) — ‘быть явным, очевидным’, оно же означает ‘сверкать, сиять’, и ещё имеет значение ‘блеск, свет’, слово bha (भ) — ‘звезда, светило, Солнце’; «дивиться» схоже с санскритским корнем div (दिव्) в значении ‘светить, небо, сияние, излучение’.

Указанные этимологические параллели нашли своё отражение в системе именования месяцев. Так, А.С. Фаминцин7, описывая систему славянской мифологии, указывает на то, что у хорватов и чехов месяц декабрь — «просинец», то есть месяц, когда происходит возрождение Солнца, или его «просиявание».

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

  • оптимизм;
  • доброжелательность;
  • общительность;
  • эмоциональность;
  • зависимость от настроения;
  • нелюбовь к порядку и расписанию.

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

Даждьбог — значение имени

«У Лукоморья всякий день взор обращаем мы к Богам, которые есть Свет. Этот Свет мы называем Перун, Дажьбог, Хорс, Яр и иными именами. И поём мы славу Богам».

«Книга Велеса», часть вторая «Трояновы века», глава IV.

Имя Дажьбога (именуемого также Даждьбог, Дажбог, Дажба, Дашуба) означает «дарующий свет» или «дающий жизнь». И совсем не с дождём оно связано, как ошибочно можно интерпретировать его имя в одной из вариаций — «Даждьбог». Поговорим об этом подробнее, разбирая этимологию и морфологию имени нашего Светлого бога.

Имя бога солнечного света происходит от слова «дающий», или «наделяющий», то есть бог, который даёт нам жизнь, свет, тепло, защиту, покровительство. Кстати, на санскрите слово «давать, дарить» также имеет в своей основе корень da (दा). Мы видим, что этимология имени Даждьбога в данном случае сводится к значению «дающий», «дарующий», то есть бог-Благодатель.

Также имя Дажьбог можно интерпретировать как «Светлый бог или «Бог Света».

Дажьбог — «Дажий бог», что означает Дневной Бог или Бог Огня. По мнению А.Н. Афанасьева8, имя Дажьбога родственно в корневой основе с санскритским dah (दह्) (‘жечь’), старонемецким dag (‘день’) и литовским глаголом degu (‘горю’). «Дажь» — это прилагательное от «даг» (готск. dags, немец. tag, санскр. ahan (अहन्) вместо dahan) — в значении ‘день’, ‘свет’.

Как уже упоминалось выше, Дажьбога именуют также Сварожичем, то есть сыном Сварога. Находим имя «Сварожич»,

относимое к богу Солнца, в апокрифе9: «Ини в Сварожитца вероют и в Артемиду» — что предполагает непосредственно указание на Солнце и Луну, с коей олицетворяется богиня Артемида10 в представлениях древних греков.

Также, по мнению А.Н. Афанасьева, с древним названием Солнца Дажьбога прослеживается тождественность имени утренней зари у словинов, которую называют «дъжница», что также родственно с именем звезды Денницы11. То есть Солнце на восходе пламенеет заревом на утреннем небе подобно возожжённому светильнику. И здесь усматривается метафора, ведь Дажьбог — сын Сварогов, рождённый в небесной Сварге.

Осенний бог

И наконец, последний бог солнца в легендах славян — это Сварог. Вся осень с её ненастными днями и первыми ночными заморозками была периодом его царствования. Согласно легендам, Сварог принёс людям много полезных и нужных знаний. Он научил их добывать огонь, ковать металл и обрабатывать землю. Даже привычный в крестьянском хозяйстве плуг является подарком Сварога. Хозяек же он научил делать из молока сыр и творог.

Сварог ― самый старый бог солнца у древних славян. Он нарожал сыновей, которые пополнили собой пантеон языческих богов и вообще успел очень многое за свою жизнь. Но старость берёт своё, и поэтому его осеннее солнце холодное и тёмное. Как все старики, Сварог любит погреться. Его капищем (местом поклонения) может служить любая кузница или просто печь ― было бы лишь тепло старым костям. Это имеет подтверждение и в находках археологов. Его изображения встречались, как правило, в местах, где прежде разводился огонь.

Вышний Даждьбог — славянский бог

«И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Лаврентьевская летопись.

В сербских и болгарских христианских сказаниях встречается имя «Дабог», и оно вполне очевидно несёт значение дарующего, дающего благо, свет бога, однако представлен этот бог христианами как антипод небесного бога, и это немудрено, что Светлому богу света солнечного, которого почитали наши предки до принятия христианства на Руси, приписали характерные черты божества, противостоящего свету, тем самым намеренно искажая изначальную суть.

О Даждьбоге сохранились упоминания у западных славян в виде географических названий, в частности урочища под названием «Даць-Боги». А близ Балтийского моря, как было обнаружено исследователем славянской мифологии А.С. Фаминцыным, находится Дажья область, а также Дажье озеро и Дажий лес, названия которым, вероятно, были даны проживавшим некогда здесь племенам бодричей. Схожие названия местностей встречаются на германских землях, в стародавние времена заселённых балтийскими славянами.

Также, как упоминалось выше, у северных славян почитание Дажьбога было упомянуто Несторовской летописью.

Древнеславянский бог Ра

В заключение следует упомянуть, что известен и ещё один бог солнца у славян. О нём сохранились лишь отголоски древних легенд. Согласно этим сказаниям, он носил то же самое имя, что и его египетский аналог Ра, и являлся отцом двух языческих богов ― Велеса и Хорса. Последний, как мы знаем, пошёл по стопам отца и со временем занял его место, правда, ограничившись лишь царствованием в зимний период. Сам же бог Ра не умер, а, согласно легенде, достигнув старости, превратился в большую и полноводную реку, именуемую Волгой.

Молитва Даждьбогу — Ярому Солнцу Красному

«Ибо происходим мы от Дажьбога, и славны стали, славя Богов наших, которые суть праотцы наши, и никогда не просили и не молили их о благе своём».

«Книга Велеса», часть первая «Родовичи», глава III.

Наши предки никогда не молили и не просили богов о благах мирских и преходящих, а славили их имена вечные, дабы звучали они в мире Яви, да возносились до небес мира Прави. За то силой и мудростью одаривали боги светлые и вели по Пути Правному. Тако же и нам не след забывать богов наших, а славить их и БЛАГОдарить.

Любое слово, произносимое нами, несёт определённую вибрацию, которой оно наполняет пространство. Поэтому столь важно следить за тем, что мы говорим, избегать грубых и агрессивных слов. Нужно понимать, что эти энергии наполняют наш мир и следить за произносимыми словами. Тот человек, которому мы грубим или которого ругаем, может не принять направленный ему негативный посыл, однако с нами это останется в любом случае.

Если мы наполняем мир вокруг только светлыми энергиями, то и получаем в ответ только благо. Произнося слова, наполненные светлой энергией, мы облагораживаем мир. В этом состоит сила молитв, славословий, обрядовых молвлений богам. Так, существуют определённые священные слоги, представляющие собой сочетания звуков, которые соединяют нас с определёнными силами. Одним из таких мистических слогов является «РА», который несёт в себе энергию света солнечного, Дажьбогом миру даруемую. «Ра» — так называется изначальный Свет единого Всевышнего Бога, светоносная сила коего изливается из Сварожьей обители к Земле-Матушке, животворя и РАдость всему сущему даря.

Особой силой обладают славления богам, подкрепляемые мысленными образами. То есть, одно дело — когда мы просто смотрим на Солнце, и совсем другое — обращаемся к нему разумом — когда мы размышляем при этом о его природе.

Приведём некоторые вариации славлений и молвлений Дажьбогу нашему.

«Златолучистый, яроокий, светлый бог Дажьбог, Слава тебе на все времена во всех мирах!» «Благо дарящему! Во Сварге небесной сияющему! Деду нашему, богу многомудрому! Дажьбогу Слава!» «Ярое Солнце Красное! Свети во Сварге небесной и Свет изливай огнём ярколучистым! Свет белый воссияй! Лучами огненными Землю-Матушку согревай! Славься Дажьбоже, Светлоликий мудрый бог!» «Слава тебе, Белого Света лик! Дажьбог — Трисветлое Солнце яросиянное! Держи свой Путь по небу синему И одари благодатным светом радости Внуков своих!»

Существуют ещё такие обрядовые молвы, произносить которые лучше поутру, дарующие благо человеку на весь день грядущий:

«Восстань, рассветь, о Трисветлый Даждьбог! Восстань, рассветь, Пребывающий в Сердце! Восстань, рассветь, Солнцеликий! Сотвори благо миру!»

В Крынице «Книги Велеса» такими словами прославляют Дажьбога:

«Славим Дажьбога! Да будет Он нашим заступником и покровителем от Коляды до Коляды. И покровительствовать будет Он плодам на полях, умножать зёрна в житницах, не давать мёду затвердевать. Он суть бог Света. Славим Сварожича!»

Приведём также текст Гимна Солнцу12, воспевающего великолепие божественного сияния:

«Солнцу, сострадательному, великому по Духу, имеющему семь быстрых ретивых коней, обладающему великой славой, пробуждающему красоту лотосов, раскалывающему покров завесы тьмы, почтение тебе! Солнцу, творящему добродетель через изобилие света лучезарного огня, приносящему благо всему миру, почтение! К Солнцу, причине всех трёх миров, душе сотворённых существ, владыке небесному, высшему дому, откуда взошло око, почтение! К Солнцу, которое поддерживается знанием, которое есть сокровеннейшая душа, основание мира, желающему блага, самосущему, оку всех миров, высочайшему среди богов, безграничному в славе, будь благоговением! Солнцу, состоящему из тысячи широко распространяющихся лучей света, сияющему на мир, прогоняя тьму и мрак, почитание! О, Солнце, ты сияешь отражением единого источника беЗконечного Света и призываешь миры к жизни. Взобравшись на свою великолепную колесницу, которая грациозно покачивается и безмерно радует, с вечно неутомимыми конями, о, обожаемый бог, ты идёшь по широкому миру для нашего блага. Слава тебе! О, Солнце, ты, создатель и очиститель трёх миров, добрый к людям, почитающим твоё величие! Ты словно светильник всех миров — одариваешь светом чистым и благодатным всё сущее и пробуждаешь жизнь во всём её разнообразии. Слава тебе!»

День Даждьбога. Праздники, почитающие силу Дажьбогову

О, Солнце — сияющий Свет! Ты Благодать, исходящая с небес!

Рассмотрим, какие существуют праздники, почитающие Даждьбога Светлого.

Все четыре святодня года можно отнести к праздникам, почитающим силу Дажьбогову — силу света солнечного, когда его славят как Коляду, Ярилу, Купалу и Хорса. В день осеннего равноденствия славят силу Даждьбогову, поворачивающую солнечное коло на зиму. Сей день ассоциируется с днём свадьбы Дажьбога и Морены. Зимнее Солнцестояние, когда новорожденный Дажьбог в образе младенца Коляды являет свой лик миру, поворачивая солнечное коло на лето. Весеннее равноденствие, когда Дажьбогом свет дарованный сияет ликом лучезарным юного Ярилы. Летнее солнцестояние, приносящее Дажьбогов Свет и тепло, в лике бога Солнца летнего Купалы проявленное. Согласно народным поверьям, на Комоедицу13 (Масленницу) Дажьбог на своём златогривом коне начинает свой путь по Земле, и от топота копыт пробуждается она от зимнего сна.

Обряды, почитающие силу солнечную: зажигание колеса как символа Солнца, сияющего огненным ярым светом, которое катят с горы в реку, или выкатывание колеса из зажжённого костра — связаны с символичным коловращением или свершением нашим Светилой своего вечного Пути по небесам. Считается, что костры, возжигаемые при солнечных поворотах, служили эмблемою небесного огня Дажьбога.

Днём Даждьбога также считается «Спожники» в августе месяце как день окончания сбора урожая. Дажьбога вместе с Матерью Сырой Землёй благодарят за дарованную пищу и урожай богатый, которыми они благословляют людей.

6 мая также считается Даждьбоговым днём, когда почитают тепло Солнца весеннего, возрождающего Природу. Этот день в мифологии ассоциируется с днём свадьбы Дажьбога и Живы. Приговаривают: «Дажьбог на порог весну приволок». Помимо этого, также 9 декабря считается днём Дажьбога и Марены.

Праздники Ярилы

Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня весеннего равноденствия, который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.

Еще один день Ярилы — 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту — самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую — изображение отрубленной человеческой головы — символ смерти. Коня с невестой водили по полям — считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.

Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» — определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами.

Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты — чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.

Бог Даждьбог — атрибуты. Изображение

В мифологических сказаниях Даждьбога описывают следующим образом. Везёт его златая колесница по небесной тропе, Солнца светом проложенной. Его щитом является Солнце красное — в Кузне Свароговой тот щит был откован. Дажьбога изображают светлым всадником, на коне златогривом скачущим по небесным просторам, над облаками. Светом ярым три мира освещает его щит, восемью лучами, словно огненными стрелами, Солнца лик Великий он отражает.

Считается, что деревьями Дажьбога, как и Сварога, являются бук и клён. Священными зверями, покровительствуемыми солнечным богом считаются: волк, ворон и конь. Как правило, эмблемой бога Солнца являлся белый конь как символ света.

Четырёхликий бог солнца у славян

Логика их рассуждений была проста и по-житейски понятна. Не мог же в самом деле один и тот же бог устраивать летом жару, от которой выгорала земля, а зимой позволять морозам сковать природу льдом. Вот и возложили ответственность за всё происходящее в годичном цикле на четырёх богов ― Хорса, Ярилу, Даждьбога и Сварога. Таким образом, бог солнца в славянской мифологии получился четырёхликим.

Бог Солнца Даждьбог — аналогии в мифологиях разных народов

В мифологических сказаниях разных народов солнечные боги представлены, как правило, верховными божествами пантеонов богов, прародителями, дарителями жизни и света.

В древнеегипетской мифологии верховный бог Солнца Ра, сын первозданного океана Нун и неба Наунет. Он же является сущностью бога Атума — демиурга, который и «есть Ра в его первом восходе» («Книга мёртвых», гл. 17). Бог первотворения и олицетворение Солнца. В древнеегипетской мифологии также Солнце величали «Оком Озириса» — перворождённого Света.

В шумеро-аккадской мифологии солнцебог Шамаш («владыка дня») — дающий свет, плодородие и благосостояние.

В древнегреческой мифологии бог Солнца — Гелиос. В Ипатьевской летописи находим вставку из греческой хроники Малалы, где бог Гелиос переводится как Дажьбог: «и после (Сварога) царствовал сын его, именуемый Солнцем, его же наричють Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силен».

А также древнегреческий Аполлон14 «лучезарный» — бог света и олицетворение Солнца, сын Зевса-Неба — бога, ведающего всем миром, и богини Лето. Аналогично Дажьбогу, который также является сыном Неба (Сварога).

В древнеримской мифологии богом солнечного света почитался сам Юпитер — могущественный властитель Неба и верховный владыка богов. Прежде Юпитера бог Янус был олицетворением солнечного света и божеством Неба, он открывал небесные врата и выпускал солнечную колесницу на небосвод.

В древнеиранской мифологии Митра — бог солнечного света, «владыка божественного света», как гласит священная «Авеста». Ведический Сурья (изначально Вивасват), сын беЗграничного пространства Адити, также является прообразом центрального Солнца нашей Вселенной. Он отождествляется с Вишну (Сурья-Нараяна). В «Бхагавад-Гите» (глава 15, текст 12) Вишну, представший в образе своего аватара Кришны, речёт: «Сияние Солнца, рассеивающее царящую в сем мире тьму, берёт исток во мне, так же как и от меня исходит свет Луны и огня».

Являясь представителем ведической Тримурти15, включавшей в себя таких богов, как Сурья, Индры (или Вайю и Агни, он отождествляется с Дажьбогом — старшим Сварожичем в Триглаве русского ведического пантеона богов (Дажьбог, Перун (или Стрибог) и Огнебог Семаргл).

Старинный переводчик хроники Малалы проводит аналогии между именем бога огня небесного Гефеста («Ηφαισος) со Сварогом, а бога Солнца Гелиоса («Ηλιος) с Дажьбогом.

А.С. Фаминцын соотносит Дажьбога с богом дня в германской мифологии под именем Таг (Tag), или Даг (Dag), Дагр (Dagr), следующим по небесному своду на златогривом коне. Очевидно, бог Таг являлся богом Солнца.

Также солнцебогами у ацтеков являлся Тонатиу (имя означает «Солнце»), у майя — Кинич-Ахау («Солнцеликий владыка»), у инков — Инти, прародитель жизни.

Даждьбог: символ. Солярный квадрат Даждьбога. Кумир Даждьбога

Солнечный коловорот Дажьбога, он же — Щит Дажьбогов представляет собой символ Солнца, изображаемый в виде вращающегося восьмилучевого креста с загнутыми концами в круге. Восьмилучевой коловорот является символом Солнцеликого бога Дажьбога.

Коловорот являет собой образ движения Солнца по Коло16 (кругу), также представляет собой образ вечного цикличного коловращения мироздания, в котором центральная ось являет собой изначальную энергию бога-прародителя, пробудившего всё сущее к Явному бытию.

Вращение это происходит не по кругу. В нашем мире всё создано по закону гармонии, и энергии эволюционного восхождения следуют по спирали. Движение энергии по спирали заложено в процессе формирования всех форм видимого материального мира. В этом состоит замысел Бога-Творца, пустившего импульс динамики развития первичной материи. Этот «рисунок», подобно принципу подобия, отражённому в золотой спирали Фибонначи17, который наблюдается в природе повсюду, заложен в основе развития Солнечной Системы. Кстати, наша спиральная галактика Млечный Путь являет собой форму четырёхлучевого коловорота. Важно понимать, что коловращение предполагает не постоянное возвращение в начальную точку, а с каждым новым витком спирали эволюции вознесение на новые уровни бытия на Пути развития Сознания.

В современном обереговом творчестве наиболее известным является солярный квадрат Даждьбога, представляющий собой состоящий из четырёх ромбов равносторонний четырёхугольник (верхний и нижний ромбы замкнутые, левый и правый — открытые). Также как оберег может служить и небольшой вырезанный из дерева кумир Дажьбога. Его можно установить дома, на алтаре, ликом на восток — навстречу восходящему Солнцу. На нём, как правило, изображаются либо руна Даждьбога, либо руна наследия рода «Одил», либо солярный квадрат Даждьбога (летний или зимний), либо образ солнца; а в руках он держит сноп колосьев как благодатель и кормилец.

Рунами, олицетворяющими Дажьбогову силу и благодать, являются следующие: руна Совило (Сол) — жизнеутверждающий символ Солнца, знак движения по Пути самопознания во имя духовного совершенствования; руна плодородия и воспроизведения Ингви, являющая собой символ творческой энергии, сокрытой в каждом живом существе и освещающей его Путь; руна Дагаз — символ дня, трансформации, перемен к лучшему, восхода и заката Солнца, дарующего силу и энергию жизни.

Обереги и знаки Дажьбога даруют защиту, обретение душевного равновесия и здоровья, счастье и благополучие в жизни, а главное — помогают прийти к осознанию того, что источник счастья находится в нас самих, а не вовне, и, невзгоды и суета не покинут нас, пока мы не обретём внутреннюю гармонию.

Главное напутствие Дажьбога

Каждому из нас, «внуков Дажьбожьих» важно научиться преобразовывать, или «утончать», тяжёлые, тёмные энергии в светлые, направляя на них внутренний свет и очищая более высокими вибрациями наших светлых душ. В природе всё существует по закону гармонии и равновесия, поэтому свет, который мы излучаем, наполняет мир и вокруг нас. Невозможно нести свет, не светя самому и не излучая его своим сердцем. Свет есть в каждом из нас. Наши сердца — это обитель чистого вечного Света. Но порой меркнет его сияние, затемнённое мороком невежества и грузом гордыни.

Откройте сердца свету Добра и Любви, наполняющему весь наш мир! Пусть чистая светлая радость наполняет вас!

P. S. Помните, что, кого бы из родных богов светлых мы ни славили, всегда славим мы Всесущего бога Изначального Творца, который являет себя в ликах многих, богами явленных как его ипостаси. Поэтому, почитая Дажьбога, мы славим Щедрость и Светлость Всевышнего Прародителя Рода, свет мудрости, разгоняющий тьму невежества и жаром ярым испепеляющий морок кривды, и Свет, наполняющий жизнью каждое живое существо в нашем мире.

Ом


Салон красоты Ярило в Солнцево 🌷 отзывы о салоне красоты, фото, цены на процедуры, время работы, телефон и адрес — Салоны красоты и СПА — Москва

Салон красоты Ярило (рейтинг на Zoon — 2.2) радует своих посетителей красивыми и аккуратными стрижками от настоящих профи. Здесь вас ждёт настоящее преображение, ведь специализированный уход за вашими волосами — это главная задача мастеров-парикмахеров. Здесь работают специалисты, способные сделать целый ряд услуг на должном уровне.

В профессии парикмахера главное — овладение основными навыками по работе с разным типом волос. Наверное, первое, что бросается в глаза в человеке, это его причёска. И важно, насколько она красивая, подходит ли ему цвет волос. Сложное окрашивание в яркие цвета или, наоборот, в естественные оттенки — по вашему желанию мастера смогут сделать классическое окрашивание, мелирование, осветление, тонирование, а также наращивание, кератиновое выпрямление, спа-уход за волосами.

Салон не ограничивается только одним набором услуг. Красивые ногти — обязательная составляющая современного внешнего вида наравне с макияжем и причёской. Периодическая забота об их состоянии избавит от множества неприятных ситуаций в дальнейшем. Возможна запись на наращивание ногтей акрилом и гелем, укрепление ногтей покрытием shellac и гель-лаком, дизайн ногтей, спа-уход для ногтей.

Также для клиентов предлагают и другие процедуры по преображению. Тем, кому близка проблема нежелательных волосков на теле, советуют классическую эпиляцию, шугаринг. К сожалению, почти все способы удаления волос доставляют дискомфорт, однако гладкость после них радует куда дольше, чем после обычной бритвы!

В салоне красоты Ярило вы можете получить ещё немало бонусов для сохранения вашей красоты! Голливудский загар — мечта любой девушки. Добиться нужного оттенка кожи вам поможет время, проведённое в солярии. Выделите несколько минут, погрейтесь в свете ламп, а после — наслаждайтесь новым оттенком вашей кожи.

Помимо этого, здесь вам предлагают порадовать себя и пойти на классический пилинг, комплексный уход за кожей, записаться на повседневный макияж, коррекцию и окрашивание бровей, окрашивание и наращивание ресничек, перманентный макияж губ, тату, попробовать на себе обёртывание, по достоинству оценить классический и антицеллюлитный массаж, массаж головы и лица.

Салон красоты располагается рядом с метро Солнцево, по адресу Солнцевский проспект, 6 и работает Ежедневно: 10:00 — 21:00.

Более детальную информацию вы можете получить на сайте организации salon-solntsevo.ru и по телефону 79776157578.

Яровик – знак Ярило, Бога Весеннего Солнца, Плодородия и Страсти

Как выглядит символ Яровик?

Яровик – светлый, солнечный знак, наполнен силой Ярило, Бога Весеннего Солнца. Этот узор встречаем всюду, где Ярило издревле почитали. Например, на Русском Севере: здесь праздник Весеннего Равноденствия, встреча с Ярило, издревле был одним из любимых дней года.

Изображения знака Яровик

Знак Яровик напоминает о движении солнца, ведь Ярило – один из четырех солнечных Богов, сменяющих друг друга в течение Кологода. Подобно четырем солнечным изломам в году у символа Яровик четыре луча. Знак Ярило состоит из косого креста с серповидными знаками на концах.

На Русском Севере знаком Яровик защищали жилье, амбары, где хранили урожай, хлев. Так славяне обращались к Ярило, прося защитить нажитое добро. Особенно часто Яровик изображали на подворье, где живет домашняя скотина. Считалось, что Ярило, Волчий Пастырь, оберегает коров от волков. К этому Богу обращались с просьбой защитить скот от диких зверей.

Обереги со знаком
Яровик

Сила знака Яровик

Чем поможет символ Яровик, какое действо совершает?

Славянский символ Яровик приносит пробуждение жизни во всём. Этот знак дарит прилив сил, свежие чувства, смелость и силу.

Вот для чего носят Яровик как нательный оберег:

  • Для уверенности, смелости, решимости;
  • Для встречи с суженой или суженым;
  • Для ощущения радости жизни, счастья, удачи.

Встарь Яровик изображали на дверях жилья, калитках во дворе, амбарах, на двери хлева для 

защиты нажитого добра от воров, стихии, диких животных.

Кому подходит знак Яровик?

Яровик стоит выбрать как оберег мальчика или юноши. Мальчику знак Ярило поможет вырасти смелым, сильным, жизнерадостным, любознательным. Юноше оберег Яровик поможет встретить суженую, жить в полную силу, радоваться каждому дню. Подойдет символ Яровик и взрослому мужчине. Девушка может носить Яровик для встречи с суженым. Замужняя женщина – для сохранения ярких чувств между супругами.

Читайте также:

Ярило — Бог Весеннего Солнца

Славянская символика

О славянских оберегах

Татуировки-обереги от любого зла

Множество людей по всему миру делает татуировки на своем теле, не подозревая, что они могут служить сильнейшим оберегом от любой беды. Один простой символ спасет вас от измен, ссор или сглаза.

По материалам: dailyhoro.ru

Если вы сомневаетесь в силе символов, которые можно нанести на свое тело, то прочитайте мнение экстрасенсовпо этому поводу. У каждого рисунка на вашем теле сильнейшая энергетика. Если правильно выбрать татуировку, то она будет всегда служить вам как хороший защитный талисман.


Славянские татуировки-обереги

У древних славян было множество символов, которые сейчас можно использовать как эскиз для тату. Большинство из них является универсальными, то есть подходящими как для мужчин, так и для женщин.


Медвежья лапа

Это символ движения, динамики, знак бога Велеса. Это прекрасный оберег для тех, кто постоянно путешествует или связывает свою жизнь с большими рисками. Лапа медведя защитит вас от врагов и случайных неприятностей. Самое лучшее место для тату — центр спины, обратная сторона ног.


Громовик

Это знак бога Перуна. Один из самых мощных славянских оберегов. Эту татуировку лучше всего набивать на груди или на плечах. Этот знак дарует человеку физические силы, отвагу. Вы получите защиту от злых людей. Лучше всего это тату подойдет мужчинам, хотя и многие дамы отдают предпочтение такому рисунку.


Квадрат Сварога

Сварог — это один из языческих богов древних славян. Этот великий небесный кузнец защитит вас от ссор, конфликтов и хаоса. Это также оберег от сглаза, проклятий. Набивать такую татуировку можно в любом удобном для вас месте.


Прямой крест

Данный символ принадлежит Даждь-богу. Он оберегает людей от принятия неправильных решений и от энергетических вампиров. Лучше всего набивать тату в верхней части груди или спины, но не сбоку, а посередине. Это символ ясного разума, поэтому он подойдет всем, кто работает преимущественно интеллектуально.


Яровик

Это символ перерождения. Бог Ярило дает человеку возможность избавиться от страхов и комплексов, вредных привычек. Это надежная защита от ревности и зависти. Если заговоры от ревности помогают достичь результатов, но не оказывают постоянного воздействия, то такая татуировка будет оберегать вас от этого чувства беспрестанно.


Символ Макоши

Макошь — богиня, покровительствующая женщинам. Татуировка с ее знаком — это оберег для матерей. Она помогает дамам хранить семейный очаг, улучшать энергетику в доме, хранить семью от любого зла, сильнее воздействовать на своих детей в позитивном ключе.


Буддийские и индейские татуировки


Ловец снов

Ловца снов чаще всего набивают на руках. Данная татуировка станет отличным оберегом для всех, кто постоянно испытывает проблемы с уверенностью в себе. Эта индейская татуировка защищает человека от злых духов, улучшает сон.

Перо. Это индейский символ мудрости и спокойствия. Лучше всего делать это тату на ногах. Это больше женский оберег, нежели мужской, хотя и мужчинам он может дать очень многое. Он помогает найти и удержать рядом с собой любимого человека.


Перо

Это индейский символ мудрости и спокойствия. Лучше всего делать это тату на ногах. Это больше женский оберег, нежели мужской, хотя и мужчинам он может дать очень многое. Он помогает найти и удержать рядом с собой любимого человека.


Мандала

Мандалы — это буддийские символы соединения человека с космосом. Они улучшают энергетику человека, делают сознание более чистым. Это хорошая универсальная татуировка без привязки к полу. Лучше всего ее набивать на груди или на руках.


Колесо Дхармы

Простой буддийский символ познания и мудрости улучшит память и убережет человека от негативных мыслей. Колесо помогает в обучении, в получении новых знаний. Это символ и оберег для путешественников, защищающий их от любого зла и негатива.

А вы бы сделали себе такую тату? С нетерпением ждем ваших комментариев!

Если Вам понравилась статья, сохраните к себе и поделитесь с друзьями!

Адаптация:krasotka.cc


[/i]
[/i]
[/i]
https://api.whatsapp.com/send?text=%D0%A2%D0%B0%D1%82%D1%83%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B3%D0%B8 %D0%BE%D1%82 %D0%BB%D1%8E%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE %D0%B7%D0%BB%D0%B0[/i]
[/i]
[/i]
[/i]
[/i]
[/i]
[/i]

Символ Ярило – значение оберега, история, описание и внешний вид


История происхождения символа


Ярило — самый почитаемый оберег у славян.
В славянском пантеоне Ярило выполняет важные задачи. Он отвечает за пробуждение природы, в его власти вопросы плодородия и рождения. Во времена язычества на Руси прекращения холодов ждали все — немногие переживали суровое время года. Поэтому славяне стремились задобрить бога весны — чтобы скорее пришел.

Наступление теплой поры отмечалось везде с большим размахом — люди пели, играли и веселились.

Традиционно выделяют 3 праздника, которые были посвящены весеннему божеству:

  • 20 марта — Весеннее солнцестояние;
  • 23 апреля — Ярилин день;
  • 18 августа — Хорояр.

Такое почитание было оправдано будущим урожаем. Ярило давал растениям необходимое тепло, защищал поля от засухи, а посевы от бед.

Отвечал он и за любовную сферу. Поэтому с наступлением тепла славяне начинали активно заниматься поиском пары. Если заключенному браку покровительствовал бог любви и плодородия, значит, союз обещал быть крепким, благополучным и многодетным.

Мифы и легенды

Родителями Ярило считаются Дива-Додола и Велес. По легендам, за чувства богини решили побороться сразу 2 бога — Перун и Велес. Повелительница грозы отдала свое предпочтение первому кандидату, но Велеса это не устроило. Тогда владыка 3 миров превратился в нежный ландыш, на который Дива-Додола сразу обратила внимание. Как только она вдохнула его волшебный аромат, то тут же уснула, а когда проснулась, увидела рядом новорожденного Ярило. От отца сын унаследовал силу и страсть, а от матери — мягкость, нежность и легкий характер.


Бог Велес был родителем Ярило.

В день весеннего равноденствия Ярило приводит на землю Лелю, богиню Весны. Легенды гласят, что она воспылала любовью к сыну Велеса, но он не смог ответить ей взаимностью, т.к. любил и ее, и ее сестер, и всех земных и неземных женщин одинаково. Тем не менее на весенний период Леля становилась его женой и спутницей.

Богу плодородия приписывают создание первого хлеба на Руси. В одном из преданий говорится о том, что раньше на земле славяне не возделывали землю и не пекли хлебов. По долгу службы Ярило много путешествовал по свету и попробовал на чужбине новое лакомство. А поскольку оно было не только вкусным, но и полезным, он решил научить славян самостоятельно возделывать зерновые культуры.

Вкусив мягкий хлеб, люди уже не смогли вернуться к привычной им пище, а земледелие стало одним из главных славянских промыслов.

Описание и внешний вид оберега Ярило

Оберег Ярило (или Яровик) олицетворяет все качества, которые присущи одноименному богу. Существуют разные вариации этого знака, но их общей чертой является солнечный лик с расходящимися от него лучами. Чаще они представлены в виде пламени, реже — имеют острые геометрические формы. Количество лучей может меняться.

Значение

Защита и умножение чего-либо — главное значение символа, хотя он имеет немало различных трактовок. Популярно мнение, что в нем отражаются сила и мощь огненной энергии, которая способна разбудить все живое от затяжного зимнего сна.

Пробуждение жизни на земле — главная задача бога Ярило, а значит, и соответствующего ему знака. Максимальную силу оберег принимает весной.


Символ означает защиту.

Сила и возможности

Оберег обладает мощью и энергетикой, сравнимой с самим Солнцем. Он способен возрождать былое здоровье, угасшую страсть и жизненную силу. Олицетворяя источник всего живого, амулет помогает своему носителю в вопросах зачатия и рождения — будь то создание идей, проектов или детей. Для этого у человека будет все необходимое — процветание, благополучие, привлекательность и удача.

Огненная стихия делает оберег отличной защитой от зла, неприятностей и темных сил.

Предки держали этот талисман при себе или же наносили соответствующий символ на хозяйственные постройки для охраны скота и урожая.

Кому подходит славянский талисман

Особых противопоказаний для ношения данного талисмана не существует. Но максимальную эффективность он принесет людям, находящимся в «весеннем» периоде своей жизни, — юношам и девушкам. Он не только поспособствует им в становлении характера, но и поможет найти суженую или суженого.

Замужним женщинам тоже не стоит отказываться от этого талисмана. Он поможет сохранить в отношениях ту изначальную любовную искру, которая вспыхивает в момент встречи 2 влюбленных. Мужчины и по сей день используют этот символ в защитных целях — наносят на стены, окна, потолок своего дома. Чтобы защитить и приумножить скот, Яровика раньше рисовали над входом во двор.

Людям пожилого возраста не запрещено носить оберег, но рекомендуется делать это только весной, когда сила Ярило ничем не ограничена. Стоит учитывать, что талисман может выявить в человеке легкомысленность и склонность к мимолетным увлечениям.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

  • оптимизм;
  • доброжелательность;
  • общительность;
  • эмоциональность;
  • зависимость от настроения;
  • нелюбовь к порядку и расписанию.

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

Способы изготовления своими руками

Сделать оберег можно и самостоятельно. Индивидуально изготовленный амулет более эффективен, поскольку в него вложена частица души его создателя, что многократно усиливает энергетику талисмана.


Оберег можно сделать своими руками.

Основа для амулета может быть разной — камень, металл, дерево, ткань и т.д. Важно, чтобы материал был натуральным, ведь работать предстоит с природными силами. Самое главное, без чего ваши усилия могут оказаться напрасными, — это чистое сердце и добрые помыслы. Поэтому не стоит садиться за создание талисмана, испытывая злость к окружающим и миру.

Из чего изготавливают и как носят

Оберег Ярило можно приобрести в готовом виде, а можно изготовить собственными руками. Второй будет работать намного эффективнее по ряду причин. Изготавливают обереги из разных материалов – металла, дерева, кожи, глины, камня и др. Его изображают при помощи вышивания, рисунка на бумаге или нанесения на различные предметы быта.

Из покупных наиболее распространёнными являются обереги из меди или серебра. Такие амулеты желательно носить на обнажённом теле на верёвочке или цепочке, сделанной из золота, серебра или латуни, либо их помещают в небольшую коробочку или мешочек и также носят при себе.

Оберег ни в коем случае не должен контактировать с другими амулетами, христианскими символами или украшениями, иначе он может принести вред вместо пользы, а в лучшем случае будет просто бесполезным.

Особенности использования

Сила и мощь оберега зависят от веры в славянских богов и уважение к ним. Вы не сможете рассчитывать на их помощь и расположение, если Яровик будет для вас просто модным украшением.

Вышитый, сплетенный или нарисованный амулет защитит дом и проживающих в нем людей. Талисман в виде нагрудного украшения будет охранять только своего владельца.

Крайне не рекомендуется носить Ярило вместе с атрибутикой других религий. Даже с другими славянскими оберегами следует быть осторожным. Помните, что некоторые боги славян не ладили между собой.

Очистка и зарядка

Если вы подозреваете, что оберег отразил сильные атаки и его потенциал ослаб, положите его на 3 дня в соль. Очистить амулет можно и стихией воды. Для этого подойдут природные источники — река, ручей и т.д. Однако в современных городских условиях провести подобную процедуру непросто, поэтому можно использовать и проточную воду из крана.

Еще один способ очищения талисмана — провести его над свечой. В это время лучше быть позитивно настроенным и произносить слова благодарности солнечному богу. Заряжать амулет нужно от стихии огня — пронести его трижды над костром, который разгорелся от удара молнии в дерево. Если тот погас, пронести талисман 3 раза над свечой, а дерево, в которое попала молния, обойти 3 раза.

Есть способ попроще — зарядить оберег с помощью солнечной энергии и стихии воздуха. Для этого нужно оставить его на солнечном, хорошо проветриваемом месте на некоторое время. Чем больше, тем лучше. Важно, чтобы во время «зарядки» амулет не попадался никому на глаза.

Кто может носить

Славянский талисман Ярило носят как женщины, так и мужчины. Он является универсальным оберегом, и приносит только добро.

Символ Ярило люди дарят своим родным и близким. Его могут носить взрослые люди. Древние славяне чаще дарили символ подросткам.

Мужчинам Ярило придает силы и энергию. Талисман увеличивает работоспособность молодого человека, и он больше трудится на семейные нужды.

Если женщина постоянно носит обережный символ Ярило, то в ней просыпается творческие способности. Некоторые увлекаются рукоделием, другие стремятся к музыкальным знаниям. Символ пробуждает в девушке материнские чувства, настраивает ее на продолжение рода.

Ярило помогает гражданам, которые хотят реализовать задуманные идеи. Если супруги тяготятся семейной жизнью, то оберег освежит чувства. Муж и жена заново почувствуют любовь, которую испытывали в начале семейной жизни.

Молодожены часто получают в подарок этот амулет. Он будет оберегать новую семью, в которой чувства с годами станут только крепче. Увеличится привязанность между супругами. Чтобы талисман действовал, человек не должен иметь злых помыслов, его мысли должны быть безгрешными.

Символ можно увидеть в виде татуировки на теле человека. Часто татуировка делается исходя из модных тенденций. Символ Ярило стоит изображать на теле в том случае, если это желание идет от души. Важно обдумать все аспекты «за» и «против».

Татуировка со знаком Ярило несет своему хозяину силу и энергию. Молодые люди чаще девушек изображают на теле знак солнца.

Девушек татуировка в виде солнечного символа защищает от дурного глаза, и от завистников. Она помогает в начале отношений с противоположным полом: приносит гармонию и радость.

Значение татуировки с изображением Ярило

Татуировку с таким символом нужно выбирать тем, кто соблюдает правила и принципы бога. Энергетика знака поможет воплотить любые начинания, добиться успехов в нужной человеку области. Но носителям такого тату не стоит думать, что судьба преподнесет им подарки на блюдечке. Напротив, им будут посланы тяжелые испытания, преодолев которые они смогут забрать награду.

Свет и тепло, которые исходят от этого символа, способны как согреть, так и обжечь. Поэтому не рекомендуется носить этот знак людям с дурными помыслами и намерениями.

Тату руны — значение, эскизы, рунические татуировки на руке, пальцах


Руны являются очень мощным инструментом воздействия на жизнь людей. Они могут стать надежной защитой в жизни. Особенно сильны символы, нанесенные на тело посредством татуировки. Но для того, чтобы рисунок приобрел силу, он обязательно должен наноситься с соблюдением ряда правил. Отказ от традиций может повлечь за собой не только полную неэффективность руны в виде тату, но также стать причиной множества несчастий.

Тату магические знаки

Значение тату руны

Татуировки в виде рун несут в себе функцию талисмана, который всегда находится рядом с владельцем. Они могут защищать тело от темных сил, помогают избегать неприятностей, а также способствуют скорейшему нахождению собственного пути. Сочетание магических знаков с портретами близких обеспечивает защиту этих людей.

Каждый отдельный знак несет в себе особый смысл, который важно полностью понимать. Некоторые предоставляют надежную защиту человеку от различных воздействий, другие противодействуют направленной темной энергии, третьи помогают добиться успехов.

Любой рисунок важно наносить с полным принятием ответственности за свои действия. Лучше всего доверять процесс опытным татуировщикам, совмещающим свое искусство с духовными практиками. Они смогут направить энергию символа, а также проконсультируют в вопросах выбора изображения.

Тату с рунами: Радуга

Этот рунический символ указывает на путь, проложенный к определенной цели. Руна способствует поиску самого простого, короткого пути. Однако есть риск, что человека в буквальном смысле может «выбросить» на обочину намеченного пути, если он не будет осознавать все законы мироздания.

Руны для мужчин

Тату с магическими знаками для мужчин
К руническим мужским татуировкам принято относить символы первого атта, относящиеся к скандинавскому футарку. Но далеко не все изображения одинаково полезны мужчинам. Отлично проявляют себя следующие знаки:

  • Феху — знак материального благополучия;
  • Гебо — талисман дружбы, любви и крепких взаимоотношений между людьми;
  • Кано — символ чистого разума, творчества, мудрости;
  • Вуньо — удача, влияющая на все стороны жизни;
  • Уруз — один из самых популярных знаков, символизирующий жизнь с достижением поставленных целей.

Наносить в виде тату символы Ансуз, Турисаз или Райд не желательно. Эти знаки чрезвычайно сильны и далеко не каждый человек способен подчинить себе их бушующую энергию.

Для мужчин подходят татуировки с любыми славянскими рунами, кроме Берегини и Лели, отвечающих за женское начало.

Славянские и скандинавские руны: в чем отличия

Славянские и скандинавские язычники использовали руны одинаково: в качестве магических символов, придающих им силу или защищающих от врагов. Но в самих алфавитах были некоторые отличия:

  • Славянские руны. 18 символов. В Древней Руси язычники использовали эти знаки в качестве оберегов. Их наносили на щиты воинов, ими украшали дома для защиты от злых духов. Большинство знаков славянского рунического алфавита было посвящено богам, судьбе, предназначению.


Славянские руны

  • Скандинавские руны. Скандинавский рунический алфавит назывался Футарк и имел 24 символа. Викинги украшали оберегами тело, покрывали ими свои корабли и дома, щиты и другие боевые доспехи.


Скандинавские руны

Черные руны

Сила нанесенного символа крепко связана с используемым цветом. Для рун традиционным решением представляется черный оттенок, позволяющий надолго отпечатать начертание на коже. Он же способствует сохранению мистицизма рунической магии. Удерживает владельца от плохих поступков, а также отражает отрицательную энергию.

Иногда можно встретить сочетание черной татуировки с изображением другого цвета. Подобное решение обязательно должно быть осознанным и полностью отвечать желаниям носителя.

Татуировки руна: понятие и смысл

Само понятие «руна» дает нам понять, что данные знаки напрямую относились к духовным и ценным секретам магии. С ирландского языка слово «рун» переводится как тайна или выход. В начале, когда прошли первые столетия, в Скандинавии создали Футарк — основной алфавит рун. Совместно с народом Германии англами и саксами колдовство, как и алфавит рун растянулись до самых островов Британии. Как правило, алфавит рун употреблялся там, где письма вырезали на жесткой плоскости, например, камень или дерево. Помимо алфавита был придуман рунный календарь. С течением времени Футарк, который включал 24-символа, сменил более известный, разнообразный и более комфортный латинский алфавит. Поспособствовало этой смене появление христианства в Европе.

Но в определенных отраслях жители Скандинавии продолжили использование рун до начала XX века. Главная область использования рунного алфавита — магия. В Скандинавии существует древний миф, что руны позволили Одину услышать их. Однажды он вставил копье в себя, пронзив все тело, пробыл на Мировом дереве девять дней. У него отсутствовала еда и вода. В конце пережитых мучений от своих действий он утолил жажду святым медом шамана, и в этот момент ему открылись руны. Один услышал их и записал копьем в своей крови на коре дерева. Похожие знаки пользовались популярностью в культуре у древних кельтов и славян. Отличались только оформлением. У кельтов эти знаки своеобразно рисуются, они используются как обереги, талисманы на личных предметах, одежде и постройках. Когда славянские древние руны были обнаружены командой археологов, то это стало доказательством наличия рунного письма у славян. Важно осознавать, что руны у славян это не только простейшие знаки письменности — это культура, которая включает знания о мифологии, религии и в некоторых отраслях искусства магии. Увидев славянские или кельтские руны, сразу вспоминаются китайские иероглифы, так как они весьма похожи. Их схожесть заключается в том, что руны, как и китайские знаки не предусматривают грамматический смысл. Они имеют определенный смысл, наименование и обозначение, которое воспринимается на интуитивном уровне. Рунный знак основывается на трех компонентах: звук (песня), знак (форма) и руна (скрытый закон). Ни одна из них не существует раздельно друг от друга, независимо друг от друга — они будут проекцией или копирование других. В современном мире пользование рунами основывается на магических функциях: околдование вещей, предсказание, употребление в оберегах и тату. Татуировки с изображением рун начали рисовать довольно большое количество времени назад и очень часто. Для владельца такой татуировки руны будут выполнять функцию оберега и волшебного амулета.

Какие руны можно наносить на тело

Необдуманный подход к выбору руны и нанесению ее на кожу может стать причиной множества неудач или даже трагедий. Прежде всего, важно сразу отказаться от скандинавских символов со значением проклятия: Халагаз, Наутиз или Иса. Именно эти знаки используются колдунами для наведения порчи. Только опытные практики способны извлечь из подобных начертаний какую-либо пользу.

Также достаточно опасными считаются знаки Перт, Соулу и Турисаз. Они таят в себе множество опасностей, но при правильном контроле вполне могут стать источником положительной энергии.

Управлять подобными символами может только подготовленный человек, умеющий сосредотачивать свою духовную силу, а затем направлять в необходимое русло. Повысить собственную подготовку можно при помощи регулярных медитаций. Руны Турисаз, Перт пробуждают в человеке все самые тайные страхи и мысли, становясь последним препятствием на пути к перерождению. А вот знак Соулу несет в себе только лишь свет, который вполне способен обжечь неопытного практика.

Для достижения лучшего результата важно знать не только значение символа, но также правила для его размещения на разных частях тела.

На голове

Знаки на голове
Нанесение изображений на голове помогает раскрыть весь потенциал человека, а также благотворно влияет на скрытые способности. Небольшие татуировки лучше всего располагать на шее, так как именно тут они будут работать в полной мере.

Наиболее полезными окажутся знаки:

  • Карада. Сильный символ, раскрывающий лидерские качества, помогающий быстро подняться по карьерной лестнице.
  • Сила. Изображение наделяет владельца духовной и физической мощью, а также избавляет существование от всего ненужного.
  • Мировое дерево. Классический знак связи миров, истины.

На руке

Магические знаки на руке

Важно! Татуировки на запястьях, предплечьях или пальцах способствуют успешности человека, благополучию.

Лучше всего использовать следующие символы:

  • Даждьбог. Символ древнего бога притягивает удачу и деньги, однако помогает только трудолюбивым личностям.
  • Ветер. Знак творческого начала человека, особенно необходимого при отсутствии вдохновения.
  • Знаки ацтеков на руке, символизирующие солнце, войну и смелость. Улучшают здоровье, помогают удержать власть и обогатиться.
  • Одал. Могущественная руна, позволяющая получить стабильный доход, финансовую защиту и методы по приумножению накоплений.

На груди

Тату с символами на груди
Магические знаки на груди защищают своего носителя и помогают держать удар от обидчиков. Это место особенно связано с личной гордостью человека, достоинством и принципами. Распространены следующие рисунки в области груди:

  • Корабль, как изображение смелости, стремления к путешествиям и новым достижениям. Также обозначает необходимость самостоятельно управлять своей жизнью и быть капитаном судьбы.
  • Орнамент. Боевой раскрас, пришедший из древних времен. Правильно нанесенный орнамент позволяет носителю выживать в сражениях, эффективно защищать свой дом и держать удачу при себе на протяжении всего жизненного пути.
  • Вальхалла. Символы небесных чертогов делают жизнь ярче, а своего носителя решительнее. Не позволяют отчаиваться даже в самые сложные времена.
  • Рунический компас. Распространенная татуировка, символизирующая точное понимание жизненных целей и наличие собственного пути. Такой символ помогает принимать верные решения.
  • Эйваз. Руна объединения мужчины и женщины в единое целое. Символ семьи, понимания и полного сопереживания своему спутнику.

На спине

Тату с символами на спине
Спина представляется очень большим полотном для художника, так что ее обычно оставляют для крупных композиций с множеством деталей. Тут могут быть объединены сразу несколько символов разной направленности. Используемые знаки должны быть сочетаемы, так что разработку эскиза лучше доверить опытному практику.

На спине часто изображают птиц, зверей, воинов, богов и различные надписи. Правильно подобранные рунические письмена защитят носителя от проблем и болезней.

Татуировка концентрирует в себе большое количество положительной энергии, обеспечивающей спокойствие духа и тела. Самыми сильными изображениями для спины считаются:

  • Йера. Особый знак, поддерживающий здоровье организма и оберегающий его от болезней.
  • Кеназ. Наиболее явно проявляется во время болезней. Помогает быстрее избавиться от причин болезни и вернуться к нормальной жизни. Сходна по своему воздействию с символом Дагаз.
  • Треба. Преодоление всех трудностей, укрепление духа и повышение уверенности в себе.
  • Альгиз. Надежная защита от негативной энергии, пытающейся проникнуть в тело извне. Этот знак помогает эффективно справляться с различными угрозами и давать отпор противникам.

Значение рунических символов.

Эзотерики условно подразделяют рунные символы на две группы. Первая – это руны защитники. Вторая группа рун активирует скрытые способности и побуждает к действию. Но определить какое-то универсальное значение тату руны невозможно. Каждый символ самоценен и несет в себе определенную информацию.

Выбор руны зависит от предпочтений носителя и трактовки символа. Хотя, существует версия о том, что руна сама выбирает обладателя. Поэтому, при выборе полагаются исключительно на интуицию.

Правила нанесения рун

Только правильно нанесенная на тело руна способна оказать необходимое воздействие на человека. Даже самые маленькие недочеты способны изменить смысл изображения и вызывать цепь неприятных последствий. Только полное осознание символов и их значения должно сопровождать процесс татуировки.

Советы при нанесении рисунков:

  • Наиболее сильными оказываются руны, традиционно нанесенные красными чернилами с использованием небольшого количества крови.
  • Наколки с рунами должны быть спрятаны от посторонних глаз во избежание лишних вопросов.
  • При необходимости смотрящий со стороны человек должен справиться с чтением знаков на теле.
  • В большинстве случаев от символов требуется лишь временный эффект, так что лучше прибегать к смываемым средствам по типу ручки или маркера.
  • Нанесение постоянных татуировок предусматривает глобальные перемены в жизни человека, которые никак нельзя будет отменить. Это важно понять еще на этапе разработки эскиза.

Влияние на жизнь

В магическом сознании знаки рун имеют большую силу и способны полностью изменить жизнь человека. Но главное – тату становятся неотделимой частью имиджа человека, его визитной карточкой и посланием, что он несет миру. Рисунки на теле могут принести удачу либо накликать беду и без участия магии.

Предыдущая

ТатуТатуировка с руническим компасом Венгезир, что значит и кому подходит

Следующая

ТатуТату со скандинавскими рунами, какое значение имеют, кому подходят

Тайные знаки

Сохранили и донесли до нас большую часть истории, письменности, преданий и символики языческих племен староверы. Они пронесли сквозь века все эти знания о наших предках. Старинные орнаменты покрывают их одежды. Они вырезали руны и составляли из них тексты, делали наколки, как их пращуры и сохранили их традиции в своих семьях. Особое место по традиции отводилсь талисманам.


Считалось, что тайные символы начертаны богами для людей

Сегодня многие увлекаются древней символикой. Тату прочно стало частью современного украшения тела «боди арта». Поэтому татуировки славянских рун, знаковые орнаменты востребованы, как никогда. Эскизы современных тотемов и татуировок могут включать все элементы. Часто применяются специальные символы, по преданию начертанные богами для людей. Обычно они имеют форму какой-либо свастики (с различным количеством ветвей и разной направленности), звезды, иногда креста. Все эти древние знаки состоят из различных рун и являются носителями рунного смысла.


Сочетание различных рун имеет тайный смысл для обладателя татуировки

Зная, как выглядят славянские татуировки, их значение и скрытый смысл, можно выделить мужские: Валькирия, Велес, Велесовик и Волот, Громовик. Все они связаны с военным делом. Впрочем, в современном обществе много женщин служит в полиции, армии и охране. Может быть, Валькирия их знак?


Валькирия — символ людей, имеющих отношение к военному делу

Лада, Ладинец и Берегиня это, как принято считать, знаки, оберегающие женщин, дом и семью. Везение и спокойствие даст Радуга. Для оберега на удачу тату любой свастики подойдет идеально, ведь это символ порядка и возрождения. Рисунки животных и растений вполне уместны, как для тату, так и для тотемов.


В славянской мифологии животные и цветы являются тотемами

Обычно тату располагаются на спине, пояснице, запястьях и лодыжках. Для тату на бедре хорошо подойдет дракон или змея, пронзенная копьем. Значение тату в этом случае: «преодолею все напасти и невзгоды».

Конечно, все символы могут быть использованы для отделки одежды (например, вышивкой). Изготовление украшений и амулетов, включающих элементы славянской символики тоже очень удачное решение и достойная замена наколкам.

Тату славянские узоры

В древние времена славяне предпочитали украшать свое тело самыми разными орнаментами и узорами. Они состояли преимущественно из геометрических фигур: квадратов, треугольников, ромбов. Также нередко их дополняли точками, крестами и спиралями. В целом главное значение таких рисунков – плодородие.

Конечно же, главная задача таких татуировок – демонстрация власти и силы. Поэтому дополнением нередко был рисунок короны, сердца или же надписи. В свою очередь, женщины делали такие татуировки с дополнением в виде цветочного или лиственного орнамента. Благодаря этим деталям рисунок выглядел более мягким, нежным.

Тату сакральных глифов на руке по назначению

Во все времена люди хотели почти одного и того же: денег, любви и процветания. Желания не отличались, менялись лишь атрибуты их исполняющие. Руны способны притянуть все это, будучи нанесенными в виде татуировки на руки.

Тату символов привлекающих богатство и процветание

Деньги — они дарят радость, возможности, но с этим приносят и много неприятностей. Важно притягивать не только деньги, но и удачу, чтоб финансы не пошли во вред.

Можно нанести на тело денежные руны по отдельности или составить из них мощную комбинацию:

  • Феху. Изначально символизировала скот, как денежную единицу древности. Выражает богатство не только как деньги. Но и как личные достоинства человека. Дает ощутимый толчок и помощь тем, кто готов не просто бессмысленно мечтать, но и прикладывать усилия на пути к богатству.
  • Йера. Вознаграждение за приложенные усилия. Притягивает изобилие наград, когда дело близится к завершению.
  • Отал. Привлекает сильного покровителя и защищает материальные блага — машины. Недвижимость, драгоц. енности.
  • Дагаз — символ процветания и благосостояния. Дает перспективы развития в рабочих вопросах, позволяет быстро сделать карьеру.
  • Даждъбог — поможет в добрых начинаниях, ведет по пути духовного развития.
  • Перун — руна. Символ правды, помогает приманивать полезных людей и заводить выгодные с материальной точки зрения знакомства.

Тату глифов притягивающих удачу

Символ, притягивающий удачу на руке дает возможность «схватить ее буквально за хвост».

Среди рун, которые обладают такой способностью выделяют Феху и еще несколько других:

  • Вуньо. Дарит праздничное настроение, позитив, что как магнит притягивает счастье, удачу и процветание. Помогает выровнять взаимоотношения с любым человеком, даже самые конфликтные.
  • Ансуз. Руна удачи как таковая. Приумножает жизненную силу носящего ее, помогает искать выгодные варианты для новых достижений, для самореализации.
  • Соулу. Энергия солнца дает власть молниеносно исполнять свои желания и отсекать все ненужное.

Вариации изображений.

Тату скандинавские руны используются как самостоятельные татуировки, так и в более сложных композициях. Рунные символы украшают народными узорами, сплетают несколько рун в одно изображение или дополняют знаковыми для северян элементами. Например, змей Ёрмунганд означает разруху, и власть тьмы. А вороны Одина, изображенные на тату – символ мудрости.

Славянские руны часто вписывают в картины, изображающие главных богов Русичей. Также для славянской тематики характерны растительные орнаменты и природные явления. Одним из наиболее популярных сюжетов — тату в виде древа, ствол которого украшен руническими символами.

В любых рунических композициях преобладают холодные тона, близкие скандинавскому стилю. Оттенки синих, зеленых и серых тонов. Иногда их разбавляют приглушенным красным, реже розовым или оранжевым. Тату с изображением одного символа чаще выполняют в монохроме.

Славянска символика.

Славянские руны чаще набивают как талисман-покровитель. Среди наиболее значимых и популярных:

  • Руна сила. Раньше считалась исключительно мужской. Выбирают ее воины и те, чье ремесло требует физической выносливости. «Сила» концентрирует и сохраняет энергию, а также помогает не сворачивать с правильного пути.
  • Радуга. Радуга в качестве тату – символ непрерывного движения. Отлично подходит путешественникам и людям, проводящим много времени в дороге.
  • Исток. Или руна льда. Значение тату с ее изображением двояко. С одной стороны – она затормаживает все события. Течение жизни становится более тихим и вялым. С другой, предвещает активные действия.
  • Руна есть. Уравновешивает предыдущий символ. В качестве тату используется деятельными людьми, привыкшими к постоянным изменениям в жизни.
  • Берегиня. В отличие от «силы» считается женским знаком. Берегиня одновременно начало жизни и ее конец. Символ неотвратимой судьбы, а также плодородия.

Божества

Боги и мифические существа тоже были частью природы и жизни. Их символические образы не редко применялись для славянских татуировок.

Главные из них были:

  1. Велес. Считался покровителем скотоводства, земледелия, врачевания. Слыл повелителем ветра и магической силы. Его эмблема Бык, а руна Ветер.


    Велес — повелитель ветра и магической силы

  2. Дажьбог. Отвечал за тепло и плодородие. Одна из рун называется так же.
  3. Лада. Богиня любви и красоты. Сложная восьмиконечная звезда Лады подчеркивает ее красоту.


    Татуировка с богиней любви Ладой подойдет женщинам

  4. Леля. Богиня страсти. Березка и одноименная руна это ее знаки.
  5. Перун. Считался воеводой и громовержцем. Для татуировок славянских воинов подходил идеально. Секира, бывшая одновременно грозным оружием и защитой для воинов, его символ. Изображался также простой свастикой.
  6. Род это верховное божество. Дождь и урожай были зоной ответственности рода. Его символ округлая свастика и руна «Мир».
  7. Сварог это родоначальник остальных божеств. Изображался звездой с восьмью лунами и руной Алатырь.


    В пантеоне славянских богов Сварог — один из главных

  8. Ярило-солнце. Пробуждение природы и все, что связано с солнечным циклом было его заботой. Пятиконечная звезда и руна Уд соответствуют его изображению.


    Бог Ярило отвечает за пробуждение природы

Для татуировки из славянских богов выбирался тот, который подходил конкретному человеку по образу жизни и роду занятий или в связи с возникшей жизненной ситуацией.

Русалки, лешие, домовые были не просто героями сказок, но реальными почти родными существами славянской жизни. Особенно почитаемой среди воинов была Валькирия (выбирающая убитых). Считалось, что она подбирает павших в бою воинов и сопровождает их в небесный чертог. Валькирия могла изменить исход битвы в пользу какого-либо достойного воина. Обычно изображалась на коне и в доспехах. Для оберегов воинов Валькирия подходила лучше всего. И ее образ включали в славянские обереги для мужчин воителей, которые носили на шее или делали тату обереги. Для воинов это было очень практично, так драгоценная вещь не потеряется в пылу битвы.

Амулеты Перуна

Знак Перуна обладает очень агрессивным воздействием. Он относится к символам для специальных ритуалов. Без острой необходимости руна не используется. Но она часто применяется для очищения дома.

Тяжелое воздействие руны пригодится в случаях нанесенного в жилище негатива. Человек создает амулет из дерева или металла. Лучше выбрать долговечный материал. Сразу после использования амулета, его уничтожают.

Как личный талисман Перун используется редко. Он не подходит для детей, потому что может навредить их развитию.

Выбирают амулет с древним символом перед важным мероприятием. Он поможет победить конкурентов. Использовать талисман на постоянной основе нельзя.

Не используют Перун в виде оберега, если нет явных проблем — среди домочадцев благоприятная атмосфера, у всех хорошее самочувствие и настроение.

Не стоит путать два символа славянской культуры: руна Перуна и Секира — разные вещи. Знак, похожий на букву П — это руна. А Секира Перуна — это один из оберегов бога-громовержца, обладающий сильными защитными свойствами и напоминающий топор. По легендам, секира была любимым оружием бога.

Ярило | Мегами Тенсей Вики

Ярило

Японское имя

ヤリーロ

Расы

Генма (Shin Megami Tensei IV, Shin Megami Tensei IV Apocalypse, Devil Survivor 2, Devil Survivor 2 Record Breaker)
Enigma (Shin Megami Tensei: Devil Summoner)

Ярило (ヤリーロ, Яриро ) ? или Ярило — демон в сериале.

История

Ярило, также известный как Ярило или Геровит , бог растительности, плодородия, весны и секса из славянской мифологии.Поклонение ему продолжалось до 19 века в России, Белоруссии и Сербии. Они устраивали фестивали под названием Ярило, которые отмечались в конце весны или в начале лета. Он был божеством, связанным с жизнью и смертью, так как считалось, что он возрождается и погибает каждый год.

Ярило был сыном верховного славянского бога-громовержца Перуна. Считалось, что это его пропавший десятый сын, пропавший во время Великой ночи. Он будет похищен и поднят в подземном мире Велесом.

Появления

Профиль

Шин Мегами Тенсей IV Апокалипсис «Славянский бог растительности и плодородия.
Это красивый молодой человек в белом плаще, который едет на белом коне. В одной руке у него человеческая голова, а в другой колосья пшеницы. Ежегодно во многих славянских регионах проводились фестивали в его честь, но с приходом христианства эта практика исчезла.

Ярило может обучить Нанаши навыкам Диарахан, Великий Такс, Трафури и Небесный Лук с помощью Шепота Демона. Он извлекает выгоду из изучения оружия и навыков лечения.

Выживший после дьявола 2 «Славянский бог растительности и плодородия.
Это красивый юноша в белом плаще, который едет на белом коне. В одной руке у него человеческая голова, а в другой колосья пшеницы. Каждый год проводились фестивали в его честь. год во многих славянских регионах, но с приходом христианства эта практика исчезла».

Devil Survivor 2 сборник

Статистика

Шин Мегами Тенсей IV
Гонка Уровень л.с. МП
Прочность 67
Ловкость 61
Магия 61
Ловкость 80
Удача 67
Генма 61 497 223
Обычная атака Физ x1, 1 враг

Шин Мегами Тенсей IV Апокалипсис
Гонка Уровень л.с. МП
Прочность 78
Ловкость 93
Магия 48
Ловкость 71
Удача 61
Генма 61 559 201
Сопротивление недугам Нуль:Обаяние, Слабость:Яд
Обычная атака Физ x1, 1 враг

Шин Мегами Тенсей: Призыватель дьявола
Гонка Уровень л.с. МП ул. В млн лет назад Ви Аг Лу
Энигма 48 314 243 15 10 20 9 15 8
КП НОА Личность р.АТК П.ХИТ Б.ДЕФ АВД М.АТК М.DEF
62 1~2 Спокойствие 126 92 114 91 45 43

Выживший после дьявола 2
Гонка Уровень л.с. МП
Прочность 20
Магия 21
Живучесть 16
Ловкость 27
Генма 68 529 222
Я Ярило, Генма.Давайте разбросаем семена. Цветы будут расти в любом мире!
Полей мои семена, хорошо? Я рассчитываю на тебя! Увидимся.

Галерея

Ярило из Devil Survivor 2

• Tattoostyle • jarilo.co.uk

9008

4

ЗАПРОС НА УДАЛЕНИЕCupcake de Minions — YouTube

09 октября 2013 г. · Micro Sobrevivência дас crianças! Dessa vez, Filipe Nascimento traz para vocês uma deliciosa receita de cupcake de micro-ondas, decorada …  

ЗАПРОС НА УДАЛЕНИЕCUSTOMBIKE 2015 /// CUSTOMBIKE-SHOW – Die…

http://www.custombike-show.9000lang2

lang2

82015/index.php? 330 экспонентов, 800 уникальных модификаций мотоциклов, еще более 30 000 посетителей – спустя 10 лет CUSTOMBIKE-SHOW по-прежнему продолжает развиваться… http://thelyricwriter.hubpages.com/hub/Popular-Tattoos-For-Men

Есть несколько популярных татуировок для мужчин и популярных дизайнов татуировок для мужчин. Узнайте, какие татуировки популярны среди мужчин.

ЗАПРОС НА УДАЛЕНИЕ Сказочных татуировок, сказочных татуировок и сказочных… And-Sprite-Tattoos-Fairy-History

Татуировки фей — популярный женский символ татуировки.Узнайте о татуировках фей, значениях татуировок фей, идеях татуировок фей и просмотрите татуировки фей.

0 Запрос на Removetätowierer 2015 — Tattoo Convention Frankfurt

http://www.convention-frankfurt.de/joom/index.php?option=com_content&view=Article&id=51&itemid=49

Tätowierer — Liste für die 23. Internationale Tattooconvention 2015. Художники-татуировщики для Конвенции 2015 годаConvention-frankfurt.de/joom/index.php?option=com_content&view=article&id=45&Itemid=46

Международная тату-конвенция Франкфурт … Студия: Название: Город: Страна: Интернет: 1969 Татуировка: Noi Siamese 3 & Bond Siamese 4 : Осло  

ЗАПРОС НА УДАЛЕНИЕ: Это новость для меня — Rockabilly

восхищались великими соло-гитаристами, и Фрэнни Бичер была одной из лучших.Оригинальные Кометы Билла Хейли сначала… магазин

Бесплатный стиль татуировки Магазин игр для всех! — Это не просто тушь — это искусство.

ЗАПРОС НА УДАЛЕНИЕPlay Tattoo Style Магазин бесплатно онлайн |…

http://www.girlsgogames.com/game/tattoo_style_shop

Играть в магазин «Стиль татуировки» онлайн на GirlsgoGames.com. Каждый день новые игры для девочек онлайн! Магазин татуировки безопасен, классный и бесплатный!

ЗАПРОС УДАЛИТЬ Tattoo Style Shop — Бесплатные онлайн игры на…

http://www.agame.com/game/tattoo-style-shop

Описание. Это не просто чернила — это искусство. Как играть в Магазин татуировок. Слушайте своих клиентов и создавайте татуировки их мечты в режиме истории или стиль и татуировка…  

Татуировки в славянском стиле: история, направления и эскизы

Татуировки в славянском стиле очень редко делают случайные люди ради красоты. Обычно их выбирают настоящие патриоты, те, кто всерьез гордится своим происхождением и принадлежностью к великому народу. Татуировки в славянском стиле могут выполняться по разным эскизам. Это и мистические знаки-амулеты, и изображения богов или потусторонних существ, а также узоры, стилизованные надписи или руны.Какова история этого направления и что предпочитают набивать клиенты сегодняшних тату-салонов?

Общее описание стиля

На сегодняшний день славянский стиль татуировки считается молодым и стабильно развивающимся. Интерес клиентов салонов к этому направлению растет. Отсутствие четких стандартов дает лишь простор для фантазии и творчества. Объясняется такая тенденция тем, что большинство ученых подтверждают наличие татуировок у славян, но что именно и как изображалось, реконструировать невозможно.Слишком богатая культура у этого народа, слишком много различных магических знаков и защитных символов. Интересная закономерность: современные татуировки в славянском стиле часто переплетаются с русским фольклором или скандинавскими традициями.

История направления

Если верить официальным свидетельствам, татуировку в Европу привез король Эдуард VII из Японии. Во время посещения этой страны монарх был удивлен и восхищён местной культурой и традициями и не устоял перед искушением украсить своё тело.Татуировки в славянском стиле в прошлые века встречались лишь в некоторых регионах Югославии. Позднее некоторые славяне, считающие себя католиками, также не отвергли туземных изображений. Уже в те времена существовала женская татуировка, самым популярным местом для которой было декольте и плечи. Традиционно изображались растительные орнаменты, птицы и кресты. А вот мужчины предпочитали якоря, короны и краткие надписи, но все же женщин делали реже.

Тату обереги

Для защиты от злых сил, недобрых людей и бытовых неурядиц используются тату-амулеты.Это руны, каждая из которых представляет собой не сочетание звуков, а какое-то достаточно большое понятие. Существует также целая система магических символов, самые известные из них: «цветок папоротника», «Сварог», «ладинец», «солнце». Самые популярные руны для нанесения на тело: «мир», «алатырь», «украсть», «ветер». Такие татуировки в славянском стиле не стоит наносить опрометчиво, поддавшись какому-то порыву. О правильном значении знака желательно проконсультироваться со специалистом, и только после полного его понимания нести эскиз тату-мастеру.

Популярные картинки

Часто можно увидеть изображения славянских богов в татуировках. Не забывайте, что язычество – это религия, в которой каждой сфере человеческой жизни и силе природы покровительствует ее божество. Например, громовержец Перун особо почитался княжескими родами и считался покровителем воинов, а Велес был верховным богом плодородия и природы. Сварог – отец всего сущего, самый первый бог, создатель земли и людей.Даждьбог – еще один покровитель достатка, плодородия и солнечного света. Мы не можем забыть Ярило, бога солнца.

Славянский стиль татуировки предполагает использование мрачных изображений. Например, Чернобог — бог тьмы — также часто встречается в эскизах для нанесения на тело. Тату этой категории часто дополняют изображениями воинов, принцев или крестьян в традиционных одеждах. Иногда могут использоваться стилизованные рисунки животных, оружия или символические изображения сил природы. Также популярны растительные орнаменты, а иногда даже узоры из традиционных русских народных промыслов.Почти любую татуировку можно дополнить надписью. Используйте славянские шрифты, красочные заглавные буквы, интересный прием — добавление в конце «ь».

Кому подойдет такая тату?

Татуировки в славянском стиле (фото можно посмотреть в статье) выглядят красочно, оригинально и при этом достаточно оригинально. В наше время многие относятся к тату без мистического смысла, оценивая их лишь как необычное украшение. И все же делать сложные славянские татуировки, не изучив до конца значение выбранного знака, не стоит.Основная опасность та же, что и при подборе надписей на неизвестных языках. Не исключено, что вы выберете что-то не подходящее по смыслу. В этом случае встреча с знатоками славянской символики чревата как минимум непониманием, а как максимум — откровенной насмешкой. По мнению некоторых специалистов, нанесение рисунков на тело может исправить характер человека и даже его судьбу. Использование славянских символов, история которых насчитывает много веков, — это прекрасная возможность усилить слабые качества своего характера и скорректировать те черты, которые вам в себе не нравятся.

р>

Варг Викернес — История Burzum: Часть X

© & ® Варг Викернес. Не воспроизводить, уважать авторские права.

Как Вы, возможно, уже знаете, мои дорогие дамы и господа, а также другие люди, я не являюсь другом современной так называемой культуры Black Metal. Это безвкусная низкопробная пародия на норвежский так называемый Black Metal 1991-1992 годов, и будь моя воля, она бы встретила свой бесчестный конец как можно скорее. Однако вместо того, чтобы отказаться от своей собственной музыки только потому, что другие запятнали ее имя, утверждая, что имеют с ней что-то общее, я буду придерживаться ее.»Чёрные металлисты», вероятно, продолжат «накачиваться», «кайфовать» и во всём остальном тоже вести себя как стереотипные негры; они, вероятно, продолжат делать татуировки в стиле иностранного племени, одеваться, ходить, говорить, выглядеть и вести себя как гомосексуалы и так далее. Некоторые из «блэк-металлистов», их поклонники и подельники, возможно, даже продолжат делать вид — и на самом деле верить — что у них есть что-то общее с Burzum, но позвольте вас уверить; они не делают! Я играю то, что можно охарактеризовать как метал, да, и они тоже, но на этом сходство заканчивается.Фрейд писал книги. Толкин писал книги. На этом сходство заканчивается.

Зачем еще Burzum? Что ж, я такой, какой я есть; музыкант. Музыканты создают музыку, когда могут, а теперь могу и я; Я больше не нахожусь в тюрьме преступного антинорвежского режима в Норвегии. Будет ли моя музыка хороша? Я предполагаю, что если вам нравится Burzum, вам нравится Burzum. Если вы этого не сделаете. Я все время пытаюсь измениться, но чаще всего у меня ничего не получается, и многие это ценят. Другие этого не делают.

Грядущий альбом называется «Den Hvite Guden» (Белый Бог) и представляет собой музыкальное и лирическое описание Белого Бога (он же Аполлон, Бальдр, Беленус, Белус, Браги, Белобог, Ярило и так далее) и Ежегодные события его жизни.Я описываю истории мифов такими, какими они могли быть до того, как стали мифами, представляя Вам обрывки магии и религии древней Европы (более подробно описанные в моей неопубликованной книге «Тролль и религия и старые времена Скандинавии» [Магия и религия в Древней Скандинавии]). Он не предназначен для игры в стиле «низколобого металла», но вместо этого я представляю себе слушателя, готового сесть, в идеале в одиночестве, и на минуту подумать о Белом Боге и наших предках, были ли они пикто-британцами. , финской, галльской, греческой, римской, скандинавской, скифо-славянской, дако-фракийской или какой угодно, и об их великолепной, умной, позитивной, красивой, здоровой и сильной культуре.Я пытаюсь помочь Вам создать образ этого с помощью Вашего собственного разума, предлагая несколько подсказок и указаний. Альбом политичен только в том смысле, что он предлагает альтернативу разврату, предлагаемому нам назойливой поп-культурой и коммерческой индустрией развлечений, а ради этого и современным так называемым блэк-металом.

Дебютный альбом был намеренно антикоммерческим и антидэт-металлическим, альбом «Det Som Engang Var» был экспериментальным, альбом «Hvis Lyset Tar Oss» был намеренно монотонным и ритуальным, альбом «Filosofem» намеренно отличался от остальные, «Dauði Baldrs» — это то, что я мог исполнить из тюремной камеры, и «Hliðskjálf» тоже, но все они были музыкой, которая мне нравилась.»Den Hvite Guden» в этом отношении ничем не отличается, но сейчас я старше, фактически вдвое старше, чем был, когда записывал дебютный альбом, и поэтому я другой. Новый альбом может отличаться от старых альбомов больше, чем некоторые могут оценить, но я надеюсь, что нет. Даже если кто-то из вас может оценить старый Burzum, мне нужно позволить развиваться, как и всем остальным. Возможно Вам понравится и новый Burzum. Я не буду изо всех сил копировать и воспроизводить свою старую музыку, просто чтобы кому-то понравиться. Я никогда не делал и никогда не буду.Если это звучит похоже, это потому, что это сделано одним и тем же человеком. Если это звучит по-другому, то это потому, что это не та же самая музыка, и потому, что я эволюционировал.

Могу добавить, что, как и на других метал-альбомах (за исключением «Hvis Lyset Tar Oss»), «Den Hvite Guden» содержит несколько очень старых треков Burzum. «Filosofem» включает трек «Burzum» 1991 года, а «Den Hvite Guden» будет включать трек «Uruk-Hai» 1988-1989 годов, хотя название и текст были изменены, чтобы соответствовать новой концепции.В него также войдет оригинальный метал-трек «Dauði Baldrs» 1993 года. В некотором смысле этот альбом тоже будет не «новым материалом», а просто сборником ранее не публиковавшихся треков; что-то новое, что-то старое. Если кто-то думает, что мои композиторские способности полностью исчезли, то, по крайней мере, для них тоже найдутся жемчужины.

Вы можете ожидать увидеть «Белого Бога» примерно в марте-апреле (год 2010), когда он традиционно возвращается из скрытого мира теней.

С уважением,
Варг Викернес
(14.11.2009)

Тату Осьминог — макнаха

Quduuska ah xayawaanku waa xayawaan cad, sababtoo ah didku wakeay u dhaqmaan si kala duwan, maxaa yeelay wakeay Daremayaan cabsigooda qaabkeeda, iyo kuwa kaleba, liddi ku ah, jacaylka. Тааси ваа сабабта, вацаа джира циимо кала дуван оо ку саабсан татушьяда осьминог, таас оо ку ксиран савирка ийо дхаканка дадка. Xaaladaha intooda badan, muuqaalkan oo kale ah wakeaa loo tixgeliyaa qarsoodi.

Maxaa loola jeedaa тату-та осьминог?

Дадка ку нул миел у доу бадда ваксай у аркаан моллюскани илаах ийо илаало мулка бадда.Дадку вашай румайстин в уу абуури каро миело джаджаб ах, бурбуринта мараакиибта. Taas darteed, badmareeno badan ayaa ku dabaqaya sayirrada qolofta, iyaga oo rumaysan in ay heleen ilaalo ilaalin ah oo ka ilaalin lahaa dhimashada iyo daroogooyinka kala duwan ee wadada. Raadinta wixii татуировки loo yaqaan ‘tctoo’ macnaheedu waa, waa muhiim in laga hadlo nooc kale oo caadi ah — maaddaama uu suufku leeyahay saddex quluub,wawaaa loo arkaa calaamad aan dhimanayn. Waxaa la ogyahay в папе badan oo ka mid ah ay ka baqayaan xayawaankan, sidaas darteed tattoo wakeaa sidoo kale loo tixgeliyaa calaamad muujinaysa xumaanta iyo mugdiga.

Fasiraadda casriga casriga ah ee taatuuga ah ee tikidhada qotomiska wakey la xiriirtaa isbeddelka, sidaas darteed qaabkani wakeaa loo tixgeliyaa calaamad daa’in iyo wakhti dheer. Dadku Waxay aaminsan yihiin в татуировке noocan oo kale ah ay ka caawineyso inay hore u socoto. Muuqaal kale ayaa ku xiran xaqiiqda ах в моллюске uu awood u leeyahay inuu bedelo midabka jirkiisa iyadoo ku xiran Hadba xaaladda deegaanka. Xaaladdan oo kale, sayirka xayawaanku waa calaamad muujinaysa непостоянство iyo лицемерие.Iyadoo ла tixgelinayo xaqiiqda ах в xayndaabta, ка диб markii ай lumiyeen duruufaha ка диб, диб у су селин, татуировка уу calaamad у yahay rabitaanka ragga ee ах инуу sii wado guuritaan inkastoo уу джиро дхибаатуйин йо tijaabooyin. Mid ka mid ah qiyamka qarsoodiga ah ee tattoosku wakea uu la xidhiidhaa tirooyinka dhererka, sida, la og yahay, waa sida saxda ah 8. Jaantuska qaabka rogan waa calaamad muujinaysa midnimada. Qiime kale oo badanaa lagu maalgeliyo tattooska dumarka ayaa wakeay sabab u tahay kartida molluskada si ay ugu noolaato nolosha qiyaastii 150 kun oo ukun.Sawirka noocan oo kale ah wakeaa loo tixgeliyaa qaabka bacriminta iyo hooyada.

Славянская мифология — Википедия, бесплатная энциклопедия

Из Википедии, свободной энциклопедии

Славянская мифология — мифологический аспект политеистической религии, исповедовавшейся славянами до христианизации.

Религия имеет множество общих черт с другими религиями, происходящими от протоиндоевропейской религии.

Многие поколения славянских художников вдохновлялись своим национальным фольклором. Выше показана картина Ильи Ефимовича Репина « Садко в подводном царстве » (1876 г.).

[править] Славянская мифология

В отличие от греческой или египетской мифологии, нет никаких записей из первых рук по изучению славянской мифологии. Несмотря на некоторые спорные теории (например, Велесова книга), нельзя доказать, что славяне имели какую-либо письменность до христианизации; следовательно, все их первоначальные религиозные верования и традиции, вероятно, передавались устно из поколения в поколение и, возможно, были забыты на протяжении столетий после прихода христианства.До этого редкие записи о славянской религии в основном были написаны неславянскими христианскими миссионерами, которые не очень интересовались и / или объективны в своих описаниях языческих верований. Были найдены археологические останки старых славянских идолов и святынь, но они не говорят нам ничего, кроме подтверждения существующих исторических записей. Фрагменты древних мифологических верований и языческих праздников сохранились до наших дней в народных обычаях, песнях и сказаниях всех славянских народов. Реконструкция древних мифов по останкам, сохранившимся в фольклоре более тысячи лет, — сложная и трудная задача, которая часто может ввести исследователей в заблуждение.Это может привести к неправильным толкованиям, путанице или даже чистым подделкам и изобретениям.

[править] Письменные источники

Нет никаких известных письменных источников о славянской мифологии, предшествовавшей фрагментации протославянского этноса на западных, восточных и южных славян, за исключением, возможно, короткого примечания в «Историях» Геродота , в котором упоминается племя невров в далеко на севере, люди которого, как утверждает Геродот, каждый год на несколько дней превращаются в волков.Некоторые исследователи интерпретируют это через славянскую народную веру в оборотней, в то время как другие считают, что Геродот на самом деле имел в виду древние славянские карнавальные фестивали, когда группы молодых людей бродили по деревням в масках, иногда называемых vucari (люди-волки). Однако отождествление «неури» с протославянами остается спорным.

Первое окончательное упоминание о славянах и их мифологии в письменной истории было сделано византийским историком VI века Прокопием, чей Bellum Gothicum описал верования некоего южнославянского племени, которое всего за два дня пересекло реку Дунай на юг.Согласно Прокопию, эти славяне поклонялись единому божеству, творившему молнию и гром. Хотя историк не упоминает имя божества явно, можно сделать вывод, что это ссылка на божество по имени Перун в более поздних исторических источниках, поскольку сегодня во многих славянских языках Перун просто означает «гром» или «молния». Он также упоминает о вере в различных демонов и нимф (т.е. вилас), но не упоминает никаких других имен.

Славянская «Первая летопись» — крупный труд, содержащий множество ценных ссылок на языческие верования восточных славян.Летопись посвящена истории раннего восточнославянского государства. Несмотря на то, что рукопись была составлена ​​в начале XII века, она содержит ссылки и копии более старых документов и описывает события, предшествовавшие Крещению Киева. Два божества, Перун и Велес/Волос, упоминаются в тексте мирных договоров начала X века между языческими правителями восточных славян и византийскими императорами. Позже Нестор-летописец описывает государственный пантеон, введенный князем Владимиром в Киеве в 980 г. н.э.В пантеон Владимира входили Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Макошь. В Ипатьевском кодексе Первой летописи также упоминается Сварог в сравнении с греческим Гефестом. Также очень интересны отрывки восточнославянского эпоса «Слово о полку Игореве», относящиеся к Велесу, Дажьбогу и Хорсу. Первоначальный эпос датируется концом XII века, хотя существуют незначительные споры о подлинности этого произведения.

Наиболее многочисленные и богатые письменные источники относятся к западнославянскому язычеству, в частности, к венедским и полабским племенам, насильственно обращенным в христианство только в конце XII века.Немецкие миссионеры и священники, нападавшие на языческую религию, оставили обширные записи старых мифологических систем, которые они стремились преодолеть. Однако они с трудом удерживались от «благочестивой лжи», называя славян-язычников идолопоклонническими, кровожадными варварами. Поскольку ни один из этих миссионеров не знал славянского языка, в их записях смешаны путаница, преувеличение и точная информация.

Основные работы включают хронику Титмара Мерзебургского начала XI века, который описал храм в городе Ридегост (Радагаст), где поклонялись великому божеству Зуарасич (Сварожич).Согласно Титмару, это было самое священное место на земле славян-язычников, а Сварожич был их самым главным божеством.

Другим очень ценным документом является Chronica Slavorum, написанная в конце XII века немецким священником Гельмольдом. Он упоминает «дьявола» Зернебох (Чернобог), богиню Живу, бога Поренута, некоторых безымянных богов, у которых были многоголовые статуи, и, наконец, великого бога Свантевита, которому поклонялись на острове Рюген и, согласно Хельмоду, наиболее важный бог всех (западных) славян.

Современное художественное представление Саксона Грамматика.

Третье и, пожалуй, самое важное упоминание принадлежит датскому хронисту Саксону Грамматикусу, который в своем Gesta Danorum описал войну датского короля Вальдемара I против венедов Рюгена в 1168 году, завоевание их города на мысе Аркона и разрушение стоявшего там величественного храма Свантевит. Саксон скрупулёзно описал поклонение Свантевиту, связанные с ним обычаи, высокую четырёхглавую статую бога, а также упомянул многоглавых божеств других славянских племён: Ругиевита, Поревита и Поренция.

Четвертым крупным источником являются три жизнеописания германского воина-епископа св. Оттона, который в начале XII в. возглавил несколько военно-пастырских экспедиций в области славянских племен, живших у Балтийского моря. Согласно рукописи, самым главным славянским божеством был Триглав, храмы которого в городе Щецине были почитаемыми оракулами. В городах Вольгаст и Хафельберг поклонялись богу войны Геровиту, вероятному искажению Яровита, славянского божества, возможно, идентичного Ярило из восточнославянского фольклора.

[править] Археологические останки

Индоевропейский обычай совместных пиров был известен как братчина (от brat, «брат») в Киевской Руси, как слава («прославление») в Сербии и как сабор («собрание») в Болгарии.

Обнаружены статуи нескольких славянских божеств. В 1848 году на берегу реки Збруч была найдена высокая каменная статуя, с четырьмя ликами под единой каменной шапкой. Из-за сходства с описанием Саксоном великого идола в храме Рюгена статуя была немедленно провозглашена изображением Свантевита, хотя было ясно, что она не могла быть оригинальным Свантевитом Рюгена.Несколько других многоголовых статуй были обнаружены в другом месте. Крошечная четырехголовая статуя X века, вырезанная из кости, была обнаружена среди руин Преслава, столицы средневековых болгарских царей. Двуглавая деревянная статуя в человеческий рост была обнаружена на острове в озере Толлензее недалеко от Нойбранденбурга: в средние века это была земля славянского племени доленайн, чье имя сохранилось в названии озера. Кроме того, трехголовая статуя была обнаружена в Далмации (Хорватия) на холме, носившем имя Сувид, недалеко от вершины горы.Динара позвонила Троглаву.

Также были обнаружены остатки нескольких славянских святынь. Некоторые археологические раскопки на мысе Аркона на острове Рюген обнаружили остатки великого храма и города, отождествляемых с описанными Саксоном. В Новгороде, в древнем Перынском скиту, археологи обнаружили остатки языческого святилища, вероятно посвященного Перуну. Храм состоял из широкой круглой платформы, в центре которой стояла статуя. Платформа была окружена траншеей с восемью апсидами, в которых находятся остатки жертвенных алтарей.Остатки цитадели с более или менее идентичной планировкой были обнаружены в месте с наводящим на размышления названием Поганско (Паганик), недалеко от Бржецлава в Чехии.

Все эти археологические находки имеют множество общих аспектов. Статуи многоликих богов и остатки святилищ с множественными жертвенными алтарями подтверждают письменные сообщения христианских миссионеров о поклонении славян поликефальным богам, а также указывают на то, что древнеславянская мифология, по-видимому, уделяла большое внимание поклонению божествам, имеющим более одного аспекта.

Немалое значение имеют также остатки нескольких гончарных изделий черняховской культуры IV века. Русский археолог Борис Рыбаков идентифицировал и интерпретировал начертанные на них символы как записи древнего славянского календаря.

[править] Следы фольклора

Когда различные славянские народы были обращены в христианство между 7 и 12 веками, христианство стало религией элиты, процветавшей в основном в городах и среди знати. Среди сельского большинства средневекового славянского населения старые мифы оставались сильными.Христианские священники и монахи в славянских странах, в частности в России, веками боролись с явлением, называемым двоеверием . С одной стороны, крестьяне и фермеры охотно принимали крещение, мессы и новые христианские праздники. С другой стороны, они продолжали совершать древние обряды и поклоняться старым языческим культам, даже когда древние божества и мифы, на которых они основывались, были полностью забыты.

Это произошло потому, что с точки зрения славянского крестьянина христианство рассматривалось не как замена старой славянской мифологии, а как дополнение к ней.Христианство могло предложить надежду на спасение и блаженную загробную жизнь в загробном мире, но для выживания в этом мире, для ежегодного урожая и защиты скота, старая религиозная система с ее обрядами плодородия, ее покровительствующими божествами и домашними духами. считалось необходимым. Это была проблема, которую христианская церковь так и не решила; в лучшем случае она могла предложить христианского святого или мученика вместо языческого божества определенного культа, но процветал сам культ, как и мифологическое мировоззрение, через которое объяснялись явления природы.

Таким образом, для изучения славянской мифологии создалась абсурдная ситуация. Хотя народные верования и традиции всех славянских народов действительно являются богатейшим ресурсом для реконструкции древних языческих верований, по сути, тем самым ключом к разгадке тайн давно забытого пантеона, они являются ресурсом весьма необычного характера, который нельзя брать на веру. предоставляется. Народные песни, сказки и празднества давно утратили свой первоначальный сакральный, мифологический характер, равно как и свой первоначальный смысл, низведенные до уровня простого суеверия или бессмысленной традиции, которая беспрестанно повторялась и передавалась из поколения в поколение, которые, по большей части, часть, не знали, что они делают.У людей было общее смутное представление о том, что какие-то праздники нужно отмечать определенным образом, какие-то истории нужно рассказывать или какие-то песни петь, потому что так всегда и делалось . Культы старых божеств смешались с поклонением новым христианским святым, старые обряды смешались с новыми христианскими праздниками, и на протяжении столетий всеобщий беспорядок наводился.

Это побудило ученых проанализировать структуру самого фольклора и разработать методологии, с помощью которых они могли реконструировать утраченную мифологию по этой структуре.Мы можем условно разделить фольклорные рассказы на две группы:

  • Сказки о различных фантастических персонажах и существах, таких как Алконост, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Жар-птица, Змей, песни и сказки о легендарных богатырях, таких как русские богатыри, и суеверия о различных демонах и духах, таких как домовой, лихо, вилас, упыри, водяной, русалки и т. д. Многие из этих сказок и поверий могут быть довольно древними и, вероятно, содержат по крайней мере некоторые элементы старой мифологической структуры, но сами по себе они не являются мифами.Им не хватает более глубокого, сакрального смысла и религиозного значения, и, кроме того, они имеют тенденцию сильно различаться среди разных славянских народов.
  • Народные празднования различных христианских праздников и поверий в различных святых. Совершенно очевидно, например, что популярный во многих славянских странах святой Илья-Громовержец является заменой древнего бога-громовержца Перуна. Точно так же следы древних божеств можно найти и в культах многих других святых, таких как св. Мария, св. Вит, св. Георгий, св. Власий, св. Яре или Юрьево и летний праздник Иванье или Иван Купала, очень слабо связанные с христианскими праздниками, изобилуют дохристианскими элементами.Эти верования имеют большое религиозное и сакральное значение для людей, которые до сих пор их исповедуют. Проблема, конечно, в том, что элементы дохристианской религии безнадежно смешаны с народным христианством.

Реконструкция первоначальных славянских мифов, таким образом, является настоящим детективом, требующим значительных знаний в различных научных дисциплинах, таких как семиотика, лингвистика, филология, сравнительная мифология и этнология. Фольклорные рассказы необходимо анализировать на уровне структуры, не просто как песни или рассказы, а как группы знаков и символов, которые содержат некоторую внутреннюю структурную логику.Каждый из этих знаков состоит из некоторых ключевых слов, которые представляют собой нечто большее, чем просто названия персонажей, мест или артефактов. Одним из важных аспектов символов является то, что их почти невозможно изменить; в то время как их имена могут быть изменены, их структура не может быть изменена. Изменение или потеря ключевых слов приведет к изменению символа, что затем подтвердит внутреннюю структурную логику текста и сделает весь рассказ бессмысленным. Затем о нем скоро забыли бы, потому что образец или логика, посредством которых он передавался из поколения в поколение, был бы утерян.

Например: как уже говорилось, славянский бог-громовержец Перун в христианском фольклоре чаще всего отождествлялся со святым Ильей-громовержцем. Но его также иногда отождествляли со Святым Михаилом, а иногда даже с христианским Богом, а в некоторых русских или белорусских народных сказках он был понижен до различных сказочных персонажей, таких как Царь Огин (Царь-Пламя) или Гром (Гром). Несмотря на изменения в самом имени, всегда присутствуют некоторые ключевые слова, которые использовались для описания Перуна как символа в древних мифических текстах и ​​сохранились в фольклоре.Перун всегда горе (наверху, наверху, высоко, на вершине горы или на небе; Перун — небесный бог, а также он «высшее» божество древнеславянского пантеона), он сух ( сухой, в отличие от мокрого; он бог грома и молнии, вызывающей огонь), он treska/razbija/goni/ubija (ударяет/бьет/преследует/убивает; он бог грома и бури, разрушительный и яростный) с стрела/камень/молния (стрела/камень/молния; оружие Перуна, конечно же, его молнии.Он стреляет ими как стрелами, которые настолько сильны, что при попадании взрываются и взрывают камни). Эти ключевые слова всегда сохраняются в фольклорных следах, даже если истинное имя Перуна давно забыто. Следовательно, структура этого символа позволила отождествить Перуна с подобными персонажами либо из христианской религии, либо из более позднего фольклора, которые разделяют это сходство в структуре своих собственных символов.

Следуя аналогичной методологии и проводя параллели со структурой других родственных индоевропейских мифологий (в частности, балтийской мифологии), а иногда и используя некоторые намеки, найденные в исторических записях славянского язычества, некоторые из древних мифов могут быть реконструированы.Значительный прогресс в изучении славянской мифологии был достигнут за последние 30 лет, в основном благодаря работам русских филологов Владимира Топорова и Вячеслава Всеволодовича Иванова, а также хорватских ученых Радослава Катичича и Витомира Белая. Также очень ценны исследования русского ученого Бориса Успенского и сербского филолога и этнолога Веселина Чайкановича.

Однако некритическая интерпретация фольклора или неумелая реконструкция мифов могут привести, как мы увидим, к катастрофическим последствиям.

[править] Недостоверные источники

Имея дело со славянской мифологией, нельзя быть слишком осторожным или слишком критичным в отношении достоверности и достоверности источников. Интерес ученых к верованиям древних славян постоянно возрастал со времен Возрождения, а вместе с ним увеличивалось и общее количество путаниц, ошибок, неверных толкований и безосновательных реконструкций (не говоря уже о вымыслах).

До середины 20-го века не было известно никакой надежной научной методологии, с помощью которой можно было бы интерпретировать фольклорные рассказы, и скудные исторические и археологические источники, таким образом, открыли двери для диких и необоснованных спекуляций.Одним из лучших примеров всеобщей путаницы и полного перетолкования является фальшивое божество любви Лада или Ладо, сконструированное из бессмысленных восклицаний в славянских свадебных песнях. Такие боги, как Коледа и Купала, были созданы из неверно истолкованных названий популярных славянских народных праздников; Коледо — славянское название рождественских шествий колядок, а происхождение названия Купала неизвестно. Христианские источники утверждают, что он происходит от Ивана Купалы (буквально: Иоанна Крестителя), однако это утверждение так же безосновательно, как и утверждение тех, кто предпочитает интерпретировать его как языческий праздник.Этот праздничный день отмечается в день летнего солнцестояния во многих славянских, а также в западноевропейских странах, таких как Франция и Италия. Эти обычаи действительно имеют более чем несколько элементов дохристианских верований, но простое изобретение богов на основе названий обычаев не считается действенным методом восстановления утраченных верований.

Неправильное толкование исторического описания Титмаром вендского язычества привело к путанице между богом Сварожичем и городом, в котором стоял его храм, Радегаст.Поскольку имя Радегаст можно легко этимологизировать как означающее «Дорогой гость», это привело к созданию Радегаста как предполагаемого славянского бога гостеприимства. Точно так же было изобретено соединение с божеством со зловещим звучанием имени Чернобог (Черный бог), упомянутым Хельмодом, Белым Богом или Белобогом. Это имя не встречается ни в каких надежных исторических или этнографических записях; скорее, просто предполагалось, что, поскольку Черный Бог уже существовал, просто должен был быть и Белый Бог.Опять же, это явно не научный подход к изучению славянской мифологии, но до сих пор о предполагаемом дуализме Белобога и Чернобога были написаны страницы и страницы, и многие книги и научные справочники даже сегодня считают само собой разумеющимся, что таким богам действительно поклонялись. древними славянами.

Преднамеренные подделки еще более сомнительны, чем путаница или неправильное толкование. В девятнадцатом и двадцатом веках население в целом стало все больше интересоваться славянской мифологией, чему способствовали различные романтические, националистические, а в наше время и неоязыческие движения.Подделка свидетельств древней мифологии на какое-то время стала своего рода хобби среди различных социальных групп, часто с целью продвижения своих собственных актуальных программ. Например, были «открыты» статуи древних славянских богов, исписанные германскими рунами, или «записаны» народные песни и сказки, в которых половина славянского пантеона описывается как собирающая цветы или весело танцующая вокруг костра.

Веда Словена XIX века представляет собой тяжелую мистификацию болгарских народных песен со многими предполагаемыми отсылками к славянской мифологии, которые большинство ученых считают подделкой.Более свежим примером является противоречивая Книга Велеса, которая утверждает, что является подлинным письменным свидетельством древней славянской религии 9 или 10 века н.э., написанным кириллицей, тогда как невозможно доказать, что славяне имели какую-либо письменность. система до христианизации, не говоря уже о том, что они использовали кириллицу (названную, конечно, в честь святого Кирилла, который придумал первую известную систему письма для славян, когда он был послан вместе со своим братом Мефодием крестить их в 9 веке).Некоторые из славянских неоязычников используют Велесову книгу как свой священный текст и, следовательно, настаивают на подлинности документа. Однако оригинал книги, предположительно написанный на бересте, был утерян (если вообще когда-либо существовал), и поэтому его подлинность в настоящее время не может быть установлена.

[править] Календарь и фестивали

Славянские мифы были цикличны, повторяясь каждый год в течение ряда празднеств, которые следовали за сменой природы и времен года. Таким образом, чтобы понять их мифологию, важно понять их концепцию календаря.На основе археологических и фольклорных памятников можно реконструировать некоторые элементы дохристианского календаря, в частности крупные праздники.

  • Год был явно лунным и начинался в начале марта, подобно другим индоевропейским культурам, старые календарные системы которых нам более известны. Названия последней ночи старого года и первого дня нового года реконструированы как Velja Noc(*Velja Notj)/Velik Dan(Velikŭ dĭnĭ) (Великая ночь/Великий день). После христианизации эти имена, вероятно, перешли к Пасхе.В славянских странах, принадлежащих православным церквям, Пасха известна как Великий Дан/Великий день, а среди славян-католиков она известна как Велика Нок/Великая ночь. Названия прекрасно сочетаются с переводом греческого Megale Hemera , Великая неделя, христианского термина, обозначающего неделю, на которую приходится Пасха. Однако в языческие времена это был праздник, вероятно, очень похожий на Хэллоуин. Некоторые люди (шаманы) надевали гротескные маски и шубы из овечьей шерсти, бродя по деревням, так как во время Великой ночи, как считалось, духи умерших предков путешествовали по земле, входя в деревни и дома, чтобы встретить новый год живыми. родные.Следовательно, божеством последнего дня года, вероятно, был Велес, бог Подземного царства.
  • Был большой весенний праздник, посвященный Ярило, богу растительности и плодородия. В этот день процессии юношей и девушек обходили деревни, неся зеленые ветки или цветы как символы новой жизни. Они путешествовали из дома в дом, декламировали определенные песни и благословляли каждое домашнее хозяйство традиционными обрядами плодородия. Вождь процессии, обычно едущий верхом, отождествлялся с Ярило.Еще одной традицией, связанной с этим праздником, был обычай создавать писанки или украшенные яйца, также символы новой жизни, которые позже перешли на христианскую Пасху.
  • Праздник летнего солнцестояния известен сегодня по-разному: Иванье, Купала или Криес. Его праздновали почти как пышную свадьбу, и, согласно некоторым указаниям из исторических источников, в языческие времена, вероятно, следовала всеобщая оргия. Накануне было много еды и питья, жгли большие костры (по-славянски — крес ), а молодежь совокуплялась и танцевала в кругах или прыгала через костры.Молодые девушки плели венки из цветов и папоротника (который, по-видимому, был священным растением для этого торжества), бросали их в реки и на основании того, как и где они плавали, предсказывали друг другу, как они выйдут замуж. Ритуальное омовение в эту ночь также имело большое значение; отсюда и название Купалы (от купати = купаться), что, вероятно, прекрасно сочетается с народным переводом будущего святого покровителя Церкви, установленного для этого праздника, Иоанна Предтечи (Ивана Купалы).В целом весь праздник, вероятно, праздновал божественную свадьбу бога плодородия, связанную с выращиванием растений для сбора урожая.
  • В середине лета был праздник, связанный с богом-громовержцем Перуном, в постхристианские времена трансформировавшийся в очень важный праздник Святого Илии. Это время года считалось самым священным, и в исторических источниках есть указания на то, что в это время приносились человеческие жертвы. Сбор урожая, вероятно, начался позже.
  • Неизвестно, когда именно праздновали окончание сбора урожая, но в исторических записях упоминается связанная с ним интересная традиция, которая праздновалась в храме Свантевит на острове Руяна (современный Рюген), сохранившаяся благодаря более позднему фольклору.Люди собирались перед храмом, куда жрецы клали огромный пшеничный пирог, почти в человеческий рост. Первосвященник стоял за тортом и спрашивал массы, видели ли они его. Каким бы ни был их ответ, священник затем умолял, чтобы в следующем году люди не могли видеть его за ритуальным пирогом; т.е. он намекнул, что урожай следующего года будет еще более обильным.
  • Вероятно, также был важный праздник зимнего солнцестояния, который позже стал ассоциироваться с Рождеством.Следовательно, во многих славянских странах Рождество называют Божич , что просто означает боженька . Хотя это имя очень хорошо соответствует христианскому представлению о Рождестве, оно, вероятно, имеет языческое происхождение; это указывало на рождение молодого и нового бога Солнца от старого и ослабленного солнечного божества в самую длинную ночь в году. Старый бог Солнца идентифицировался как Сварог, а его сын, молодое и новое Солнце, как Дажьбог. Альтернативное (а может, и оригинальное) название этого праздника — Корочун.

[править] Космология

Довольно типичное для носителей индоевропейских языков космологическое понятие Мирового Древа присутствует и в славянской мифологии. То ли дуб, то ли какая-то сосна. Мифологический символ Мирового Древа был очень сильным и сохранялся в славянском фольклоре на протяжении многих столетий после христианизации. На дереве располагались три уровня мироздания. Его корона представляла небо, царство небесных божеств и небесных тел, а ствол был царством смертных.Иногда их объединяли вместе, противопоставляя корням дерева, которое представляло подземный мир, царство мертвых. Вопреки распространенному мнению, кажется, что мир мертвых в славянской мифологии на самом деле был довольно милым местом, зеленым и влажным миром травянистых равнин и вечной весны. В фольклоре эта земля иногда упоминается как Вирей или Ирий .

Структура трех царств, расположенных вертикально на оси mundi Мирового Древа, параллельна горизонтальной географической организации мира.Мир богов и смертных располагался в центре земли (конечно, считавшейся плоской), окруженной морем, за которым лежала земля мертвых, куда каждую зиму улетают птицы, а весной возвращаются оттуда. . Во многих фольклорных рассказах представления о том, что переплывает море, а не прибывает из-за моря , приравниваются к смерти и возвращению к жизни. Это перекликается с древней мифологической концепцией о том, что загробная жизнь достигается путем пересечения водоема. Кроме того, по горизонтальной оси мир также был разделен; в данном случае по четырем сторонам света, представляющим четыре направления ветра (север, восток, юг, запад).Эти два деления мира на три области по вертикальной оси и на четыре точки по горизонтали были весьма важны в мифологии; их можно интерпретировать в статуях славянских богов, в частности трехглавого Триглава и четырехголового Свантевита.

[править] Пантеон

Как отмечается в описании исторических источников, славяне поклонялись очень широкому кругу божеств, на огромной географической территории от берегов Балтики до берегов Черного моря, на протяжении более 600 лет.Исторические источники также показывают, что каждое славянское племя поклонялось своим богам и, таким образом, вероятно, имело свой собственный пантеон. В целом, древнеславянская религия кажется довольно локальной и культовой по своей природе, с богами и верованиями, различающимися от племени к племени. Однако, как и в случае с различными славянскими языками — можно показать, что они произошли от единого, праславянского языка, — можно также установить некий праславянский Олимп, и путем тщательного изучения фольклора, реконструировать некоторые элементы этого первоначального пантеона, от которого произошли различные боги различных славянских племен.

[править] Верховный бог

Существуют различные современные теории о том, что высшим славянским божеством является Род или Сварог, а исторические источники показывают, что такие божества, как Сварожич, Свантевит или Триглав, почитались как верховные некоторыми племенами. Но в целом лучшим кандидатом на место верховного божества является Перун. Его имя самое распространенное во всех исторических записях славянской религии; фактически он первый славянский бог, упомянутый в письменной истории (Прокопий в своей краткой заметке упоминает, что бог грома и молнии — единственный бог славян, владыка всего).Первая летопись идентифицирует его как главного бога Киевской Руси до христианизации. В короткой заметке в Chronica Slavorum Гельмольда говорится, что западные славяне верят в единственное божество на небе, которое правит всеми другими божествами на земле; имя этого божества не упоминается, но, тем не менее, вполне возможно, что речь шла о Перуне. И хотя мы не находим имени Перуна ни в одном из обширных памятников западнославянской религии, он был известен всем ветвям славян, о чем свидетельствует огромное количество топонимов, которые до сих пор носят его имя во всех славянских странах.Наконец, анализируя фольклорные тексты, можно заметить, что Перун — единственное славянское божество, которое отождествлялось с христианским Богом. Это очень убедительные признаки того, что Перун действительно был верховным богом первоначального праславянского пантеона.

У Перуна, однако, было совпадение. Как указывал Роман Якобсон, всякий раз, когда Перун упоминается в исторических текстах, его всегда «сопровождает» другой бог, Велес. Эту связь можно наблюдать и в топонимах. Везде, где мы найдем холм или горную вершину, имя которой может быть связано с Перуном, ниже его, в низинах, обычно у реки, найдется место с именем, напоминающим Велеса.Следовательно, как Перуна в фольклорных рассказах иногда отождествляли с христианским Богом, так Велеса отождествляли с Дьяволом.

[править] Божества

[править] Перун и Велес
Gromoviti znaci или такие знаки грома часто выгравированы на балках крыш домов, чтобы защитить их от ударов молнии. Идентичные символы обнаружены на праславянской керамике черняховской культуры IV века. Они считаются символами верховного славянского бога-громовержца Перуна. [ ссылка необходима ]

Иванов и Топоров реконструировали древний миф о двух главных богах праславянского пантеона, Перуне и Велесе. Эти двое стоят в оппозиции почти во всем. Перун — небесный бог грома и молнии, огненный и сухой , правящий миром живых из своей цитадели высокой над , расположенной на вершине высшей ветви Мирового Древа. Велес — хтонический бог, связанный с водами, земными и влажными , владыкой подземного мира, который правит царством мертвых с по в корнях Мирового Древа.Перун – податель дождя земледельцам, бог войны и оружия, призываемый воинами. Велес — бог скота, защитник пастухов, связанный с магией и торговлей.

Космическая битва между двумя из них перекликается с древним индоевропейским мифом о битве между богом бури и драконом. Атакуя своими молниями с неба, Перун преследует своего змееподобного врага Велеса, который сползает по земле. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных, прячась за деревьями, домами или людьми.В конце концов его убивает Перун, или он бежит в воду, в преисподнюю. Это в основном одно и то же; убив Велеса, Перун фактически не уничтожает его, а просто возвращает на место в мире мертвых. Так порядок мира, нарушенный озорством Велеса, вновь устанавливается Перуном. Идея о том, что бури и громы на самом деле являются божественной битвой между верховным богом и его заклятым врагом, была чрезвычайно важна для славян и продолжала процветать еще долго после того, как Перуна и Велеса заменили христианские Бог и Дьявол.Молния, поражающая дерево или сжигающая крестьянский дом, всегда объяснялась верой в то, что разбушевавшееся небесное божество сокрушает своего земного, подземного врага.

Вражда двух богов объяснялась кражей Велесом скота Перуна, или кражей Перуном Велесова скота (поскольку Велес был богом скота, вопрос собственности здесь не ясен). Мотив кражи божественного скота также распространен в индоевропейской мифологии; на самом деле крупный рогатый скот можно понимать просто как метафору небесной воды или дождя.Таким образом, Велес крадет дождевую воду у Перуна, или Перун крадет воду для дождя у Велеса (опять же, поскольку Велес ассоциируется с водами, а Перун с небом и облаками, непонятно, кому должен принадлежать дождь). Дополнительным поводом для этой вражды может быть воровство жены. Из фольклорных свидетельств кажется, что Солнце иногда считалось женой Перуна (странная идея, поскольку все славянские боги солнца, такие как Хорс и Дажьбог, были мужчинами). Однако, поскольку Солнце, в мифическом представлении о мире, умирает каждый вечер, так как спускается за горизонт и в преисподнюю, где проводит ночь, то это понималось славянами как похищение Велесом жены Перуна (но опять же, возрождение Солнца утром могло быть понято и как похищение Перуном жены Велеса).

[править] Ярило и Морана
Сожжение Марзанны как символа зимы во время весеннего равноденствия — один из пережитков дохристианских верований в польской культуре.

Катичич и Белай продолжили путь, проложенный Ивановым и Топоровым, и реконструировали миф, вращающийся вокруг бога плодородия и растительности Ярило и его сестры и жены Мораны, богини природы и смерти. Ярило ассоциируется с Луной, а Морана считается дочерью Солнца. Оба они дети Перуна, рожденные в ночь нового года (Великая ночь).Однако в ту же ночь Ярило выхватывают из колыбели и уводят в преисподнюю, где Велес воспитывает его как своего. На весеннем празднике Джаре/Юрьево Ярило возвращается из мира мертвых ( из-за моря ), неся весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. В начале лета, в праздник, впоследствии известный как Иванье/Иван, Купала праздновали свою божественную свадьбу. Священный союз брата и сестры, детей верховного бога, приносит на землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай.Кроме того, поскольку Ярило является (пасынком) сыном Велеса, а его жена — дочерью Перуна, их брак приносит мир между двумя великими богами; Другими словами, это гарантирует отсутствие штормов, которые могут повредить урожай.

Однако после жатвы Ярило изменяет жене, и она мстительно убивает его (возвращает в преисподнюю), возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана — а вместе с ней и вся природа — увядает и замерзает в предстоящую зиму; она превращается в ужасную, старую и опасную богиню тьмы и мороза и в конце концов умирает к концу года.Весь миф повторялся каждый год заново, а пересказ его основных частей сопровождался крупными ежегодными праздниками славянского календаря. История также показывает многочисленные параллели с аналогичными мифами балтийской [ необходимая неоднозначность ] и хеттской мифологии.

[править] Сварог, Сварожич, Дажбог

Имя Сварога встречается только в восточнославянских рукописях, где его обычно отождествляют с греческим богом-кузнецом Гефестом. Однако имя очень древнее, свидетельствующее о том, что Сварог был божеством праславянского пантеона.Корень свар означает светлый, ясный, а суффикс -ог обозначает место. Сравнение с ведической Сваргой указывает на то, что Сварог просто имел в виду (дневное) небо. Возможно, он был первоначальным богом неба пантеона, возможно, славянской версией протоиндоевропейского *Dyēus Ph 2 ter . Сварога можно понимать и как сияющее, огненное место; кузница. Это, а также отождествление с Гефестом из исторических источников указывает на то, что он также был богом огня и кузнечного дела.По толкованию Иванова и Топорова, у Сварога было два сына: Сварожич, олицетворявший огонь на земле, и Дажьбог, олицетворявший огонь на небе и связанный с Солнцем. Считалось, что Сварог выковал Солнце и отдал его своему сыну Дажьбогу, чтобы тот нес его по небу.

В русских рукописях он отождествляется с Солнцем, а в фольклоре помнится как благожелательное божество света и неба. Однако сербский фольклор представляет его гораздо более мрачную картину; его помнят как Дабога, страшного и хромого божества, охраняющего двери подземного мира, связанного с добычей полезных ископаемых и драгоценных металлов.Веселин Чайканович указал, что эти два аспекта очень хорошо вписываются в символизм славянского солнечного божества; доброжелательная сторона представляет Дажбога днем, когда он несет по небу Солнце. Злобный и уродливый Дабог ночью несет Солнце через подземный мир. Этот паттерн можно применить и к годовому циклу Солнца; благожелательный аспект связан с молодым летним Солнцем, а злобный — со старым зимним Солнцем.

Сварожичу как огненному духу поклонялись русские крестьяне уже после крещения.Он был известен и среди западных славян, но там ему поклонялись как верховному божеству в святом городе Радегасте. Сварожич — это просто уменьшительное от имени Сварога, и, таким образом, это может быть просто другой аспект (так сказать, фамилия) Дажьбога. Существует также точка зрения, что Сварог был прародителем всех остальных славянских богов, и, таким образом, Сварожич мог быть просто эпитетом любого другого божества, так что Дажьбог, Перун, Велес и так далее, возможно, все были Сварожичами.

[править] Свантевит и Триглав
Свантевит

Несколько иронично, что пока мы не можем четко определить положение этих двух богов в праславянском пантеоне, хотя у нас есть самые обширные исторические описания, написанные о них.На то, что они были важны для всех славян-язычников, указывает значительное количество топонимов, названия которых могут быть с ними связаны, и находки многоголовых статуй в различных славянских землях. Оба этих бога считались верховными в разных местах; они были связаны с гаданием и символизировались лошадью. Возможно, существенное различие состоит в том, что у Свантевита была белая лошадь, а у Триглава — черная, и Свантевит был представлен с четырьмя головами, а Триглав (чье имя означает просто Трехголовый ) с тремя.Свантевит также ассоциировался с победой в войне, урожаем и торговлей.

О них выдвигались разные гипотезы: что они на самом деле одно и то же божество, будучи чем-то похожи; что они вовсе не боги, а соединения трех или четырех богов, своего рода мини-пантеоны. Славянские неоязычники склонны думать о Триглаве, в частности, как о концепции Троицы. Свантевит также провозглашался поздним западнославянским чередованием Перуна или Ярило или сравнивался со Сварожичем и считался солнечным божеством.Ни одна из этих гипотез не является вполне удовлетворительной, и по большей части это просто дикие домыслы, очередная попытка реконструировать славянскую мифологию такой, какой она должна быть, а не выяснить, какой она была на самом деле. Необходимы дальнейшие исследования, прежде чем можно будет сказать больше об этих божествах.

Утверждается, что самая высокая гора Словении Триглав названа в честь бога Триглава.

Другие утверждают, что Триглав — это понятие, состоящее из трех форм существования: Явь, Навь и Правь. Явь есть мир жизни, Навь — мир смерти, Правь — мир, уравновешивающий два других.Сравните с русским явленный что означает внешний вид или явный — очевидный; вероятное — возможно; и право — закон, право.

[править] Зоря и Даника

Эти имена означают просто Заря и Дневная Звезда, но в фольклоре всех славянских народов они часто описываются как личности или ассоциируются с личностями почти так же, как Солнце и Луна. Данику часто называют младшей сестрой или дочерью Сан, и, вероятно, она связана с Мораной.Следовательно, Зоря была либо матерью Сун, либо старшей сестрой. Вполне возможно, что это была славянская реликвия протоиндоевропейской богини зари Хаусос, но потребуются дальнейшие исследования этого вопроса, прежде чем можно будет сказать больше об этих божествах.

Божества, кроме этих, в настоящее время не могут быть признаны праславянскими божествами. Однако следует отметить, что весьма вероятно, что многие из этих богов были известны под разными именами даже на одном языке. Религиозные табу на использование истинных имен божеств, безусловно, существовали среди славян, поэтому богов часто называли дополнительными именами или прилагательными, описывающими их качества.Со временем эти прилагательные обрели собственную жизнь.

[править] Дальнейшие разработки

Иванов и Топоров также схематически периодизировали различные этапы развития славянской мифологии, пытаясь показать, как она развивалась из исходного пантеона:

  • Первое последующее развитие произошло после раскола праславян на восточных, западных и южных славян. Каждая ветвь славянской семьи придумала различных женских божеств домашнего хозяйства (например, Макошь) и божеств, связанных с ремеслами, сельским хозяйством и плодородием (например, Род и Чур).Такие божества, как Хорс и Симаргл, иногда интерпретируются как восточнославянские заимствования у их иранских соседей.
  • На уровне абстрактного олицетворения божественных функций мы имеем такие концепты, как Правда / Кривда (Правильно/Неправильно), Добра Коб / Зла Коб (Удача/Злая Удача). Предполагается, что эти понятия, встречающиеся во многих славянских сказках, возникли в то время, когда старые мифы уже низводились до уровня легенд и преданий.Лоиус Леже указывал, что различные славянские слова, описывающие успех, судьбу или удачу, связаны с древним славянским словом, обозначающим Бога — «болото». Хотя это слово используется для обозначения Бога христианства, оно имеет языческое происхождение и довольно древнее. Оно происходит от протоиндоевропейского корня * bhag (что означает удача), родственного авестийскому baga и санскритскому bhagah (эпитетам божеств).
  • Следующий уровень развития — мифологизация исторических традиций.Начавшись в языческие времена, она продолжалась и после появления христианства. Для него характерны сказки и песни о легендарных героях, начиная от чисто легендарных основателей определенных племен, таких как рассказы о Лехе, Чехе и Руси, до вполне исторических личностей, таких как хорватско-венгерский король XV века Матиас Корвинус или сербский Князь Марко, которые оба были увековечены в народных легендах или поэзии. В эту категорию попадают русские былины о богатырях, польские легенды о Краке Змееборце, чешские легенды о Либуше и основании Праги.В различных элементах этих сказок еще будут обнаруживаться элементы старых мифов (например, герой, поражающий дракона, слабый отголосок древнего представления о космической битве между Перуном-громовержцем и змеевидным Велесом).
  • На еще более низком уровне некоторые мифические архетипы превратились в сказочных персонажей. К ним относятся Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Соловей-Разбойник, Водяной, Змей Горыныч и так далее. На этом этапе развития уже вряд ли можно говорить о мифологии.Это, скорее, легенды и предания, содержащие фрагменты старых мифов, но их структура и смысл не столь ясны.
  • Низший уровень развития славянской мифологии включает в себя различные группы домашних или природных духов и волшебных существ, которые сильно различаются у разных славянских народов. Мифоструктура на этом уровне практически непонятна, но некоторые верования тем не менее имеют большую древность. Еще в V веке Прокопий упоминал, что славяне поклонялись речным и природным духам, и следы таких верований до сих пор можно узнать в сказаниях о вилах, упырях, ведьмах и оборотнях.

[править] Славянское язычество сегодня

Славянский языческий обряд в современной России. Основная статья: славянское неоязычество

За последние несколько десятилетий славянское язычество приобрело ограниченную популярность среди российской общественности, при этом многие веб-сайты и организации посвятили себя изучению славянской мифологии [1] [2] , а некоторые открыто призывают к «возвращению к корни.» [3]

Большая часть этих мероприятий происходит в России и Беларуси, но они также происходят в других славянских странах, таких как Словения, Болгария, Польша, Хорватия, Македония, Сербия и Украина.

[править] Ссылки

  • Bonnerjea, B. Словарь суеверий и мифологии. Лондон 1927
  • Хрыпинская Анна, редактор. Польская таможня. Друзья польского искусства: Детройт, Мичиган, 1977.
  • .
  • Контоски, Джозефа К., изд. Заветные польские песни с английскими переводами. Polanie Publishing Co.: Миннеаполис, Миннесота, 1953.
  • .
  • Эстес, Кларисса Пинкола, доктор философии. Женщины, бегущие с волками. Книги Баллантина: Нью-Йорк, 1992.
  • .
  • Гимбутас, Мария.Славяне. Издательство Preager: Нью-Йорк, 1971.
  • .
  • Ingemann, B.S. Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Копенгаген 1824.
  • Кнаб, Софи Ходорович. Польские обычаи, традиции и фольклор. Книги Гиппокрена: Нью-Йорк, 1993.
  • .
  • Кнаб, Софи Ходорович. Польские травы, цветы и народная медицина. Книги Гиппокрена: Нью-Йорк, 1995.
  • .
  • Красицкий, Игнаций (перевод Джерарда Каполки) Польские басни: двуязычные. 1997
  • Леланд, Чарльз Годфри.Цыганское колдовство и гадание. Нью-Йорк: Университетские книги, 1962 г.,
  • .
  • Зайдлер, Зоя. Польские сказки. Чикаго, штат Иллинойс: Follett Publishing, 1959 г.,
  • .
  • Секальский, Анструтер Й. Старинные польские легенды. 1997
  • Воспевая солнце: словарь древнепольских обычаев и верований, Окана, 1999 г.
  • Шиевский, Анджей: славянская религия, WAM, Краков, 2003
  • Борис Рыбаков.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.