Menu
vitalyatattoo.ru — Студия художественной татуировки и пирсинга ArtinMotion Разное Священное изображение буддистов: Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Священное изображение буддистов: Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Содержание

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1. Кто придумал буддизм?

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  

Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе.. При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы
Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

«Буддийское» тату. Тайны и законы мандалы

https://ria.ru/20190615/1555588130.html

«Буддийское» тату. Тайны и законы мандалы

«Буддийское» тату. Тайны и законы мандалы — РИА Новости, 03.03.2020

«Буддийское» тату. Тайны и законы мандалы

Московские буддисты провели необычный ритуал — построили из песка священную мандалу. Этот сакральный символ давно превратился в визитную карточку религии Будды… РИА Новости, 03.03.2020

2019-06-15T08:00

2019-06-15T08:00

2020-03-03T14:37

религия

москва

тибет

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

аналитика — религия и мировоззрение

россия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155558/79/1555587904_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_d6d1bb85e75349793465f09250aa96a9.jpg

МОСКВА, 15 июн — РИА Новости, Антон Скрипунов. Московские буддисты провели необычный ритуал — построили из песка священную мандалу. Этот сакральный символ давно превратился в визитную карточку религии Будды и приобрел большую популярность в массовой культуре. О том, что такое мандала, можно ли делать татуировки с ее изображением и почему верующие так трепетно к ней относятся, — в материале РИА Новости.»Секретный обряд»Монах в оранжевом облачении аккуратно сыплет на стол белый песок. В руке у него две чакпуры (специальные металлические рога с ребристой поверхностью). Он их усиленно трет друг о друга, словно добывает огонь. Но вместо искры видишь песок. Этой кропотливой работой лама занят почти неделю. Священнодействие происходит в одном из офисных центров на юго-западе Москвы. Там в крошечном помещении находится дацан Буддийской традиционной сангхи России «Легшед Даржалинг».Мандала представляет собой разноцветный ритуальный рисунок, в котором каждый узор, каждый цвет имеет глубокий смысл. И он, в свою очередь, многогранен.В ритуальных целях мандалу создают из песка. Точнее — строят. Потому что это — последовательный процесс со своими тонкостями и обрядами. И совершать его позволено только монахам — людям, отрекшимся от всего мирского ради блага живущих на Земле существ.»До XIX века это был тайный обряд. И только 13-й Далай-лама разрешил верующим приезжать к святыне и приобщаться ее энергии», — объясняет лама Баир Цымпилов, настоятель московского дацана «Легшед Даржалинг».Из глубин вековНикто не знает, как появилась мандала. По одной из версий, ее придумали арии — легендарный и загадочный народ, пришедший в Индию из Средней Азии во втором тысячелетии до нашей эры. Они составили знаменитые «Веды», а также ввели кастовую систему, существующую в Индии по сей день. Как полагают некоторые ученые, арийские жрецы — брахманы — во время обрядов строили нечто вроде «жилища богов», это и стало прообразом мандалы.Другая легенда гласит, что первую мандалу построил в VIII веке один из основателей тибетского буддизма Падмасамбхава, известный еще под именем Гуру Ринпоче. Тогда же оформился и ее графический канон: круги и квадраты, вписываемые друг в друга. Все вместе они символизируют Вселенную. Спустя столетия мало что изменилось: в России сейчас священное изображение формируют аутентичным способом, пришедшим прямиком из Тибета.»В московском дацане «Легшед Даржалинг» мы строим песочную мандалу лишь второй раз. И помолиться возле нее приходит много людей — в основном выходцы из Калмыкии, Тывы и Бурятии (традиционно буддистских регионов России. — Прим. ред.), а также из Читинской области, где тоже много буддистов», — говорит лама Цымпилов.Всего в столице, по его оценкам, около 300 тысяч буддистов. И ни одного полноценного дацана (буддийского монастырского центра) с дуганами (храмами) и большими молитвенными барабанами. Его открытия верующие добиваются уже много лет.»Негатив уходит»»Сейчас идет Месяц благих деяний, поэтому мы по просьбе прихожан и москвичей построили мандалу Зеленой Тары (одно из божеств, достигших просветления. — Прим. ред.). Она считается матерью всех будд — просветленных — которые существуют в прошлом, настоящем и будущем. Ей молятся о семейном благополучии: поиске второй половины, деторождении, здоровье родителей и так далее», — объясняет Батор-лама, держа в руках тюбик с белым песком. Это измельченный мрамор с Байкала.Белый цвет для мандалы — базовый. Еще в качестве основных используются красный, зеленый и синий. Все четыре цвета символизируют стихии, которые, согласно буддийскому учению, являются основой мироздания: земля, огонь, вода и воздух. Поэтому в целом мандала представляет собой художественную модель Вселенной. В центре мандалы, которую возводят Батор-лама с монахами, изображена Зеленая Тара.»Мы, по сути, строим для нее дворец. Сначала идет специальная подготовка, каждое утро в течение всех шести дней мы начитываем священные тексты и мантры. И все это время здесь невидимым образом присутствует богиня Тара, которая приходит сюда из межпространственного мира. Поэтому здесь все освящается, а песок накапливает колоссальную энергию — и весь негатив уходит», — объясняет лама.»Военные просили молиться»Поэтому мандалу возводят в различных жизненных ситуациях — дабы устранились препятствия в осуществлении какого-либо дела. По сути, это буддийский аналог молебна в православной церкви.»Когда в 2013 году в Приморье было наводнение, командование Восточного военного округа выделило помещение, чтобы восемь лам в течение двух недель непрерывно молились и строили мандалу. То есть молились со всем миром за то, чтобы обошлось без жертв», — вспоминает лама Цымпилов.»Подсыпаем в сумки»Буддисты верят, что песок, из которого возводится мандала, обладает целебными свойствами. Поэтому на девятый день для верующих проводят специальный обряд ее разрушения: после специальных молитв конструкция разделяется и стройная картина исчезает. Часть составлявшего ее песка посвящается духам определенной стихии — в этот раз его развеяли над Москвой-рекой. А оставшуюся часть раздают всем желающим. В Бурятии и Калмыкии, например, этим песком посыпают жилища и даже личные вещи.»Например, ребенку в рюкзак немного подсыпают, чтоб учился хорошо», — говорит Цымпилов.Кроме того, у буддистов принято вешать в домах рисованные изображения мандалы. Они «накапливают и распространяют положительную энергию». А в Юго-Восточной Азии и вовсе наносят священный рисунок прямо на тело.В последние десятилетия локальный обычай стал общемировой модой. Мандала — один из самых популярных рисунков, которые наносят на тело. Более того, в различных тату-салонах можно увидеть целую классификацию: для любви, богатства, здоровья и так далее.Получается, татуировки настолько же священны, как и песочное изображение, которое с молитвой возводят монахи?»По этике буддизма, наносить татуировки в виде мандалы нежелательно. Многие люди это делают просто по незнанию — что означает тот или иной символ, насколько он почитаем верующими. Ведь мандала — важная часть обрядовой традиции буддизма. А вот вешать картину с ней можно, но на почетном месте — как православную икону», — заключает лама.

https://ria.ru/20181129/1533722367.html

москва

тибет

россия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155558/79/1555587904_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_0c2c25c63ca824399fbb8c6fc407f589.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

москва, тибет, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), аналитика — религия и мировоззрение, россия

МОСКВА, 15 июн — РИА Новости, Антон Скрипунов. Московские буддисты провели необычный ритуал — построили из песка священную мандалу. Этот сакральный символ давно превратился в визитную карточку религии Будды и приобрел большую популярность в массовой культуре. О том, что такое мандала, можно ли делать татуировки с ее изображением и почему верующие так трепетно к ней относятся, — в материале РИА Новости.

«Секретный обряд»

Монах в оранжевом облачении аккуратно сыплет на стол белый песок. В руке у него две чакпуры (специальные металлические рога с ребристой поверхностью). Он их усиленно трет друг о друга, словно добывает огонь. Но вместо искры видишь песок. Этой кропотливой работой лама занят почти неделю. Священнодействие происходит в одном из офисных центров на юго-западе Москвы. Там в крошечном помещении находится дацан Буддийской традиционной сангхи России «Легшед Даржалинг».

Мандала представляет собой разноцветный ритуальный рисунок, в котором каждый узор, каждый цвет имеет глубокий смысл. И он, в свою очередь, многогранен.

В ритуальных целях мандалу создают из песка. Точнее — строят. Потому что это — последовательный процесс со своими тонкостями и обрядами. И совершать его позволено только монахам — людям, отрекшимся от всего мирского ради блага живущих на Земле существ.

«До XIX века это был тайный обряд. И только 13-й Далай-лама разрешил верующим приезжать к святыне и приобщаться ее энергии», — объясняет лама Баир Цымпилов, настоятель московского дацана «Легшед Даржалинг».

Из глубин веков

Никто не знает, как появилась мандала. По одной из версий, ее придумали арии — легендарный и загадочный народ, пришедший в Индию из Средней Азии во втором тысячелетии до нашей эры. Они составили знаменитые «Веды», а также ввели кастовую систему, существующую в Индии по сей день. Как полагают некоторые ученые, арийские жрецы — брахманы — во время обрядов строили нечто вроде «жилища богов», это и стало прообразом мандалы.

Другая легенда гласит, что первую мандалу построил в VIII веке один из основателей тибетского буддизма Падмасамбхава, известный еще под именем Гуру Ринпоче. Тогда же оформился и ее графический канон: круги и квадраты, вписываемые друг в друга. Все вместе они символизируют Вселенную. Спустя столетия мало что изменилось: в России сейчас священное изображение формируют аутентичным способом, пришедшим прямиком из Тибета.

«В московском дацане «Легшед Даржалинг» мы строим песочную мандалу лишь второй раз. И помолиться возле нее приходит много людей — в основном выходцы из Калмыкии, Тывы и Бурятии (традиционно буддистских регионов России. — Прим. ред.), а также из Читинской области, где тоже много буддистов», — говорит лама Цымпилов.

Всего в столице, по его оценкам, около 300 тысяч буддистов. И ни одного полноценного дацана (буддийского монастырского центра) с дуганами (храмами) и большими молитвенными барабанами. Его открытия верующие добиваются уже много лет.

«Негатив уходит»

«Сейчас идет Месяц благих деяний, поэтому мы по просьбе прихожан и москвичей построили мандалу Зеленой Тары (одно из божеств, достигших просветления. — Прим. ред.). Она считается матерью всех будд — просветленных — которые существуют в прошлом, настоящем и будущем. Ей молятся о семейном благополучии: поиске второй половины, деторождении, здоровье родителей и так далее», — объясняет Батор-лама, держа в руках тюбик с белым песком. Это измельченный мрамор с Байкала.

Белый цвет для мандалы — базовый. Еще в качестве основных используются красный, зеленый и синий. Все четыре цвета символизируют стихии, которые, согласно буддийскому учению, являются основой мироздания: земля, огонь, вода и воздух. Поэтому в целом мандала представляет собой художественную модель Вселенной. В центре мандалы, которую возводят Батор-лама с монахами, изображена Зеленая Тара.

«Мы, по сути, строим для нее дворец. Сначала идет специальная подготовка, каждое утро в течение всех шести дней мы начитываем священные тексты и мантры. И все это время здесь невидимым образом присутствует богиня Тара, которая приходит сюда из межпространственного мира. Поэтому здесь все освящается, а песок накапливает колоссальную энергию — и весь негатив уходит», — объясняет лама.

«Военные просили молиться»

Поэтому мандалу возводят в различных жизненных ситуациях — дабы устранились препятствия в осуществлении какого-либо дела. По сути, это буддийский аналог молебна в православной церкви.

«Когда в 2013 году в Приморье было наводнение, командование Восточного военного округа выделило помещение, чтобы восемь лам в течение двух недель непрерывно молились и строили мандалу. То есть молились со всем миром за то, чтобы обошлось без жертв», — вспоминает лама Цымпилов.

«Подсыпаем в сумки»

Буддисты верят, что песок, из которого возводится мандала, обладает целебными свойствами. Поэтому на девятый день для верующих проводят специальный обряд ее разрушения: после специальных молитв конструкция разделяется и стройная картина исчезает. Часть составлявшего ее песка посвящается духам определенной стихии — в этот раз его развеяли над Москвой-рекой. А оставшуюся часть раздают всем желающим. В Бурятии и Калмыкии, например, этим песком посыпают жилища и даже личные вещи.

«Например, ребенку в рюкзак немного подсыпают, чтоб учился хорошо», — говорит Цымпилов.

Кроме того, у буддистов принято вешать в домах рисованные изображения мандалы. Они «накапливают и распространяют положительную энергию». А в Юго-Восточной Азии и вовсе наносят священный рисунок прямо на тело.

В последние десятилетия локальный обычай стал общемировой модой. Мандала — один из самых популярных рисунков, которые наносят на тело. Более того, в различных тату-салонах можно увидеть целую классификацию: для любви, богатства, здоровья и так далее.

Получается, татуировки настолько же священны, как и песочное изображение, которое с молитвой возводят монахи?

«По этике буддизма, наносить татуировки в виде мандалы нежелательно. Многие люди это делают просто по незнанию — что означает тот или иной символ, насколько он почитаем верующими. Ведь мандала — важная часть обрядовой традиции буддизма. А вот вешать картину с ней можно, но на почетном месте — как православную икону», — заключает лама.

29 ноября 2018, 08:00РелигияДревние реликвии в центре Москвы могут скоро исчезнуть

Исторические особенности буддийской архитектуры Бурятии

С древних времен религиозные постройки были самыми величественными и масштабными.  Религиозные сооружения  всегда выделялись из общего жилого фона и чаще всего служили ориентиром или архитектурной доминантой.

Со второй половины XVIII в. в степях Забайкалья наряду с улусами из групп войлочных юрт появляются первые культовые сооружения, связанные с проникновением буддизма, который стал впоследствии господствующей религией у бурят. Буддийские монастыри — дацаны — возводили буряты, овладевшие к тому времени приемами русского строительного мастерства.

       Архитектура первых бурятских дацанов по объемно-пространственной композиции совершенно отличалась от образцов буддийского зодчества соседних стран (Монголии, Тибета). В ней принцип «мандала», древние религиозно-символические идеи, ведущие свое происхождение из родины буддизма — далекой Индии, самостоятельно и своеобразно переработаны бурятскими народными мастерами в архитектуру храма, в которой нашли отражение некоторые приемы и элементы русского церковного и монгольского культового зодчества [Минерт, с. 11].

В Бурятии буддийские храмы несли функцию не только религиозного центра, они олицетворяли оплот просвещения, медицины и образования. В Дацанских типографиях издавалось большое количество литературы (летописи, произведения народной словесности, буддийские сочинения), которые поступали в библиотеки дацанов, а также в личные фонды знатных и грамотных людей [Номогоева, с. 77].

В 1741 г. русское правительство признало буддизм и утвердило существование 11 дацанов (монастырей). Первоначально в Бурятии, как и в Монголии, в качестве храмов использовались войлочные юрты. Первые стационарные деревянные постройки были главными храмами (Цогчен-дуганами) Цонгольского (недалеко от пос. Мурочи; 1750) и Тамчинского или Гусиноозерского (1750) дацанов. Они представляли собой квадратные в плане многоколонные залы с пристройками с четырех сторон: через западную осуществлялся вход, в восточной хранились священные изображения. Над залом и каждой из пристроек возвышалась надстройка с пирамидальными кровлями с изломом. В надстройке над главным залом помещалось святилище сахюусана (Гения-хранителя), остальные были декоративными. Вокруг всего здания шла открытая обходная галерея. Вход осуществлялся через южное крыльцо с лестницами на три стороны. Многочисленные цогчен-дуганы 1760—1840-х гг. были сходного типа и часто точно повторяли первые образцы. Известный архитектор Л. К. Минерт отмечал, что на создателей первых бурятских деревянных стационарных храмов оказали влияние мандалы — сакральные геометризированные схемы Вселенной с изображениями божеств и иных обителей. Изображенные на мандалах порталы, как бы положенные на плоскость, были, вероятно, осмыслены строителями как отдельные объемы, и в результате получились крестообразные здания. Кроме того, нельзя отрицать и прямое влияние облика тибетских построек. Они были известны не только по многочисленным изображениям, но и по личным впечатлениям: заказчики первых двух дуганов — ламы Жамба Ахалдаев и Дамба Даржа Заяев — совершали паломничества в Тибет. 

В 1853 г. было утверждено Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири. Данное положение запрещало строительство новых дацанов, однако позволило сконцентрироваться на реконструкции и перестройке уже  существующих 34 монастырских комплексов.  В этот период бурятские храмы окончательно приобретают облик, характерный для буддистских храмов Тибета и Монголии, теряя узнаваемые черты русской храмовой архитектуры. Этот подход отражает новый этап развития бурятского буддизма, рост знаний и непосредственных контактов лам с Тибетом. К тому же окончательно сформировался круг мастеров-бурят. Кроме того, началось широкое строительство каменных зданий, которые было проще уподоблять каменным тибетским образцам. Наконец, деревянные многоглавые храмы устарели не только морально (как совсем не похожие на тибетские и монгольские), но и физически. Стали очевидны изъяны их конструкции — неудобство отопления из-за большой поверхности стен и уязвимость для воды из-за сложной конфигурации кровель.

Основным строительным материалом бурятских дацанов было дерево. Анинский дацан стал первым из известных бурятских храмов, построенных из камня. По тибетской традиции над входом на фасаде храма традиционно устанавливают символ Колеса Дхармы в окружении двух газелей, в виде медных позолоченных изваяний – хурдэ, или чойж хорол. По фризу располагаются золоченые блестящие круглые зеркала — толи, а также могли в качестве декоративного элемента присутствовать мани- надписи мантры Авалокитешвары.

Во второй половине XIX века появился новый вид дугана, существенно отличающийся от первых образцов. Для архитектуры нового типа характерны: план, близкий к квадрату, здания строятся в виде ступенчатой пирамиды с галереями и колоннадами на верхних этажах, яркая полихромия, крыша китайского типа с поднятыми углами. Крыша с загнутыми вверх углами стала чертой, отличающей культовое сооружение от обычного здания. Главное здание Цокчен-дугана (цокчен-дацан) — «дом всеобщего собрания», его интерьер — это чаще  всего зал с рядом колонн. Применялся богатый декор, в основном тибетского типа.

В каждом дацане строились сумэ (иногда до двух десятков), посвященные отдельным божествам буддийской веры. Субурганы были связаны с важными событиями дацана. На сооружение субургана не требовалось специального разрешения российского правительства. Здания ориентировались по сторонам света. Цокчен-дуган строился в центре двора, сумэ и дуганы располагались вокруг него.

Главные ворота (богдойн-халга) дацана располагались на южной стороне ограды. В западной, восточной и северной стенах могли быть калитки. Главные ворота (священные ворота) открывались в особо торжественных случаях. В остальное время в ограду дацана входили через калитки. Мощёная дорожка от главных ворот до Цокчен-дугана называлась «священный путь». В целом архитектура дацана символизировала божественное тело Будды.

Говорить о том, что в Забайкалье был сформирован исконно тибетский или китайский стиль на наш взгляд не совсем правильно, буддийские храмы воплощали в строительстве синкретизм стилей и образов. Запрет на строительство новых буддийских храмов сосредоточил внимание буддийского духовенства на уже существующих дацанах. В стремлении видоизменить храмы, сделать их более величественными и объемными, отражается желание буддийского духовенства упрочить свои позиции в глазах бурятского населения. А также стремление забайкальских лам показать в своих постройках отличительные особенности храмов Восточной Сибири, несмотря на порой явные заимствования архитектуры соседних стран.

Монастыри через буддийское духовенство являлись своеобразным символом культуры и образования бурятского народа. Помощь в строительстве буддийских храмов воспринималась бурятами как нечто, приносящее пользу в эту и последующие жизни. Строительство буддийских монастырей по «Положению 1853 г.» требовало от буддийской общины соблюдения строгих правил. Казалось бы развитие буддийских храмов в этот момент должно было сойти на нет, однако буддийские монастыри к концу XIX в. подают прошения на предмет их исправления. Очевидно, что этим архитектурным изменениям подверглись большинство буддийских храмов в кон. XIX – нач. XX вв.

 

Литература.

  1. Т.И. Барданова. Декор в архитектуре бурятских буддийских храмов / Т.И. Барданова. – Улан-Удэ: Типография Буддийского университета «Даши Чойнхорлин», 2007. – 126 с.
  2. К.М. Герасимова. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX и начале XX веков / К. М. Герасимова. – Улан-Удэ: [б.и.], 1957. – 159 с.
  3. Л.К. Минерт. Памятники архитектуры Бурятии / Л.К. Минерт. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1983. – 189 с.
  4. В.В. Номогоева. Бурятский буддизм: традиции просвещения и советская власть / В.В. Номогоева // Власть. – 2010. – № 7. – С. 77-80.

Интернет источники:

http://irkipedia.ru/content/buryaty_arhitektura_i_izobrazitelnoe_iskusstvo

https://mostinfo.su/6687-arhitektura-buryatskih-dacanov.html

http://soyol.ru/buddhism-art/buddism_art_applied/704/

интенции и Праксис – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

УДК 243.4 ББК 86.35

Ю.Ю. Эрендженова

Калмыцкий государственныйуниверситет имени Б.Б. Городовикова

СВЯЩЕННЫЕ ОБЪЕКТЫ В РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ РОССИЙСКИХ БУДДИСТОВ: ИНТЕНЦИИ И ПРАКСИС

Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект №19-18-00118)

В статье анализируется религиозная культура российских буддистов на предмет -их приобщения к буддийским сакральным объектам. К числу таких форм коммуникации относят посещение культовых мест, поклонение пантеону буддийских божеств, рецитацию молитв, участие в совершении ритуалов, созерцание мандалы и буддийских реликвий, паломничество. В большинстве случаев образ священного и способы встречи с ним обусловлены эзотерической системой тибетского буддизма, в которой активно пропагандируется религиозная деятельность. Считается, что, веря в Три Драгоценности как «прибежище», буддисты получают духовную защиту и помощь, а также очищают негативную карму, аккумулируют религиозные заслуги и трансформируют свое сознание на пути к истинному счастью — просветлению во благо всех живых существ. При этом нельзя исключать, что те, кто ограничивается интенцией лишь к собственному благополучию в этой жизни, также могут получить определенные блага для решения актуальных, в том числе и нерелигиозных, проблем. Ключевым моментом при этом следует считать устойчивую и искреннюю веру российских буддистов в исключительную значимость и непреходящую ценность буддийских святынь, которая зарождается и укрепляется при постоянной коммуникации со священными объектами.

Ключевые слова: Россия и буддийский мир, буддисты России, священное, коммуникация со священным,религиозная вера.

Yu.Yu. Erendzhenova

Kalmyk State University named after B.B. Gorodovikov

THE HOLY OBJECTS IN RELIGIOUS CULTURE OF RUSSIAN BUDDHISTS: INTENTIONS AND PRAXIS

The article analyzes the religious culture of Russian Buddhists and their attitude to Buddhist holy objects. Theseforms of attitude include -worshiping specific places and Buddhist deities, reciting prayers, participating in rituals, contemplating a mandala and Buddhist relics, and pilgrimage. In most cases the image of the Holy, and the -ways of meeting it, are determined by the esoteric system of Tibetan Buddhism. It’s believed that by taking Three .Jewels as a ‘refuge ‘Buddhists receive spiritual protection and help, as well as purify negative karma, accumulate religious merits and transform their consciousness on the path to true happiness — enlightenmentfor the benefit of all living beings. At the same time, it cannot be ruled out that those -who are limited by intention only to their own -well-being in this life can also receive certain benefitsfor solving urgent, including non-religious problems. The key point in this case should be considered the steady and sincerefaith of Russian Buddhists in the exceptional significance and lasting -value of Buddhist shrines. Thatfaith appears and strengthens within the constant communication -with the holy objects.

Key words: Russia and the Buddhist world, Buddhists of Russia, the Holy, communication -with the Holy, religiousfaith.

В настоящее время в условиях постсекулярности наблюдается постепенное расширение деятельности религиозных организаций, способствующих соприкосновению российских буддистов со святынями посредством обширных ритуалов или

паломничества. При этом распространено убеждение в том, что истинно верующими из них являются только те, кто, в соответствии с буддийскими идеями, вовлечен в религиозный праксис на основе самоконтроля и альтруизма [5, с. 174]. Данное предположение видится спорным, поскольку участником религиозных мероприятий может быть и тот, кто не занимается постоянной буддийской практикой и свои интенции связывает с решением далеко не религиозных проблем, но в то же время считает эти объекты священными. В связи с этим возникает необходимость выявить вероятностное значение коммуникации с буддийскими священными объектами, равное для всех российских буддистов.

В работах по исследованию религиозной культуры народов, традиционно исповедующих буддизм (калмыков, бурят, тувинцев, алтайцев), к числу святынь относят изображения божеств, монашескую общину, религиозно-философские тексты, ступы, символы и атрибуты, культовые места [2; 12; 17; 20]. Важно отметить, что указанные народы в силу исторических обстоятельств восприняли буддизм тибетской традиции. Кроме этого, по всей России существует множество организаций, где неофиты вовлечены в религиозную деятельность с обязательным наличием священных объектов тибетского буддизма [8]. Все это указывает на то, что образы священного и формы коммуникации с ним среди российских буддистов в большинстве случаев обусловлены тибетской буддийской культурой.

Данные материалы являются необходимым базисом для обобщения и рефлексии по поводу того, каким образом россияне приобщаются к священным буддийским объектам и какой смысл в это вкладывают. Поставленная цель требует уточнения места и роли священного в религии в целом и в буддийской традиции России в частности. Затем следует выявить акты коммуникации со священным и проанализировать особенности субъективного значения этих процессов для российских буддистов.

Методология изучения субъективных смыслов религиозных феноменов, в том числе и священного, разработана в феноменологии религии Ж. Ваарденбурга [3]. Голландский религиовед акцентировал внимание на проблеме смыслового конструирования действительности самими верующими. Для этого он предложил опираться, прежде всего, на герменевтический анализ. Более глубокого понимания интенций буддистов, на наш взгляд, можно достичь, учитывая принцип «когнитивной скромности» философского востоковедения [19], то есть принять во внимание те смыслы священного, что культивируются внутри буддийской традиции.

Отечественный религиовед А.П. Забияко, ведущий специалист в исследуемой области, термин «священное» (наравне с «сакральным», «святым») толкует как то, что обладает исключительной значимостью и непреходящей ценностью, требующее благоговейного к нему отношения [16]. В русской традиции феноменологической рефлексии связь «видимого» и «божественного» ассоциировалась П.А. Флоренским с культом [21, с. 30]. На основании этого к формам коммуникации со священным можно отнести процессы ритуалов, молитв, рецитации религиозных текстов, созерцания.

Для проявления священного в профанном мире феноменолог М. Элиаде предложил термин «иерофания» [23, с. 17]. По этому же принципу в современном религиоведении сформировался новый концепт «иеротопия», понимаемый как культивируемое человеком священное пространство, куда он устремляется для общения с высшим миром [10]. Так, иеротопиями считаются места паломничества, созданные людьми для поклонения священному.

Наибольший вклад в сущностное понимание коммуникации с сакральными объектами внес немецкий теолог Р. Отто, который рассматривал священное как трансцендентную реальность. За это религиовед был «уличен в психологических

нонсенсах, философских противоречиях, религиоведческих несоответствиях, теологической предвзятости» [15, с. 33]. Несмотря на многочисленные критические замечания в адрес Р. Отто, необходимо учитывать, что понимание им роли священного для верующих как главного свойства их сознания нельзя переоценить. Немецкий религиовед лишь придал большее значение иррациональному компоненту, исключив нравственные и рациональные аспекты священного. Так, Р. Отто именовал момент непосредственной встречи со священными объектами «нуминозным», связав это с мощной божественной силой, внушающей одновременно таинственный трепет mysterium tremendum и благоговение facsinans [14, с. 12-14]. Однако следует признать, что такие иррациональные моменты быстротечны и имеют весьма кратковременный эффект. В то же время полученный опыт может стать основой для поиска новых встреч со священным, что в дальнейшем приводит к постепенному осмыслению религиозного учения и более рациональному полаганию на святые объекты.

В самой тибетской традиции для обозначения священного используется термин dam-pa, который так же переводится, как «возвышенный», «превосходный», «непорочный», и часто употребляется в качестве эпитета святых личностей. Это, прежде всего, указывает на веру тибетских буддистов в непогрешимость Трех Драгоценностей (Будды, его учения Дхармы и святой общины Сангхи), которые воспринимаются «прибежищем», опорой и защитой. Весьма почитаемый среди россиян тибетский мыслитель Чже Цонкапа (1357-1419) к побудительным причинам обращения к прибежищу отнес страх перед перерождением в дурной участи и веру в Три Драгоценности как источник спасения [22, с. 215-216]. Главная же цель поиска «прибежища» состоит в том, что такая деятельность, будучи основной буддийской практикой, искореняет негативную карму и создает религиозные заслуги, которые следует применять на пути к истинному счастью — просветлению во благо всех живых существ.

В базовом тексте «Прибежище» эпитетом dampa обладают не только трансцендентные Будды, Иидамы и их божественное окружение, но и духовные учителя — ламы [26, р. 1-2]. Это рассматривается как свидетельство особого положения лам в тибетском буддизме. Поскольку многие из них считаются эманациями просветленных личностей (Далай-ламы, Панчен-ламы, Кармапы и др.), то они обеспечивают непрерывную линию преемственности буддийского учения, а также в силу своих особых духовных качеств могут оказывать содействие верующим в решении их проблем. При этом для того, чтобы получить такую помощь, знание учения либо выполнение постоянной практики у просящего не требуются.

Если «прибежище» понимать как защиту и опору, то тех, кто ищет решение своих проблем (пусть и ограниченных одной жизнью) в приобщении к буддийским святыням, вполне можно считать «настоящими» буддистами, поскольку они придают этому особую значимость и ценность в силу благоговения и искренней веры. Это подтверждается и тем, что для коммуникации со священными объектами люди порой готовы преодолевать финансовые, психологические, бытовые трудности. В то же время постоянное взаимодействие со священным не только не позволяет вере ослабнуть, но и подталкивает человека к осмыслению постулатов буддийской этики и онтологии, что ведет в итоге к позитивной духовной трансформации. Именно такого рода опыт был зафиксирован Э.-Б. Гучиновой при интервьюировании одной из паломниц [5].

Соприкосновение со священным для современных российских буддистов, как правило, происходит во время проведения культовых мероприятий, осуществляемых буддийскими организациями. В монастырях ежедневно читаются молитвы и проводятся ритуалы, периодически приглашаемые духовные учителя дают комментарии на

религиозно-философские концепции буддизма, проводят тантрические благословения и посвящения. В процессе строго регламентированных ритуалов часто используются изображения (тиб. thang-ka) тантрических божеств, ритмично исполняются песнопения под звук специфических музыкальных инструментов, воскуряются благовония, в отдельных случаях надеваются особые костюмы [Подр. см. 24, р. 1-34].

Помимо этого, россияне могут приобщиться к священному на специализированных мероприятиях, о которых сообщается на веб-сайте Фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет». К примеру, в Россию с несколькими визитами приезжали представители тибетского ламы Сопы Ринпоче, чтобы показать верующим коллекцию уникальных буддийских реликвий: зуб и кровь Будды Шакьямуни, древние манускрипты, фрагменты одеяний святых личностей, а также крошечные пилюли ring-sel, собранные на местах кремации учителей прошлого [18]. Другой фонд под названием «Дрепунг Гоманг центр» на постоянной основе устраивает «мандала туры» монахов из тибетского монастыря Дрепунг Гоманг в российских городах для созерцания процесса возведения мандалы, схематичного изображения божественного дворца, и ее разрушения [7]. Необходимо отметить, что представленные в виртуальных галереях фотоотчеты демонстрируют скорее не эстетический интерес, а веру присутствующих: их ладони соединены в жесте мольбы, лица выражают благоговение.

Один из наиболее явных контактов со священным происходит во время паломничества, когда верующие предпринимают путешествие за пределы их постоянного места жительства для поклонения святыням [6, с. 28]. В тибетском буддизме также имеется свой взгляд на данную форму коммуникации со священным. Термин gnas-‘khor подразумевает посещение и обход мест, где когда-то пребывали святые личности и тем самым освятили это пространство. Позднее в честь этих святых были возведены храмы, ступы либо другие культовые сооружения. Так, по сути, сакральные пространства стали иеротопиями. В специализированных текстах gnas-yig тибетские религиозные философы составляли подробные путеводители по таким священным местам. Интересно, что в этих работах указывались как реально существующие местности (в Индии и Тибете), так и особые трансцендентные области, недоступные обывателям, так называемые «скрытые земли». Одно из руководств по паломничеству написал философ Джамьянг Кхьенце Вангпо (1820-1892), известный тем, что активно выступал за «внесектарный» подход в тибетском буддизме, то есть отказ от дифференциации на школы ньингма, кагью, сакья, гелуг. На основании этого в его сочинениях можно выделить черты, характерные для тибетской буддийской традиции в целом. Считается, что в пути к святыням верующие посредством преодоления различного рода трудностей очищают негативную карму, накапливают заслуги, а, приобщаясь к священному, обретают благословение Будд [25].

В связи с таким подходом паломничество в буддизме активно пропагандируется. Как правило, это обосновывается тем, что сам Будда Шакьямуни в своем последнем наставлении указал на четыре места, посещение которых будет подобно реальной встрече с ним. Первым из них названо его место рождения — Лумбини, в настоящее время расположенное на территории Непала. Далее следует самое почитаемое место среди буддистов — Бодх Гайя, где Будда достиг просветления под деревом бодхи. Третье место — Сарнатх — священно тем, что Будда впервые там «повернул Колесо Учения», то есть произнес свою первую проповедь о Четырех Благородных истинах. И последним важным пунктом паломничества, по мнению самого Будды, является Кушинагар, где он достиг паринирваны [27]. Так, главное священное пространство

буддизма находится в Индии, где родился и проповедовал Будда Шакьямуни, занимались духовным подвижничеством многие пандиты и йогины. Туда ежегодно устремляются и российские буддисты для встречи со священным [И].

Второй по важности иеротопией для последователей тибетского буддизма являются сакральные места на территории Тибета. Один из российских буддистов, калмык Дамбо Ульянов, совершил паломничество по тибетским культовым местам в начале XX века и оставил описание своих странствий. Примечательно, что автор не скупился на экскламации, полные восторга и искреннего почтения к увиденным святыням [13, с. 68-77]. Важным пунктом своего религиозного путешествия Д. Ульянов считал встречу с Его Святейшеством Далай-ламой XIII Тхуптеном Гьяцо (1876-1933), которого почитал за «живое» воплощение Будды Авалокитешвары. Сегодня российские буддисты в силу такой же веры посещают публичные лекции духовного лидера тибетского буддизма в его четырнадцатом воплощении. При этом, как верно отмечает Ч.К. Ламажаа, первостепенное значение имеет не столько место, сколько сам Его Святейшество Далай-лама XIV, представляющийся для верующих источником мудрости и величайшего благословения [9]. Однако если считать, что в присутствии святой личности создается новое сакральное пространство для буддистов, то и поездку в любую страну мира вслед за духовным лидером можно рассматривать как паломничество. В свою очередь, Его Святейшество Далай-лама главную цель в таких встречах видит в знакомстве его последователей с этическими ценностями буддизма, распространении идей взаимозависимости и сострадания.

К числу иеротопий следует отнести и места паломничества, расположенные на территории России: природные объекты (деревья, горы, родники), освященные буддийскими ламами; монастыри и храмы, в которых хранятся реликвии; места пребывания духовных учителей. К примеру, Иволгинский дацан в Бурятии ежегодно встречает тысячи паломников, приезжающих к нетленному телу Пандито Хамбо-ламы XII Даши-Доржо Итигэлова (1852-1927). Зная о необъяснимом с научной точки зрения феномене духовной реализации Д.-Д. Итигэлова, верующие стремятся соприкоснуться с чудом и получить благословение [1].

Важно отметить, что паломничество имеет и социальную значимость. Уральские социологи по результатам опросов и осмысления социальных аспектов паломничества приходят к выводу о том, что приобщение к священному (необязательно с религиозной мотивацией) способствует преодолению кризиса современного человека за счет обретения личностной и социокультурной идентичности. В результате паломничества преодолевается ксенофобия и реализуются потребности «в самоидентификации и культурной трансформации, в соприкосновении с культурно-исторической и религиозной традицией» [4].

Все выделенные формы коммуникации с каждым годом становятся все более популярными среди российских буддистов. С учетом смыслов такой деятельности внутри буддийской традиции, на наш взгляд, организаторы мероприятий, прежде всего, пытаются способствовать накоплению религиозных заслуг верующими и обратить их сознание к пониманию ключевых теоретических положений о реинкарнации, законе кармы, всеобщей взаимозависимости, а также необходимости осознанной самореализации на основе сострадания. Дополнительно решаемой задачей может и быть сбор средств на поддержку реализуемых центрами проектов. Что касается самих прихожан, то в момент соприкосновения со священными объектами они могут руководствоваться различными мотивами: кто-то видит смысл в самосовершенствовании во

благо всех живых существ, как это проповедуется в тибетском буддизме, кто-то связывает обращение к святыням с личным духовным развитием, а некоторые желают обрести мирское благополучие.

В любом случае сам факт приобщения к священному убедительно свидетельствует об интенциональности российских буддистов, то есть их осознанном выборе буддийских святынь в качестве объектов веры и духовной опоры, что согласуется с концепцией «прибежища» внутри буддийской традиции. Более того, это справедливо и в тех случаях, когда человек идентифицирует себя буддистом и обращается к священным объектам, как может показаться, лишь в силу этнокультурных обычаев.

Таким образом, краткий анализ показал, что для российских буддистов священное складывается в большей степени в контексте тибетской буддийской традиции, а коммуникация со священными объектами способствует решению как религиозных, так и нерелигиозных проблем. Интенции верующих к встрече со священным во время молитвы, ритуала, созерцания мандалы и реликвий, слушания учений, паломничества могут свидетельствовать об их искренней вере в буддийскую религию. Неоднократное возвращение к объектам поклонения и благоговения выражают устойчивость и глубину этой веры.

Список литературы

1. Амоголонова Д.Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова в контексте постсоветской десекуляризации общественного сознания // Tartaria Magna. — 2012. — № 1. -С. 128-147.

2. Буддийская традиция в Калмыкии и Западной Монголии: сакральные объекты / Э.П. Бакаева, КВ. Орлова, Н. Хишигт, Ц. Энхчимэг. — М.: Наука — Вост. лит., 2015. -238 с.: ил.

3. Ваарденбург Ж. Размышления о религиоведении, включая эссе работ Герарда ван дер Леу. Классические подходы к изучению религии. Цели, методы и теории исследования. Введение и антология / пер. с англ. под общ. ред. Е.И. Аринина. — Владимир: Изд-во Владим. гос. ун-та, 2010. — 408 с.

4. Ваторопин A.C., Костина Н.Б., Подергана Е.Е. Трансформация феномена паломничества в современном обществе // Дискуссия. — 2017. — № 7(81). — С. 54-62.

5. Гучинова Э.-Б. Паломничество как путь к вере: опыт социального конструирования религиозности // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2020. -№ 1[38].-С. 152-176.

6. Житенёв С.Ю. Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты. — М.: Индрик, 2012.-263 с.

7. Коллекция архивных фотографий Фонда [Электронный ресурс] // Дрепунг Гоманг Центр. URL: https://drepunggomang.ru/mandala-tur/ (датаобращения: 20.04.2020).

8. Коротецкая Л.М. Буддизм Ваджраяны: философские основы, религиозные практики и распространение в России и Европе с конца 80-х гг. XX в. (на примере «Алмазного пути» школы Карма Кагью): автореф. дис. … канд. филос. наук. — Чита, 2010. — 23 с.

9. ЛамажааЧ.К. Геокультурные образы буддийского мира тувинцев: исторический контекст и современность [Электронный ресурс] II Новые исследования Тувы. — 2019. -№ 3. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/862 (дата обращения: 15.04.2020). DOI: 10.25178/nit.2019.3.3

10. Лидов A.M. Иеротопия: создание сакральных пространств как вид творчества и предмет исследования II Государство, религия, церковь в России и за рубежом. -2009. — № S2. — С. 60-77.

11. Махачкеев А. Паломничество в Индию может перевернуть сознание [Электронный ресурс] // Asia Russia Daily, 2017. URL: http://asiarussia.ru/buddhism/14895/ (дата обращения: 20.04.2020).

12. Монгуш M.B. История буддизма в Туве (вторая половина VI — конец XX в.). -Новосибирск: Наука, 2001. — 200 с.

13. От Волги до Лхасы: Путешествие Дамбо Ульянова и Нарана Уланова в Тибет / сост. Б. А. Бичеев. — Элиста: КИГИ РАН, 2014. — 194 с.

14. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / пер. с нем. А. М. Руткевич. — СПб.: AHO «Изд-во С.-Петерб. ун-та», 2008. — 272 с.

15. Пылаев М.А. Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии XX века. 2-е изд., доп. и перераб. — М.: РГГУ, 2017. -216 с.

16. Сакральное II Новая философская энциклопедия: в 4-х т. / гл. ред. B.C. Степин. 2-е изд., испр. и доп. Т.З.-М.: Мысль, 2010. — С. 482-483.

17. СафроноваЕ.С. Буддизм в странах Запада и в России: Историко-культурологи-ческий анализ: дисс…. д-ра исторических наук. — М., 1999. — 493 с.

18. Священные буддийские реликвии из собрания Ламы Сопы Ринпоче в Бурятии и Туве [Электронный ресурс] II Сохраним Тибет! Тибет, Далай-лама, буддизм, 2009. URL: http://savetibet.ru/2009/07/18/buddhist_relics.html (дата обращения: 15.04.2020).

19. Степанянц М.Т. От европоцентризма к межкультурной философии II Вопросы философии. — 2015. — № 10. — С. 150-162.

20. Уланов М.С. Буддийские традиции и духовная культура народов Горного Алтая II Алтай — Западная Сибирь в XIX — начале XX вв.: население, хозяйство, культура: материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 160-летию со дня рождения этнографа, экономиста и общественного деятеля Сергея Порфирьевича Швецова. — Горно-Алтайск: Издательство: Бюджетное научное учреждение Республики Алтай «Научно-исследовательский институт алтаистики им. С.С. Суразакова», 2018. -С. 276-283.

21. Флоренский П.А. Собрание сочинений. Философия культа (опыт православной антроподицеи) / сост. и ред. игумен Андроник (Трубачев). — М.: Мысль, 2004. — 685 с.

22. Цонкапа Чже. Большое руководство к этапам пути пробуждения: в 2-х т. -Т.1.-СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007. — 786 с.

23. Элиаде М. Священное и мирское / пер. с фр. Н.К. Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ 1994. — 144 с.

24. Tibetan Ritual / ed. by J. I. Cabezón. — NY: Oxford University Press, 2010. — 304 p.

25. mKhyen brtse’i dbang po. dBus gtsang gnas yig ngo mtshar lung ston me long. -Ziling: mTsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 1993. 45 p.

26. sKyabs ‘gro II Chos spyod rab gsal skal bzang skye bo’i mgul rgyan zhes bya ba zhugs so. — Mundgod: Drepung Loseling Library Society, 2001. — Pp. 1-4.

27. Mya ngan las ‘das pa’i mdo [online] Available at: https://www.tbrc.Org/#library_ work_ViewByOutline-001JW00501JW15690%7CW22703 (access data: 10.04.2020).

Иволгинский дацан — буддистская духовная столица России

Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей.

Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету…

Императрица Елизавета Петровна своим указом придала буддизму статус официальной религии в 1741 году. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна. В 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов — дуганов и около 6 000 священнослужителей — лам.

Гонения начались в середине 20-х, а к началу 30-х годов прошлого века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы — хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается.

Строительство нового дацана около  деревни Верхняя Иволга началось в декабре 1945 года с возведения храма. Даже не с возведения, а с перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Это символ первой проповеди Будды, которая так и называется: «Поворот Колеса Учения». По легенде, когда Учитель говорил, из зарослей вышли две лани и слушали его, пока проповедь не закончилась.

Иволгинский дацан — не музей, а действующий монастырь. Войдя в него, следует соблюдать несколько несложных правил. Некоторые из них привычны для русских людей, некоторые — совсем необычны. Внутри квадрата стен не курите, не сорите, и не сквернословьте. Женщинам желательно не входить в излишне коротких юбках. В храмах фотографировать нельзя, зато снаружи — сколько угодно. Внутри храмов надо снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа. К изображениям Будды и различных святых нельзя поворачиваться спиной или указывать на них пальцем. Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги.

Чаще всего буддийские храмы — это комплекс из нескольких зданий, всегда пусть за небольшим, но заборчиком с воротами. Центральные ворота, большие и красивые, расположены напротив входа в храм, но здесь ходят редко, потому что эти ворота используются только во время больших праздников. Любые ворота — будь то вход на территорию буддийского монастыря или в храм, делятся на три части — центральную и две боковых. Нам с вами в левую дверь. В эту самую минуту мы просто вспоминаем, как ходит солнце — по часовой стрелке.

Сразу после входа в дацан следует совершить символический круг по тропинке вокруг границы монастыря, с внутренней его стороны. Да и прочие перемещения вокруг чего-либо надо совершать только по часовой стрелке — как бы по кругу солнца. Итак, войдя в ворота, поворачивайте налево, и идите вдоль стены, пока не вернётесь обратно к воротам.


На этом пути вам встретятся десятки хурдэ — молитвенных мельниц (барабанов). На них нанесены иероглифы, а внутри находятся свитки с молитвами. Поворачивая барабан (обязательно по часовой стрелке), вы как бы читаете эти молитвы (мантры). Считается, что сколько раз вы повернули барабан, столько раз и помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот — это сто миллионов вознесенных молитв.

Сэкономить время на чтении мантр можно не только с помощью барабана. Годится и освященный ламой лоскут с вашим именем и текстом молитвы. Называется он химморин. Когда ветер колеблет его на ветке — это равносильно тому, что вы читаете мантру. Вывешивание флажков иногда считают шаманским ритуалом. Однако сам Будда давал наставление по Сутре, называемой «Белозонтичная Тара», в которой говорится: «Те, кто эту Сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель». То есть, если установить на вершине дерева или горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то у вас всегда будет удача, и все препятствия на пути исчезнут!

Устройство монастырского комплекса

В настоящее время Иволгинский дацан представляет собой целый монастырский комплекс и является резиденцией Главы буддистов России Пандито Хамбо Ламы. Ансамбль монастыря включает дом Хамбо Ламы, музей, гостиницу, жилые дома лам, ступы — субурганы и многочисленные молитвенные барабаны. Охраняют здание 12 каменных львов.


В алтаре Цогчен-дугана расположен пантеон тысячи Будд и огромная скульптура Будды Шакьямуни. Там же находится скульптура богини Лхамо, покровительницы дацана. Каждый монастырь избирает себе в постоянные покровители одного из гениев-хранителей священного буддийского учения. Традиционно Лхамо изображается едущей на муле. Сама богиня трехглазая, устрашающей внешности, синего цвета.

На территории дацана расположены пять ступ — субурганов. По сказаниям буддистов, устройство субурганов, как памятников замечательнейших священных событий, начато было в Индии еще при жизни Будды Шакьямуни. Впоследствии субурганы воздвигались там не только на местах замечательных событий, но и служили  гробницами для лам, известных святостью своей жизни и подвигами на благо буддийской веры. В домашнем алтаре, который есть у каждого верующего человека, можно увидеть маленькую копию ступы. Она является обязательным атрибутом любого буддийского алтаря. Служа изображением священных предметов, напоминающих о славных событиях из истории буддизма, субурганы являются для буддистов такими же предметами поклонения и чествования, как статуи божеств.

Особой любовью и заботой пользуется маленькая оранжерея Иволгинского дацана. Более тридцати лет тому назад было построено это здание оранжерейного типа. Здесь за стеклом растет священное дерево Бодхи. Отросток этого дерева был привезен из Индии Хамбо Ламой Жамбал Доржи Гомбоевым в 1970 году, и в настоящий момент оно превратилось в небольшую рощицу. Будда Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае, под сенью этого легендарного дерева, он достиг полного просветления и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

Иволгинский дацан придерживается давно сложившегося порядка проведения богослужений — больших хуралов и ежедневных служб. Кроме обрядовых ритуалов, деятельность дацана включает лечение прихожан с помощью лекарств тибетской медицины, в которой заложен многовековой опыт применения лекарственных средств природного происхождения. В состав многокомпонентных порошков входят разнообразные элементы растительного и животного мира, минералы, металлы. Большая часть сырья  поступает из Индии, Китая, Тибета.

Несколько десятилетий Иволгинский дацан являлся единственным буддийским монастырем на территории Бурятии — пока в 1990-х годах не стали вновь открываться духовные центры этой удивительной религии. В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт негосударственный буддийский институт «Даши Чойнхорлин». Он и по сей день является единственным учебным учреждением подобного рода в России, деятельность которого направлена на углубленное изучение и преподавание буддийской философии.

Главной задачей института является возрождение традиций буддизма и востоковедения в России и республике Бурятия. В институте обучаются около 100 студентов из разных регионов России. Студенты изучают буддийскую философию, основы тантризма, медицину, астрологию, иностранные языки, постоянно практикуются в переводе канонических текстов. Преподавание ведут учителя из Тибета, Монголии и  Индии. Репутация у «Даши Чойнхорлин» в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными в современном смысле этого слова людьми, со знанием английского, информатики, основ естествознания. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии.

Главная святыня дацана — нетленное тело Великого ламы

Сюда в дацан, расположенный посреди бурятской степи, приезжают сотни тысяч людей со всего мира. Все хотят посмотреть на ЭТО своими глазами. И далеко не каждому удается подняться на самый верхний этаж храма и увидеть настоящее чудо. Снимать и фотографировать там нельзя. В Иволгинском дацане покоится величайшая реликвия — нетленное тело Великого ламы Даши-Доржо Итигэлова.

15 июня 1927 года, в возрасте 75 лет, Хамбо Лама Итигэлов, в присутствии лам Янгажинского дацана, попросил прочитать для него похоронную молитву «Благопожелание уходящему». Ламы долго не могли решиться, и тогда он начал читать ее сам. Ламы присоединились к чтению молитвы и после окончания обряда, когда Хамбо Лама перестал двигаться и стал казаться мертвым, в соответствии с завещанием поместили его в позе лотоса в саркофаг и похоронили в местности Хухэ Зурхэн (в районе современного Иволгинска).

В 1955 году, опять же в соответствии с завещанием Итигэлова, ХVII Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев с группой лам подняли саркофаг с телом, и, убедившись в неизменности его тела, провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в саркофаг. Операцию повторили и в 1973 году, а 10 сентября 2002 года ХХIV Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана, в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты) вскрыли саркофаг Хамбо Ламы Итигэлова. Тело прекрасно сохранилось, следов гниения или сильного высыхания не было.


Выполнив необходимые ритуальные действия, тело Хамбо Ламы перенесли в Иволгинский дацан, где для него был выстроен специальный дворец. Это одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России — храм Чистой земли. Когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность — никаких следов тления, полная подвижность суставов, цвет кожи естественный, на ощупь она мягкая, словно живая. Было взято несколько образцов — волосы, ногти, частички кожи. Проведенные судмедэкспертами исследования показали, что белковые фракции тела Хамбо Ламы имеют характеристики, близкие к живому телу. Данный феномен пока не имеет научного объяснения и, с точки зрения медицины, считается невозможным. Для буддистов никакой проблемы нет. Говорит Дагба Очиров, Хамбо Лама Иволгинского дацана:

Сегодня в Иволгинском дацане пребывает Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов, который 75 лет жил на земле, 75 лет под землей, а теперь живет с нами.

Тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте.

В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан. В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, что здесь остановилось само Время…

Фотографии: Wikimedia Commons

Даруулга, гуу и Белая Тара. Изучаем бурятскую коллекцию Музея Востока

Бурятская коллекция Государственного музея Востока сформировалась в основном благодаря ежегодным музейным закупочным экспедициям в Забайкалье, которые проходили в 1978–1991 годах. Именно на эти земли в XVII веке с территории Монголии проник буддизм, здесь началось распространение буддийского искусства среди бурят.

Нонна Альфонсо, старший научный сотрудник отдела искусства стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии, выбрала пять предметов бурятской коллекции XIX — начала XX века и рассказала, чем они важны и интересны.

Амулетница гуу (XIX век)

Бурятские кузнецы-дарханы всегда славились как искусные ювелиры. Они прекрасно владели техниками литья, ковки, чеканки, гравировки — всеми видами работ с металлом. Любимым материалом бурятских мастеров было серебро — светлый металл, тесно связанный с символикой белого цвета. Считалось, что серебро обладает мощными очищающими и защитными функциями. Вероятно, поэтому подавляющее большинство бурятских амулетниц гуу сделано именно из него.

Такое изделие — его носили и мужчины, и женщины — говорит о принадлежности бурята к буддистскому вероучению. Внутрь этих небольших футляров помещали иконы, миниатюрные скульптуры, священные тексты и многое другое. Лицевая сторона гуу богато украшалась чеканным рисунком, дополнявшимся гравировкой, филигранью и зернью. В декоре наблюдались в основном растительные и геометрические орнаменты, буддийские благопожелательные символы и эмблемы.

В центре амулетницы из собрания Музея Востока — священная монограмма намчувангдан, считающаяся очень сильным оберегом. По ее бокам нанесены восемь благопожелательных знаков: с одной стороны зонт, пара рыб, сосуд неисчерпаемых сокровищ, цветок лотоса, с другой — морская раковина, бесконечная нить счастья, знамя победы и диск-чакра (символ учения Будды). Внизу — изображения горных вершин и морских волн, в верхней части — грозный лик мифического чудовища киртимукхи, стража, который охраняет доступ к содержимому амулетницы.

В музее можно увидеть футляры-реликварии самой разной формы: в виде диска, цилиндра, лотосового лепестка. Эти своеобразные украшения-обереги носили или на груди, ближе к шее, или на широкой ленте, перекинутой через правое плечо. Хоринские буряты часто дополнительно пришивали круглые амулетницы, украшенные кораллами, на плечи своей одежды.

Головной убор даруулга (начало ХХ века)

Даруулга — традиционный бурятский женский головной убор в форме кокошника. Изготавливали их из бересты, обшитой шелком. На эту основу пришивали бусины из коралла, реже из других полудрагоценных камней. Обычно их надевали с нарядной шапкой в теплое время года, когда собирались на праздник. Девушки могли носить такие уборы, не покрывая голову шапкой или платком. А вот замужняя женщина обязана была полностью скрывать волосы.

К нижнему краю кокошника из музейной коллекции с двух сторон пришиты по четыре подвески, образующие своеобразные пучки или лучи. Низ каждой оканчивается небольшой монеткой, символизирующей достаток и благополучие в семье. У всех групп бурят подобные подвески говорили о том, что даруулга принадлежала девушке на выданье.

Основа даруулги, чаще всего синяя, намекает на цвет небесного свода, а пришитые к ней бусины олицетворяют светила. Желтый, красный и белый цвета в бурятской традиции связаны с солярной символикой: желтый соответствует свету солнца, красный — его животворящей силе, а белый означает начало начал, основу всех цветов, а также универсальный маркер чистоты, красоты и праведности. Центральный камень символизирует солнце в зените. Какой бы цвет он ни имел, он всегда был больше остальных.

Икона с изображением Палден Лхамо (XIX век)

С распространением буддизма в Бурятии появились художники-иконописцы. Буддийские иконы — это живопись на свитках. В ритуальной практике их множество раз сворачивали и разворачивали (первые буддийские храмы в Бурятии размещались в кочевых юртах), поэтому техника изготовления таких икон очень сложна и трудоемка. Наиболее распространенными являются иконописные свитки, написанные на основе из хлопчатобумажной ткани, покрытой грунтом из смеси клея, мела и белой глины, и расписанные минеральными или искусственными красителями.

Изображение на данной иконе соответствует строгому буддистскому иконографическому канону. Защитница буддийского учения Палден Лхамо представлена крупным планом. Ее сопровождают две звероголовые демоницы и четыре царицы сезонов верхом на животных: муле, буйволе, олене и верблюде. Наверху, над головой Палден Лхамо, — богиня мудрости, науки и искусства Сарасвати. Собственно, Палден Лхамо — это одно из ее проявлений, гневная ипостась. Почему гневная? Потому что она устраняет зло. К ней обращаются за помощью в случае всяких бед, а также перед Новым годом. Объезжая свои владения, собирает все плохое за прошедшие 12 месяцев, чтобы люди начинали год, очистившись от грехов и несчастий.

В Тибете существует множество легенд о Палден Лхамо. Наиболее популярная из них рассказывает о том, что когда-то она была женой царя-демона Шри-Ланки и отчаянно пыталась обратить его и всех подданных в буддизм. Царица рассчитывала на поддержку сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Тогда Лхамо поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. Убив сына, она оседлала лучшего царского коня и отправилась на север, в Тибет. Конечно, этот сюжет нельзя понимать буквально — речь здесь не о физическом насилии, а о духовной борьбе. Среди буддистов Палден Лхамо считается покровительницей и защитницей детей и их мам.

На иконе Палден Лхамо изображена в клубах серого дыма. Она едет через море крови на коне с поводьями из змей, к седлу приторочены мешок с болезнями и гадательные кости. Ее тело синего цвета, рот оскален, три глаза яростно блестят. Голова увенчана короной из пяти черепов; пучок павлиньих перьев на ней — знак ее царского происхождения. В одной руке богиня держит чашу из черепа, а в другой — булаву.

Белая Тара (XIX век)

В Бурятии никогда не было высокоразвитой традиции изготовления крупных металлических скульптур в техниках литья и чеканки, как в Тибете и Монголии. Здесь особенно популярны были скульптуры из дерева, глины и папье-маше. Наиболее выдающимся мастером деревянной скульптурной резьбы был Санжи-Цыбик Цыбиков (1877–1934). В собрании Музея Востока есть скульптуры, изготовленные его учениками.

Среди них довольно крупная (около 50 сантиметров высотой) фигура Белой Тары. Это божество символизирует чистоту и высшую мудрость, милосердие. Буддисты верят: она способна продлевать жизнь, помогать в делах и ученичестве, устранять преграды на пути продвижения к духовной цели.

Интересный факт: одним из земных воплощений Белой Тары буддисты считают Екатерину II. Бурятские ламы таким образом выразили почтение императрице за то, что в 1764 году она признала буддизм одной из государственных религий России.

Скульптура соответствует всем каноническим правилам изображения Белой Тары: это прекрасная молодая женщина в царских одеждах и украшениях, сидящая в позе лотоса. Главный отличительный признак богини — семь глаз (три на лике, остальные на ладонях и ступнях), благодаря которым она способна видеть всех существ в буддистской вселенной. Опущенная вниз правая рука означает дарование милости. Свой символ — распустившийся лотос — Белая Тара держит в левой руке.

Молитвенная мельница (XIX век)

Это удивительный ритуальный атрибут, который придумали тибетские буддисты. Аналогов этому предмету нет ни в одной религиозной практике. Основной элемент конструкции — цилиндрический барабан на вертикальной металлической оси. Внутрь помещают туго свернутые длинные бумажные ленты со священными текстами. Буддисты верят, что вращение цилиндра передает благословение обитателям всех сфер бытия буддийского космоса, гармонизирует пространство, а также приумножает духовные заслуги верующего на пути к просветлению.

Эта мельница XIX века сделана из дерева и имеет целых два цилиндра. Она была передана в дар музею Союзом художников Бурятской республики в 1980 году. Мельница установлена на крестовых подставках с четырьмя резными вертикальными стойками, на красных цилиндрах черными буквами тибетского алфавита выведены слоги буддийской мантры.

В коллекции музея есть еще несколько барабанов разной формы и из разных материалов. В Тибете, Монголии и Непале такие предметы делали в основном из металла, а в Бурятии — из дерева. Часто их можно принять за бытовой предмет благодаря декору в виде цветов или геометрического орнамента.

Пробуддились Буддисты взялись за оружие и громят мечети. За что они возненавидели мусульман?: Общество: Мир: Lenta.ru

В массовом сознании буддисты — самые мирные люди, которые никогда не вели религиозных войн и не ассоциируются с агрессией и насилием. Тем не менее даже среди этих вегетарианцев в шафрановых балахонах есть экстремисты, которые стремятся распространить свое влияние и не стесняются в выборе средств. В таких странах, как Мьянма и Шри-Ланка, они давно превратились в реальную силу, с которой приходится считаться. Поводы для ненависти к представителям иных религий буддисты-экстремисты находят как в исторических событиях, так и в банальных бытовых конфликтах. «Лента.ру» изучила источники и составные части буддийского экстремизма в Южной Азии.

Место под солнцем

«Нам нужно помнить, что в прежние времена территории Афганистана, Пакистана, Индонезии были буддистскими. Все их завоевали мусульмане. Их настоящая цель — захватить всю нашу землю», — такой речью наставлял слушателей настоятель Сумедхананда Теро, сидя со скрещенными ногами в своем монастыре на юге Шри-Ланки. После этих слов где-то вдали прозвучал мощный взрыв, который, впрочем, нисколько не удивил рассказчика. Он продолжал в спокойном тоне: настаивал, что буддисты должны уметь защищать себя от внешней угрозы. Вскоре слушатели узнали, что взрывы звучали при нападении на соседнюю мечеть. Наставления учителя не прошли даром.

Последователи старейшей ветви буддизма — Тхеравады — составляют подавляющее большинство населения в пяти странах: Шри-Ланке, Мьянме (официальное название с 2011 года — Республика Союз Мьянма), Камбодже, Лаосе и Таиланде. Поэтому может показаться странным, что в этих же странах они чувствуют себя ущемленными. Но буддизм является единственной из мировых религий, доля последователей которой в ближайшие несколько десятилетий не будет увеличиваться. Между тем число мусульман, которых и так почти четверть населения мира, стремительно растет. Для представителей этой религии практически в любом уголке мира характерны высокие показатели рождаемости: ожидается, что к 2050 году в мире их будет почти столько же, сколько христиан.

В понимании обычных людей буддизм не имеет никакого отношения к агрессии. Типичные ассоциации — благовония, улыбка, медитации — скорее относятся к идеологии пацифизма. На самом деле ни одна конфессия не является сугубо мирной — и часть буддистов уже готова воевать по-настоящему.

Социологи, изучавшие поведение монахов, рассказали The New York Times, что хотя буддисты никогда прямо не выступают за насилие, в их речах постоянно звучит призыв защищаться любыми средствами. «Если умирает человек, это нормально. Но если умирает раса или религия, вы уже никогда не сможете вернуть ее», — так звучит их главный аргумент.

Буддистские экстремисты периодически нападали в 2000-х на католические церкви в Камбодже. А в Таиланде до начала 2010-х правительство и вовсе вооружало буддистов для защиты от мусульман на юге страны. В последние годы межконфессиональная ситуация в этих государствах стабилизировалась, зато в Мьянме и Шри-Ланке религиозное противостояние проявляется сегодня особенно остро.

Ашин Виратху

Фото: Eranga Jayawardena / AP

Вожди и лидеры

В Мьянме, где почти 90 процентов населения — буддисты, существуют монахи, чьи действия могут реально повлиять на стабильность в обществе. Одним из самых влиятельных среди них считается Ашин Ньяниссара, также известный как Ситагу Саядо. В 1988 году он активно выступал за демократические реформы, а после очередного военного переворота отправился в американский штат Теннесси. Затем Ашин Ньяниссара вернулся домой, открыв множество буддийских академий и теологический университет. Кстати, он еще не раз приезжал в США, где с ним встречались бывший президент Барак Обама и Папа Римский Франциск. На родине авторитет Ситагу Саядо столь велик, что к его словам прислушиваются не только монахи и верующие.

Когда в стране в 2017 году разразился кризис с мусульманами-рохинджа (сотни тысяч представителей этого народа бежали из Мьянмы, опасаясь этнических чисток), и эту тему начали поднимать на международном уровне, Ситагу Саядо прямо заявил, что мусульмане купили ООН. «В Мьянме более 400 тысяч монахов. Если они понадобятся, я просто скажу им: вперед!» — предупреждал он. Формально 82-летний Ашин Ньяниссара не призывает монахов участвовать в политической деятельности, однако не раз говорил, что «нужно быть начеку и смотреть за собственной территорией, чтобы никто на нее не посягал».

Материалы по теме:

Одним из главных идеологов радикальных националистов в стране был и остается 51-летний монах Ашин Виратху, находящийся в розыске за экстремизм. Всемирно известным его сделала обложка журнала Time, где он был представлен как «лицо буддийского террора» (The Face of Buddhist Terror). На митингах он неоднократно заявлял, что «только военные защищают нацию и религию». А когда Международный уголовный суд (МУС) решил начать расследование предполагаемых преступлений военных Мьянмы против рохинджа, Виратху предупредил: «В тот день, когда МУС придет сюда, я первым возьму в руки оружие».

История конфликта

Истоки конфликта между рохинджа и буддистами в Мьянме (ранее — Бирма) уходят на несколько веков в прошлое. Мусульмане начали заселять историческую область Аракан (территория нынешнего штата Ракхайн) в XVI веке. Впрочем, их точное количество в Бирме до британского завоевания не может быть установлено. В результате первой англо-бирманской войны 1826 года британцы аннексировали Аракан, и в регион в качестве рабочей силы дополнительно переселяли бенгальцев-мусульман.

Сразу после обретения Бирмой независимости среди мусульманского населения штата Ракхайн появились сепаратистские настроения. Однако военный режим, пришедший к власти в стране, не признал последователей ислама гражданами страны, как и их права на самоопределение. В регионе провели несколько военных операций по ликвидации сепаратистов, а наиболее активные группы мусульманского населения переселили на территорию Бангладеш. Но там их тоже особо не ждали, и теплого приема не получилось.

Сегодня многие буддисты выступают за изгнание мусульман из Мьянмы. По их словам, это необходимо для безопасности страны в широком смысле, в том числе для того, чтобы перекрыть поток наркотиков в Бангладеш. Известно, что именно рохинджа являются наркокурьерами вещества яба (смесь плохо очищенного метамфетамина и кофеина). Мусульман также постоянно обвиняют в совершении преступлений. Они же в ответ на претензии отвечают, что наркомания и преступность — неизбежные последствия безработицы, от которой страдает преимущественно мусульманское население.

Рохинджа полноценно так и не интегрировались ни в одной стране. Среди них высок процент неграмотных: поскольку в Мьянме их не считали гражданами страны, в школе они, как правило, вообще не учились. Только в последние годы ситуация начала меняться: в поселениях рохинджа начали открываться государственные школы, но учителями там работают бирманцы — люди иной национальности, и иной религии.

По этой причине в поселениях рохинджа гораздо эффективнее работали частные учебные заведения, где дети получали основы религиозных знаний. Однако среди таких учителей было немало людей, бежавших в Мьянму из Бангладеш, где им грозило преследование за экстремизм и причастность к терактам. Определенное толкование Корана лишь усиливает радикальные настроения среди мусульман, что, в свою очередь, ведет к ответным действиям.

Женщина среди руин сожженных мусульманских домов в бирманском городе Мейтхила, 2013 год

Фото: Damir Sagolj / Reuters

В 2012 году в Ракхайне произошла серьезная вспышка насилия в отношении мусульман. Она была спровоцирована групповым изнасилованием и убийством несколькими рохинджа молодой девушки-ракхайнки.

Кризис с мусульманами достиг высшей точки 25 августа 2017 года, когда в Ракхайне произошла массовая резня. Впоследствии многие правозащитники назвали ее этнической чисткой и даже геноцидом. СМИ сообщали, что жертвами погромов стали 10 тысяч человек, еще 700 тысяч рохинджа перебрались в поисках убежища в Бангладеш.

«Конфликт в штате Ракхайн рассматривается многими буддистами Мьянмы как продолжение внешних усилий по откусыванию кусков от буддийского мира и как мусульманский заговор», — рассказал «Ленте.ру» проживающий в Мьянме востоковед Петр Козьма. И тому есть объективные подтверждения: карательную операцию против мусульман провели в ответ на нападения запрещенной организации «Армии спасения рохинджа Аракана» (ARSA) на военные и полицейские объекты. Лидер ARSA Ата Улла вырос в Пакистане и Саудовской Аравии и там же впоследствии нашел финансирование для своей деятельности, которая далеко не всегда носит мирный характер.

К слову, по рассказам одного из бойцов ARSA Абулы Алямы, боевики специально организовали нападения на солдат, чтобы спровоцировать ответные зачистки и привлечь внимание мировой общественности к судьбе рохинджа и их преследованию властями. Неудивительно, что последние рассматривают ARSA как террористическую группировку.

Все против всех

Стоит заметить, что проблемы в Ракхайне не ограничиваются сугубо межконфессиональным конфликтом. Между буддистами тоже существует противостояние: собственно коренные жители штата — араканцы (или ракхайнцы) — не считают себя бирманцами, несмотря на близкий язык и общую религию. Более того, они создали сепаратистскую группировку «Армия Аракана». Во время конфликта армии с рохинджа ее члены подозревали, что правительство может схитрить и заодно захватить земли араканцев. В такой обстановке, при самом неблагоприятном сценарии, в будущем штат имеет шанс окончательно стать территорией «войны всех против всех» и, по сути, отгородиться от Мьянмы.

Ситуация усугубляется однозначной поддержкой рохинджа значительной частью международного сообщества. От Мьянмы настойчиво требуют признать их гражданами страны, что, по мнению буддистов, может повлечь референдум об отделении земель, на которых проживают рохинджа. В таких условиях правительство Мьянмы, где почти 90 процентов населения — буддисты, не может не зависеть от настроений избирателей. «Вопрос лишь в том, какое из направлений буддийского национализма власти будут поддерживать», — отмечает Козьма.

Большой поддержкой буддистов-радикалов пользовался Тейн Сейн, первый президент Республики Союз Мьянма, который ушел в монахи после отставки. При нем мусульмане рохинджа однозначно считались негражданами даже без намека на возможность изменить статус. Ашин Виратху, кстати, в сентябре 2012 года возглавлял митинг в поддержку предложенного Тейн Сейном плана выслать из страны рохинджа, которых буддисты считают просто бенгальцами.

Логично, что монахи выступали против любых уступок со стороны демократического правительства, которое пришло к власти в 2016 году. Впрочем, на примере кризиса с рохинджа видно: ситуация не изменилась и при «прогрессистах» во главе с государственным советником, лауреатом Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи. Глава правительства не осудила военные действия против рохинджа, что в целом повысило ее популярность внутри страны. Петр Козьма отмечает, что Аун Сан Су Чжи, судя по всему, действительно разделяет идеи бирманских националистов, так как она прежде всего буддистка, а уже потом — борец за права человека.

Буддисты-активисты

Антимусульманские настроения прослеживаются и в виртуальном пространстве. Мьянма давно уже не закрытая от мира страна, большая часть ее населения пользуется Facebook. Социальные сети дали экстремистам новые возможности для объединения на почве ненависти к мусульманам. Самый обсуждаемый сюжет — буддистские империи, которые господствовали в Азии, но затем рухнули под натиском мусульманских захватчиков. Впрочем, социальная сеть с 2018 года стала активно блокировать аккаунты местных националистов.

Монахи используют в борьбе с мусульманами и консервативный настрой общества: в стране часто осуждают свободу нравов, особенно в молодежной среде. Большую роль здесь всегда играла организация «Ассоциация по защите нации и религии» («Ма Ба Та»), в которой состояли националистически настроенные монахи во главе с Ашином Витратху. Эта организация активно лоббировала законы, которые сделали бы невозможным вступление в брак буддистских женщин с мужчинами другой веры.

«Ма Ба Та», в свою очередь, выросла из другой монашеской организации — «Движение 969». Ее название пошло от веры в то, что это число принадлежит буддистам. Числом ислама же в Мьянме считается 786 — сумма значений букв арабского алфавита, из которых составлена фраза: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Это число символизирует и возможное завоевание Мьянмы мусульманами в XXI веке, так как 7+8+6=21.

«Ма Ба Та» возникла в 2011 году, когда монашеская буддистская община (сангха) посчитала, что государственный комитет «Сангха Маха Найяка» («Ма Ха На»), в которое отбираются государством наиболее авторитетные монахи, не справляется со своей задачей. Монахи хотели, чтобы их функции не сводились к решению мелких местных вопросов (вроде прав собственности), а желали большего присутствия в религиозно-политическом пространстве. Однако в мае 2017-го «Ма Ха На» приняла решение о роспуске «Ма Ба Та». «Сегодня члены «Ма Ба Та» действуют в рамках новой организации «Будда дхамма парахита», но это бледная тень «Ма Ба Та», хотя и остающаяся достаточно влиятельной в пропаганде своих взглядов», — объяснил Козьма.

Буддистские монахи выкрикивают националистические лозунги во время протестного митинга в Янгоне, Мьянма

Фото: Gemunu Amarasinghe / AP

Шри-Ланка — территория буддизма

Отсутствие межконфессионального мира в еще одной преимущественно буддийской стране — Шри-Ланке — непрестанно давало о себе знать все прошедшее десятилетие. Один из самых крупных инцидентов произошел там в сентябре 2011 года. Группа неизвестных, среди которых были буддистские монахи, разрушили древнюю суфийскую ханаку (обитель) близ развалин города Анурадхапура, которая была внесена в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Власти отрицали свое попустительство, но на фотографиях, сделанных местными жителями, видно, как полицейские спокойно наблюдают за происходящим.

В апреле 2012 года приблизительно две тысячи сингалов (буддистов) проделали то же самое с мечетью в городе Дамбулла — и снова при полном бездействии правоохранительных органов. После этого власти перенесли мечеть подальше от буддистского квартала, что лишний раз подчеркивало: до согласия на острове еще далеко.

В политической жизни Шри-Ланки от межконфессиональных отношений зависит многое. С 2005-го по 2015 год страну возглавлял президент Махинда Раджапакса, считающийся близким к буддистским экстремистам. В период его правления правительство открыто помогало радикальным буддистским группировкам, которые периодически устраивали беспорядки на религиозной почве. После нескольких лет перерыва его сторонники вновь одержали победу на выборах в ноябре 2019 года. Единственное различие — новым лидером Шри-Ланки стал Готабая Раджапакса, брат бывшего президента. Махинда стал премьер-министром.

Готабая тоже заявлял о решимости гарантировать безопасность и стабильность острова. Однако сделать это будет довольно сложно. У преобладающего большинства сингалов исторический конфликт не только с мусульманами, но и с тамилами, большая часть которых — индуисты (гражданская война тамилов и сингалов длилась больше 25 лет).

Впрочем, шанс на относительное спокойствие у страны есть. «Многое зависит от позиции самих мусульман. Сейчас для Раджапаксы выгоднее не раскалывать нацию, а выступить президентом единой Шри-Ланки», — сообщил «Ленте.ру» старший научный сотрудник ИМЭМО РАН Алексей Куприянов. По его словам, новый президент рассчитывает, что мусульмане будут вместе с сингальским большинством трудиться на благо страны. В таком случае проблем удастся избежать. «Но если какая-нибудь недобитая радикальная ячейка исламистов внезапно решит вновь провести теракты, то от Раджапаксы стоит ждать жесткого и демонстративного ответа, который затронет всю мусульманскую диаспору», — считает Куприянов.

Кстати, случаи нападения на автобусы с избирателями-мусульманами отмечались во время голосования 16 ноября. С учетом высокой степени взаимного недоверия можно спрогнозировать, что подобные инциденты могут привести к радикализации взглядов части мусульман и сподвигнуть их на решительные ответные действия. Тем более что прецеденты уже имеются.

Две жертвы мусульманских боевиков на юге Таиланда, 2007 год

Фото: Reuters

Кровь за кровь

Мусульмане в Шри-Ланке, несмотря на то, что составляют лишь около 10 процентов населения, контролируют до половины всего мелкого бизнеса и являются фактическими монополистами в таких областях, как производство текстиля и украшений. У этого успеха есть и обратная сторона: исламофобские нападения часто приобретают экономическую окраску. Например, распространяются слухи о том, что мусульмане могут трижды плюнуть в еду, прежде чем подать ее немусульманину, или что женское белье в мусульманских магазинах пропитывается особым химическим составом, вызывающим бесплодие. Из-за подобных слухов громят в том числе и магазины одежды, принадлежащие мусульманам. Впрочем буддистские экстремисты иногда с неменьшей неприязнью относятся и к другим религиям.

Одна из самых активных религиозных организаций «Боди Бала Сена» («Сила буддийской власти») активно работала на победу Раджапакса. Ее идеология строится на том, что 70 процентов 20-миллионного населения страны — буддисты, и потому ее обязанностью является сохранение религиозных традиций, святых мест и обращение людей в буддизм.

Материалы по теме:

Последняя крупнейшая серия антимусульманских погромов в Шри-Ланке произошла в 2014 году. В 2018 году события повторились в несколько меньшем масштабе. В целом за этот период погибло только шесть человек, но общее количество беженцев превысило 10 тысяч, а счет сожженных мечетей, домов и магазинов, принадлежащих мусульманам, идет на сотни. Уже тогда аналитики опасались, что международный исламский терроризм рано или поздно обратит свое внимание на Шри-Ланку и начнет мстить. Они оказались правы.

В 2019 году смертники, связанные с террористической организацией «Исламское государство» (запрещена в России), взорвали церкви и отели в Шри-Ланке в пасхальное воскресенье. Буддисты-радикалы посчитали это еще одним аргументом для оправдания своей деятельности. «Мы долго предупреждали, что мусульманские экстремисты представляют угрозу для национальной безопасности. Кровь за игнорирование исламского радикализма находится на руках правительства», — торжествовали они. Противостоянию, кажется, все еще не видно конца.

Тату Будды и другие священные изображения: Кощунство?

Когда я попросил KBO подробно рассказать о своем возражении против изображения Будды в татуировках, он описал мне, что наши тела нечисты и нечисты из-за алкоголя, дефекации и полового акта. Для нас, чтобы затем вытатуировать изображение Будды на этом сосуде с нечистотами (я перефразирую), значит прикрепить «самый священный символ чистоты к тому, чего нет», и унизить потустороннее к тому, что является мирским. Поскольку Будда учил нас «изолировать наш разум от тела и в конечном итоге отделить ум от нашего ума, чтобы быть умом без ума», KBO ставит под сомнение импульс «поместить свой образ в такое низкое и нечистое место или [ на] нечто столь же непостоянное, как наши тела.

Боль от вида изображения Будды на непостоянном грязном материале, как поясняет KBO, сродни пылкому патриоту, который смотрит, как топчут или сжигают ее национальный флаг. «Будда был чистейшим умом. Он настолько чист, что даже с его изображениями следует [благоговейно] обращаться и размещать только [на] высоких [высоких] [положениях] », соизмеримых, как предполагается, с духовной высотой его праведных деяний.

Хотя КБО может полагать, что изображение Будды слишком велико для подобных наших разлагающихся нечистых тел, я предложил перспективу оценить художественную ценность татуировки — лишенную божественного подчинения — которую священная иконография может предложить неверующему.

«Идея оценивать искусство по изображениям Будды ложна с единственной целью и, следовательно, неуместна. Следует учитывать истинную цель и уважать реальный смысл ». *

И снова все сводится к тому, готовы ли вы уважать чужие убеждения до такой степени, чтобы влиять на ваш собственный выбор. Всегда приятно видеть, как люди с такими твердыми убеждениями показывают пример, поэтому я был смущен тем, как татуировки Сак Янка и буддисты, которые их носят и татуируют, вписываются в это, казалось бы, негибкое уравнение.

КБО признает, что Сак Янт является одним из многих неверных толкований их религии — даже среди буддистов — утверждая, что их обаяние вводит в заблуждение.

«По мере того, как мы [копаемся] глубже в суть учения Будды, мы видим неизбежное знание того, что настоящая Дхарма — это отстранение ума от всего. Сак Янт — это еще одна связь, которая связывает нас с нашими телами и связывает наш разум с желанием обладать и надеждой на любой ожидаемый, экстраординарный результат. У многих истинных буддистов есть Сак Янт, но они больше не [ценят] значение татуировок или их магические притязания.Они считают своим [спасением] только Будду, его учение и Дхарму ».

Было бы интересно предположить это буддисту, украшенному Сак Янт, но, может быть, это то, что я оставлю вам, чтобы вы сделали в свободное время, чтобы бросить вызов намерениям татуированного монаха.

* Согласно KBO, «истинная цель» — это «Будда и его учения».

Иконы, изображения и идолы — священные изображения — Бог, божество, буддизм и утро

Изображение богов, святых и героев, мифических событий и формирующих исторических событий было широко распространенным явлением в истории религии.Традиционные представления предполагают, что некоторые религии, например ислам и пророческий иудаизм, являются аниконическими, что означает, что они против использования идолов или изображений. В культовом конце спектра мы находим буддизм махаяны и индуизм, традиции, в которых изображения артикулируют, упорядочивают и заполняют священные пространства как храма, так и дома. Ученые, придерживающиеся такого схематического подхода, относят протестантизм, ведаизм и древний буддизм к антиконическому концу шкалы, а римский католицизм, восточное православие и религии Древнего Египта, Греции и Рима — к культовому концу.

Историческое исследование религии, однако, показало, что понимание и использование изображений были сложными и в разные периоды менялись акценты. Индуизм и его дочерний буддизм, похоже, зародились без использования изображений и превратились в культовые религии на протяжении многих поколений. Феноменологическое исследование религии показывает, что почитание изображений благочестивой женщиной или мужчиной может сильно отличаться от того, что говорится о важности образа или даже о его священном характере.Буддисты тхеравады, например, могут сказать, что образ Будды — это просто «представление», и что исторический Будда умер, как и любой другой человек, и, следовательно, явно не присутствует в этом образе. Тем не менее, они с благоговением кланяются и делают подношения статуям Будды, даже если сталкиваются с ними в неожиданных местах, далеко за пределами традиционной среды священного. В данной традиции в любой данный момент часто обнаруживается, что отношение к изображениям включает широкий спектр верований.Среди православных христиан, приходящих в храм на Божественную литургию воскресным утром, будет много тех, кто выносит свечи перед церковью и предлагает их на память, делая паузу, чтобы помолиться перед иконами. Некоторые будут говорить об иконе как о чудесной, в то время как их сосед отметит ее педагогическую роль как наглядное писание или житие, а другие скажут, что икона является «окном божественной благодати» или, в случае иконы Иисуса Христа, « воплощение Бога »и свидетель Воплощения.

Изображение может также пониматься как божественное. Стилпо, IV век — г. до н. Э. Гражданин Афин г. был изгнан за то, что учил, что статуя Афины, созданная греческим скульптором Фидием, не была богиней, а южноиндийский мистик IX века Андал женился на образе Вишну и чудесным образом погрузился в объятия Бога. Образы могут стать божественными, когда они инициируются в ритуале и посредством него. Когда изображения прибывают для установки в индуистские храмы, они инициируются через ритуал prana partista, , и «дыхание Бога входит в них», которое никогда не удаляется.В Древнем Египте первосвященник входил в храмовую комнату во время утреннего ритуала и снимал статую бога с места ее покоя, чистил, одевал и кормил божество, а затем удалялся из этого святейшего места до следующего утра.

Возможно, одна из самых распространенных практик — использование изображений в качестве средоточия поклонения с четким ощущением того, что они действуют как напоминание о характеристиках божества, побуждая человека выразить свою борьбу и радость, заботы и благодарность через молитву, медитация или преданность.Для преданных изображение — это способ привлечь святое. Это, конечно, делает образ священным, но не божеством само по себе.

«Религия образов»? Поклонение буддийским изображениям в раннесредневековом китайском воображении на JSTOR

Абстрактный

В этой статье исследуется, как поклонение изображениям было концептуализировано и представлено китайскими авторами в течение первых четырех веков буддийского присутствия в Китае (примерно до 500 г. н.э.). Предыдущие ученые утверждали, что поклонение изображениям первоначально рассматривалось в Китае как чисто буддийская практика, настолько, что буддизм был даже известен китайцам как «религия образов» (xiangjiao 像 教).Изучая историю толкования этого термина, эволюцию историй о священных изображениях и представление (или отсутствие такового) поклонения изображениям в дебатах о совместимости буддизма с китайской культурой, я утверждаю, что поклонение изображениям было впервые замечено. как явная буддийская или некитайская практика только в конце пятого века. По иронии судьбы поклонение изображениям стало рассматриваться или представляться как «иностранное» только спустя долгое время после того, как оно уже стало частью большинства форм китайской религии.

Информация о журнале

Регулярным серийным изданием Общества, выходящим ежеквартально, является Журнал Американского восточного общества. Первый том, опубликованный в 1843–1849 годах, задал тон на все времена благодаря широкому охвату предмета и основательности своей научной деятельности. Он включал исследования арабской музыки, персидской клинописи и буддизма в Индии, а также познакомил широкую аудиторию с тогдашними новыми теориями Пьера Э. Дю Понсо, критикуя доктрину «идеографического» характера китайского письма.С того года и по сей день журнал представил миру науки результаты передовых исследований самых выдающихся американских востоковедов, специалистов по литературе и цивилизациям Ближнего Востока, Северной Африки, Южной и Юго-Восточной Азии, Внутренней Азии. Азия, Дальний Восток и исламский мир. Страницы журнала всегда открыты для оригинальных и интересных статей ученых. Чтобы обеспечить компетентную и беспристрастную оценку научного уровня материалов, представленных для публикации, редакция состоит из признанных ученых в каждой из основных областей, обслуживаемых Обществом.Членство в AOS включает годовую подписку на Журнал.

Информация об издателе

Американское восточное общество — старейшее образованное общество в Соединенных Штатах. посвященный определенной области науки. Общество основано в 1842 г. предшествовали только такие выдающиеся организации общего масштаба, как американская Философское общество (1743 г.), Американская академия искусств и наук (1780 г.), и Американское антикварное общество (1812 г.).С самого начала его цели был гуманистическим. Поощрение фундаментальных исследований в области языков и литературы Азии всегда занимала центральное место в своих традициях. Эта традиция пришла в включают такие предметы, как филология, литературная критика, текстология, палеография, эпиграфия, языкознание, биография, археология и история интеллектуального и образные аспекты восточных цивилизаций, особенно философии, религия, фольклор и искусство. Объем цели Общества не ограничен. временными границами: Все искренние исследователи человека и его работ в Азии, в любой период истории приветствуется в членстве.

Могущество в минуту: самому священному образу буддизма более 2050 лет

Это, пожалуй, одна из самых важных и почитаемых святынь Таиланда и буддизма. Он небольшой, всего 45 сантиметров в высоту. Сам король переодевается для этого. На самом деле он сделан из нефрита, а не из изумруда. Правильно, это Изумрудный Будда. И вы можете увидеть его в его нынешнем доме в комплексе Grand Palace в Бангкоке.

Статуя богата легендами и историей.Согласно источникам, он был рожден в Индии в 43 г. до н.э. буддийским мудрецом по имени Нагасена. Затем он начал свою много путешествовавшую историю в Шри-Ланке, чтобы защитить его от гражданской войны в стране, где он родился. С тех пор, либо из-за неудачных обстоятельств, либо из-за конфликтов между странами Юго-Восточной Азии, Изумрудный Будда через Мьянму оказался в Камбодже, Таиланде, Лаосе, а затем вернулся в Бангкок и место своего последнего упокоения.

Считается, что чем старше становится изображение Будды, тем сильнее оно становится.Что ж, Изумрудному Будде более 2050 лет. Считается, что власть, которой обладает статуя, придает легитимность королю нации, которой она принадлежит, и защиту его правящей страны. Так что уже сам по себе этот факт делает этот образ очень важным.

Как упоминалось ранее, Изумрудный Будда также переодевается трижды в год, традиция, начатая королем Рамой I. Существует летний сезон, который надевают в марте, зимний костюм, который король переодевает в ноябре, и дождливый. сезонный костюм, который носит Изумрудный Будда в июле.Есть также две неиспользованные золотые одежды, которые можно увидеть в Павильоне регалий, королевских украшений и тайских монет на территории Большого дворца.

Не пропустите Изумрудного Будду, путешествуя по Большому дворцу. Он находится в тщательно продуманном тронном зале с золотыми ступами и шпилями. Многие (как посетители, так и местные жители) выстраиваются в очередь перед входом в храм, чтобы мельком увидеть изображение. Вы должны снять обувь перед входом, фотографировать в комнате запрещено.Также проявите уважение, сидя так, чтобы стопы были направлены в сторону от Будды.

Если вы хотите еще больше изучить столицу Таиланда, попробуйте наш однодневный тур по Бангкокскому сафари. Мы проведем вас по Бангкоку на общественном транспорте (отличный способ увидеть город и проникнуться его колоритом), пока вы посетите городские достопримечательности.

www.exotravel.com/

Нара: священные изображения ранней Японии — Британский музей

Рождение Будды с чашей для омовения, 700-е годы нашей эры, бронза, храм Тодайдзи, национальное сокровище
Фотография предоставлена ​​Национальным музеем Нара (фотограф: Сасаки Кёсукэ)

Британский музей, 3 октября — 24 ноября 2019 года представит особую выставку из примерно пятнадцати основных буддийских и синтоистских священных изображений.Датируемые 600 — 1300 годами нашей эры, они будут предоставлены в аренду в префектуре Нара в Японии, перед Олимпийскими и Паралимпийскими играми (лето 2020 года) в рамках важного культурного обмена. Эти объекты никогда раньше не были в Великобритании.

Реликварий, 1200-е годы, пронзенная позолоченная бронза, храм Сайдайдзи, национальное достояние. Фотография предоставлена ​​Национальным музеем Нара (фотограф: Сасаки Кёсукэ)

Объекты, представленные на выставке Нара: Священные изображения ранней Японии , будут включать пять древних работ, считающихся национальным достоянием, а шесть других также считаются очень важными объектами культуры.

Кредиторы включают храм Хорюдзи, храм Якусидзи, храм Тодайдзи, храм Тосодайдзи, храм Сайдайдзи, храм Касуга Тайся, храм Ниу Каваками Дзиндзя, Агентство по делам культуры Японии, Национальный музей Нара и Токийский национальный музей.

Если бы мы на Западе попытались поместить себя в мировоззрение японской культуры, мы бы поняли, что мужественность жизни и искусства заключается в их возможностях для роста.

Корни японского символизма находятся в его геральдике, представляющей общество двора и воинов, а также их дуэт религий — синтоизм и буддизм.

В японской философии внешнее было средством для внутреннего, во многом таким же, как христианское определение причастия; Тот, кто мысленно завершил неполное, сможет открыть для себя истинную красоту.

Буддийский храм Хорю-дзи, Икаруга, префектура Нара, Япония, построено старейшее деревянное здание в мире 607

Буддизм верил, что святые места — это не только рукотворные храмы, но и замечательные природные объекты, такие как водопад, впечатляющая скала, высокий обрыв или, по красоте, одно великолепное дерево.

Все они обладали собственной божественностью.

Они также были в самой сути синтоизма , или Пути богов, изначальной и самой ранней японской философии и религии, чьи интеллектуальные и духовные идеи управлялись миром природы и легли в основу создания самых ранних Японские сады — фауна и флора, олицетворяющие небо и землю.

Небесный царь Вирудхака (Дж. Зочатен) из лекционного зала, 700-е гг. Н. Э., Дерево, храм Ташадайдзи, национальное сокровище. Фотография предоставлена ​​Национальным музеем Нара (фотограф: Моримура Кинджи)

Губернатор префектуры Нара г-н Араи Сёго сказал:

… Я благодарен Британскому музею за предоставленную возможность продемонстрировать буддийские скульптуры и синтоистское искусство из Нары в Японии, чтобы передать их красоту и духовную сущность.Древняя столица Японии Нара извлекла выгоду из культурных обменов на Великом шелковом пути, заложив основы традиционной японской культуры. Мы надеемся, что людям понравится эта встреча с ее глубокими корнями »

Буддизм зародился в Южном Непале в шестом веке, когда принц Сиддхартха Гаутама выступил за «срединный путь».

Он верил в жизнь, в которой балансирует между избытком и отрицанием.

Небесный царь Дхритараштэн (Дж. Дзикокутен) из лекционного зала, 700-е годы нашей эры, дерево, храм Ташадайдзи, национальное сокровище
Фотография предоставлена ​​Национальным музеем Нара (фотограф: Моримура Кинджи)

Гаутама отказался от своей царственной жизни и отправился на поиски причин человеческих страданий, став духовным лидером и учителем, просветленным человеком, который стал известен как Будда, что означает «просветленный» или «пробужденный».

Он считал, что все человеческие страдания являются результатом личных желаний, и выступал за то, чтобы путь вперед для всех людей заключался в уменьшении желаний мира до тех пор, пока человек не поднялся до уровня подсознательного духовного уровня, который он назвал нирваной.

Работы будут выставлены вместе с японскими и китайскими картинами из коллекции Британского музея.

Бодхисаттва Сострадания Колеса исполнения желаний (Дж. Нёирин Каннон), 1000-е годы нашей эры, дерево, храм Сайдайдзи, важная культурная ценность, фото любезно предоставлено Токийским национальным музеем (Изображение: Архив изображений TNM)

Среди них будут Бодхисаттва, Будда бесконечного Сострадания, известный как Каннон, изменяющий мечты, Юмэ-чигай Каннон, Национальное сокровище, которое считается одним из самых популярных персонажей в буддийских легендах.

Построенный в начале 700-х годов нашей эры, он был предоставлен «Храмом обучения процветающему закону», храмом Хорёдзи, построенным в 607 году, когда-то одним из семи могущественных великих храмов в Икаруге, префектура Нара. Храм — один из величайших шедевров деревянной архитектуры в истории искусства, иллюстрирующий адаптацию китайской буддийской архитектуры и планировки к японской культуре.

Его строительство совпало с проникновением буддизма в Японию из Китая через Корейский полуостров.

Нара сыграла важную роль в качестве восточной конечной точки Шелкового пути, по которому торговля и континентальная азиатская культура, включая буддизм, пришли в Японию в период с 500-х по 700-е годы нашей эры, изменив местное общество.

Храм Хорюдзи, префектура Нара, Япония, построено старейшее деревянное здание в мире 607

Буддизм в Японии защищал принц Шотоку Тайси (574-622 гг. Н.э.) в храме Хорёдзи, недалеко от Нары.

В период шести династий, ACE220-580, аристократическая и утонченная цивилизация Южного Китая испытала влияние из-за границы, включая фигурную скульптуру.

В первую очередь это было связано с представлением Бхудды в форме, которая затем была ассимилирована и немного изменена, чтобы легче было слиться с их собственной культурой и ее развитием.

Храм Тодайдзи, парк Нара в Японии

Сидящее синтоистское божество (женское божество), 1100-е годы, дерево, храм Ниу Каваками

Основанный в 738 году, но не открывавшийся до 752 года нашей эры, года, когда император Сёму (701-756 годы нашей эры) посвятил великого бронзового Будды Вайрочана, храм Тодайдзи за последние восемь веков был разрушен и дважды реконструирован в течение долгого времени. история.

Сегодня он остается важным символом префектуры Нара.

Директор Британского музея Хартвиг ​​Фишер сказал:

«Мы очень рады приветствовать эти редкие буддийские и синтоистские сокровища из Нары в Британском музее, где посетители со всего мира могут бесплатно пользоваться ими вместе с собственными глобальными коллекциями музея».

Кэролайн МакДауэлл, The Culture Concept Circle, 2019

Три маски бугаку, конец 1100-х годов, лакированное дерево, храм Касуга Тайся, важные культурные ценности, фото любезно предоставлено храмом Касуга Тайся

Нара: священные изображения ранней Японии

3 октября — 24 ноября 2019 г.

Британский музей, Лондон

Asahi Shimbun отображает Зал 3 и Японские галереи Mitsubishi Corporation (Зал 93)

Дисплеи Asahi Shimbun — это серия регулярно меняющихся дисплеев, которые смотрят на объекты по-новому или по-другому.Иногда на выставке выделяется хорошо известный предмет, иногда он удивляет публику необычными предметами из времен и культур, которые могут быть не очень знакомы.

Это также возможность для музея узнать, как он может улучшить свои более крупные выставки и постоянные экспозиции галереи.

Эти экспозиции стали возможны благодаря щедрой спонсорской поддержке компании Asahi Shimbun Company, которая давно поддерживает Британский музей. Только утреннее издание The Asahi Shimbun тиражом около 6 миллионов является самой престижной газетой в Японии.Компания также издает журналы и книги и предоставляет существенные информационные услуги в Интернете. Компания Asahi Shimbun имеет вековую традицию проведения в Японии выставок искусства, культуры и истории со всего мира.

Ответы на 10 самых популярных вопросов о буддийском искусстве — Институт искусств Миннеаполиса

Mia недавно обновила выставку скульптуры буддийского храма в галерее 200 на втором этаже с помощью десятков поклонников искусства, которые прислали нам свои вопросы о Буддийское искусство.Мы сократили список, попросили наших поклонников составить список своих фаворитов и спросили Аарона Рио, A.W. Меллон, помощник куратора отдела японского и корейского искусства, чтобы ответить. Вот 10 лучших.

1. Каким образом буддийское искусство по-разному выражалось в разных культурах, регионах и языках? И какие факторы привели к этим различиям? (спросил Ян)

Буддийские художники использовали общие условности при изображении будд и других божеств, но часто выражали их в стиле, отражающем местные вкусы.Коллекция произведений искусства в галерее буддийских скульптур Ми демонстрирует стилистическое разнообразие буддийского искусства. Мы настоятельно рекомендуем вам посетить выставку и лично познакомиться со скульптурами.

Что касается языков, языковые различия также зависят от географии. В большей части Азии буддийские писания читаются на древних индийских языках (например, санскрите), тогда как в Китае, Корее и Японии священные писания чаще читаются на китайском. Другие культуры также переводили буддийские писания на местные языки.Тем не менее санскрит во всех буддийских культурах остается священным языком буддизма. Например, один священный санскритский персонаж может заменять божество.

2. Какова роль женщин и детей в буддизме? (Спросил Р. Фриз)

Сидящая фигура бодхисаттвы Гуаньинь.

Давайте поговорим об этих ролях в создании искусства, в храмовой жизни и в буддийских иконах.

По какой-то причине мужчины в буддизме были более заметными.Тем не менее женщины всегда были важными покровителями буддийского искусства. Создание и ввод в действие искусства — это религиозный акт сам по себе, который пожинает хорошую карму в этой и последующих жизнях.

Что касается храмов, то монашеская жизнь не ограничивалась только мужчинами. Монахини были многочисленны на протяжении всей истории буддизма, и многие из них сыграли решающую роль в распространении буддизма и самой храмовой жизни.

Наконец, изображения будд и бодхисаттв часто представляют божества в виде мужчин, но не всегда.Бодхисаттва Авалокитешвара (вы, возможно, знаете это божество по китайскому имени Гуаньинь) часто представлен как усатый мужчина с длинными волосами и развевающимися одеждами, но есть также несколько форм, которые представлены как женщины. Одна из этих форм широко почитается в Восточной и Юго-Восточной Азии как защитница матерей во время родов.

3. Почитают ли буддисты, практикующие сегодня, эти старые произведения или предпочитают более современные интерпретации? (спрашивает Венди)

Да и нет.Молитвенный образ священен независимо от того, в какой период времени он был создан. Скульптура возрастом 2000 лет имеет не более религиозного значения, чем скульптура, сделанная вчера. Оба освящаются в ритуале, который, как считается, «активирует» работы. Новые или старые, они олицетворяют представленное божество. При этом старая икона, конечно же, будет иметь более историческое и художественное значение. Некоторым верующим это может показаться более священным.

4. Что Будда сказал о возрасте и смерти? Это показано в искусстве? (Спросил Даниэль)

Исторический Будда, Шакьямуни, родился принцем и провел первые годы своей жизни, ведя уединенный и привилегированный образ жизни.В возрасте 29 лет он отправился на редкую прогулку из дворца и обнаружил больного, пожилого человека и мертвого человека. Эти три реальности человеческой жизни — болезнь, старение и смерть — он начал понимать как неизбежные формы человеческих страданий. Он провел остаток своей жизни, исследуя, открывая и обучая тому, как люди могут избежать их. В этом суть буддизма: делать все возможное, чтобы избежать перерождения, чтобы вам больше не приходилось страдать.

Что касается того, изображено ли это в искусстве, то да, в истории буддийского искусства есть множество образов смерти, старения и других форм страданий, особенно в произведениях, которые представляют или изображают буддийский ад.

5. На что указывают жесты рук на статуях Будды? (спросила Адель)

Амида, Будда Бесконечного Света.

Много чего. Есть множество жестов рук, которые на санскрите называются мудра . Некоторые часто встречающиеся примеры включают проповедь, приветствие и призыв земли свидетельствовать.

6. Я хотел бы больше узнать о влиянии индуизма на буддийское искусство. (Спросил Гена)

Одним из примеров влияния индуизма на буддийское искусство является существование гибридных или присвоенных божеств.Брахма, широко известное индуистское божество, например, был принят буддизмом в качестве вспомогательного, защитного божества. Есть ряд подобных примеров принятия индуистских богов в буддийский пантеон.

7. Что означают шишка на голове, длинные уши и третий глаз на изображениях Будды? (ответила Морин)

Я никогда не хотел больше отвечать на вопрос. Все это маркеры состояния будды. Выступы на головах будд и бодхисаттв, называемые ушниша , представляют собой более крупный мозг просветленных существ.Растянутые мочки ушей напоминают годы, когда Будда был принцем, когда он носил тяжелые, украшенные драгоценностями украшения для ушей. Длинные уши — видимое напоминание об отказе Будды от мирских владений и привилегированной жизни.

Что касается третьего глаза, то это урна, — завиток волос, который иногда интерпретируют как третий глаз. В некоторых буддийских учениях считается, что он является источником луча света, который Будда использует для раскрытия Вселенной.

8. А как насчет буддизма в Америке? (на вопрос Марка)

Будда Манбая.

Иммигранты в США из таких мест, как Китай, Корея и другие страны Азии, принесли с собой буддийские практики, начиная с 1800-х годов. Буддийские учения также передавались такими деятелями, как Д.Т. Судзуки (1894–1966), японским исследователем дзэн, который оказал влияние на распространение дзен-буддизма в Соединенных Штатах. Есть также много духовных практик, распространенных в обществе 21-го века, таких как медитация, которые происходят от буддизма или основаны на нем.

9.В чем разница между Буддой и бодхисаттвой? (спросил Алекс)

Бодхисаттва — это существо, достигшее просветления, но остающееся в этом мире, чтобы помогать живым существам на пути к спасению. Это отличает их от будд, которые достигли просветления и состояния будды и, таким образом, существуют в потусторонних мирах.

Вы можете отличить будду от бодхисаттвы так, что будда никогда не носит телесных украшений, в то время как тела бодхисаттв часто сильно украшены.

10. Как влияние буддийского искусства изменило ход истории Китая и Японии — или наоборот? (спросил Брайан)

Влияние буддизма на ход японской истории было огромным. В разные периоды истории Японии, начиная с шестого века, волны буддийских учений, практик и священных писаний приходили в Японию с материковой части Азии. Эти религиозные обычаи обязательно сопровождались новыми культурными, политическими и художественными практиками, которые в корне сформировали Японию.

Прибытие дзэн в Японию из Китая в 1200-х годах, например, представило не только эту буддийскую секту, но и культурные практики, такие как рисование тушью, употребление порошкообразного зеленого чая и форматы рисования, такие как свитки, — все это было привнесено из Китая что мы теперь ассоциируем с традиционной японской культурой.

Мы будем рады ответить на другие вопросы — вы можете использовать форму на этой странице, чтобы отправить их. И обязательно посмотрите выставку в Галерее 200. Она Buddha-ful.

Верхнее изображение: Деталь головы бодхисаттвы, сделанная в Китае в конце 500-х годов, приобретенная в 2017 году Миа.

священных швов: изображения тибетского буддизма, вырезанные на шелке Лесли Ринчен Вонгмо

Священные швы: изображения тибетского буддизма, вырезанные на шелке Лесли Ринчен Вонгмо

29 сентября 2002 г. — 16 февраля 2003 г.

Сопровождает видений просветителей t, а также до 12 января 2003 года представляет собой уникальную выставку « священных швов: образы тибетского буддизма, вырезанные на шелке» Лесли Ринчен-Вонгмо .На этой выставке, представленной в Галерее 10, представлены изображения буддийского шелка, собранные вручную, как мозаика, — традиционная форма тибетского искусства, освоенная лишь горсткой художников. Семь тханок (свитки) изображают Будд, бодхисаттв и других божеств, соединенных вместе из тонкого шелкового атласа и парчи. Также на выставке представлены частично сделанные изделия, материалы и фотографии, иллюстрирующие творческий процесс.

Известен на тибетском как gˆchen thangka (драгоценные тканевые свитки) или gˆku (тканевые изображения), тибетские thangkas (религиозные свитки) обычно раскрашены минеральными пигментами и золотом на хлопковом холсте.Ткань тханки , по-видимому, впервые была изготовлена ​​в Тибете в 15 веке с использованием местных методов аппликации, традиционно используемых при изготовлении палаток кочевников и фестивалей, костюмов для ритуальных танцев и украшений алтаря. Вышитые и вышитые тханок стали популярными в 18-19 веках и распространились по всему региону тибетского буддизма. Поскольку вся работа выполняется вручную в соответствии с точными стандартами, на выполнение каждой тханки требуется несколько месяцев.

Художник Лесли Ринчен-Вонгмо изучает тханки из кусочков шелка в течение десяти лет. Она четыре года училась у тибетского мастера в Индии и теперь посвящает свою жизнь продолжению и сохранению этого искусства. Она будет в Тихоокеанском Азиатском музее Университета Южной Калифорнии, чтобы рассказать о своей работе в субботу, 16 ноября, во время Гималайского семейного фестиваля.

Связанные программы:

Анонс выставки участников
Суббота, 28 сентября, 13-17.00
Куратор выставки Мехер МакАртур проведет специальные экскурсии для участников в 14.30 и 15.30.

Будда: Фестиваль Лица Просветления
Суббота, 16 ноября, 13-16 часов
Присоединяйтесь к Гималайскому совету по искусству на послеобеденное время, посвященное искусству и культурам Тибета и Непала.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *